“氤氳”初探

郭思諾

（中央民族大學,北京 100081）

一、“氤氳”訓詁

“氤氳”也作“絪缊”“煙煴”，而《說文解字》中并未收錄“絪”“氤”“氳”三字，在此首先從“煙煴”入手對此概念進行訓詁學方面的探析。

《說文解字·火部》中釋“煙”為：“煙，火氣也，從火垔聲。煙，或從因。古文。籀文從宀。”據此可以判斷，“煙”的本義乃是火燒而產生的氣體。《說文解字·火部》解釋“煴”為：“煴，鬰煙也，從火昷聲。”徐鍇注為：“臣鍇按，易曰：天地煙煴，相烝也。”（火氣上行曰烝）。[1]“煙煴”則為火氣相互交融的一種狀態。針對“煴”字的解釋，段玉裁注為：“鬰，當作，與煴聲義皆同。煙煴猶壹也。”循著這條線索，繼續對“壹”進行考釋。

《說文解字·壹部》釋壹為：“專壹也。從壺吉聲”。《說文解字·壺部》釋“”為：“壹也，從兇從壺，不得泄，兇也。易曰：天地壹”。段玉裁注為：“虞翻以否之閉塞釋絪缊，趙岐亦以閉塞釋志壹氣。易曰：天地壹，《系辭傳》文。今《周易》作絪缊，他書作煙煴、氤氳……許釋之曰，不得泄也者，謂元氣渾然，吉兇未分，故其字從吉兇在壺中，會意。合二字為雙聲疊韻，實合二字為一字。《文言》傳曰：與鬼神合其吉兇，然則吉兇即鬼神也。《系辭》曰，三人行，則損一人，一人行則得其友，言致一也。壹、構精皆釋致一之義，其轉語為抑鬰”。[2]

回到“煙煴”一詞上，上文提到，“煙，或從因”[3]。“因”本義為“人在席子上”，由此引申出憑借、依靠、連接等義。因此，筆者推測，“煙煴”一詞中，“因”并不只是作為只表聲的聲符存在，“因”在“連接”一義上與“煙煴”一詞所表示的火氣相接、渾然合一之義是有所關聯的。“絪缊”一詞皆從糸，《說文解字》釋“缊”為：“缊，紼也。”段玉裁注為，“以亂麻為之缊”。雖然“絪”一字并未收錄在《說文解字》中，但結合來開，“絪缊”以“糸”為形符，與絲線有關，兩字結合可能表示亂麻纏繞一體之貌。“氤氳”二字則皆從氣，這與中國傳統文化中的氣論思想有一定關系。“煙煴”與“壹”也均有氣的內涵。

從訓詁方面不難看出，“氤氳”包含了兩層含義，其一是與氣相關，其二是表現為某種混合、連接、相互纏繞的關系。

二、“氤氳”的外聯關系

從“氤氳”的外在形態來看，根據訓詁，“氤氳”和氣有莫大的關聯。而氣在中國古代哲學和中國古代文論中都有很重要的地位。主要有這樣幾層含義，其一是云氣，逐漸泛指一切氣體。其二是作為宇宙元素的“氣”，如《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，其中所言“二”指的就是陰陽二氣，“沖氣以為和”則是說陰陽二氣互相沖突和而至和諧之狀態。其三，作為生命元素的“氣”，如《國語·魯語上》言：“若血氣強固，將壽寵得沒，雖壽而沒，不為無殃”。在此基礎上延伸出孟子所言的“浩然之氣”，即一種發自心的德氣。其四為“文氣”，如曹丕言，“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力而強”，劉勰在《文心雕龍·風骨》中言，“情與氣偕，辭共體并”，[4]并作《養氣》一文。筆者以為，文氣實質上也是生命之氣運用于文章中的“擬人”之氣，人以氣沖體，文亦如是。

而“氤氳”很顯然最初指向的也是一種自然之氣相交互的狀態，時至今日，日常用語中也保留著“云氣氤氳”這樣的用法。而《周易·系辭傳下》中所言：“天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生”，[5]筆者以為，這里的“氤氳”較自然狀態的氣之氤氳更多了一層抽象內涵。天地氤氳，不僅僅指實際上天地之氣相互交融，也具有了某種起源意義和發生意義。而也“氤氳”運用到畫論中，“指彌漫于天地之間的煙霧，和因墨色濃淡變化而形成的有層次的感覺。”[6]畫論中的“氤氳”也是立足于視覺之上的，更貼近于自然中的云氣氤氳的那種狀態的直觀模擬。

從“氤氳”的內在關系來看，“氤氳”強調的是氣之融合交匯，與此相反的一個概念是“化”，“化”指氣之彌散，而“氤氳”指氣之聚合。在聚合關系上，與“氤氳”相似的另一個概念是“混沌”。《老子》中說，“有物混成，先天地生”，莊子在其寓言中也提到了中央之帝渾沌，南海北海二帝為報其德，為其日鑿一竅，七日鑿七竅而渾沌死。由此兩說，可以看出，混沌是先于天地而存在的一種獨立不分、混成一體的狀態。莊子的寓言則是在言說混沌消亡的過程，混沌無竅，所以對物無區分，但是二帝為其鑿七竅后，混沌遍消失了。七竅指向人的認知，認知的發生，意味著混沌不清、蒙昧狀態的消失。混沌意味著不明晰，不可辨。就“氤氳”和“混沌”所呈現的狀態而言，二者具有某種相似性，但是從發生時間上來看，“氤氳”是“天地氤氳，萬物化生”，“混沌”則是“有物混成，先天地生”，這也就是說，“氤氳”是發生于天地存之后，而“混沌”發生于天地生之前，“混沌”是先天自然一體的狀態，“氤氳”則是后天二者合一的狀態，“混沌”是單一純粹、自然獨立的，是一。而“氤氳”是混合、雜糅，是多。雖然兩者在表現形態上基本一致，但是筆者以為這二者在發生意義上完全不同，因此需對此進行一個區分。

至此，可以大概為“氤氳”界定一個范圍，“氤氳”的起源與氣相關，表現為一種多聚合為一的混合狀態。而這樣的混合狀態是后天的，具有相交融、不清晰的特點。

三、“氤氳”的延伸

依據上文論述，“氤氳”是一種交融混合的狀態，因其互相交融的特性，而呈現出不清晰的特點。因此，“氤氳”包含了兩重含義，其一是交融，其二是不清晰。在第二重含義上，朦朧可以看成是“氤氳”的一種延伸。朦朧屬于中國文學批評中的一個語匯，意味著含義不清、晦澀含糊。這一語匯在中國文學批評中算不上一個正面語匯，直到近現代朦朧詩產生時，人們才對此語匯有所改觀。中國古典文學作品中與朦朧最為相關的便是李商隱的詩作。而其詩作中有一個特點是，大量的“雨”的意象的出現。此處不做一一列舉。依據生活經驗可知，雨天多霧，下雨時彌漫所呈現的狀態其實也就是氤氳、亦是朦朧。

此處不得不再提到另外一個概念——水，筆者以為，雨乃是水的一種形式。而水與氣則有莫大關聯。1993年考古學家在郭店村發掘出《太一生水》竹簡，該竹簡記載：“太一生水。水反輔太一，是以成天。天反輔太一，是以成地。天地復相輔也，是以成神明。神明復相輔也，是以成陰陽……”[7]據考證，此竹簡屬于道家思想。而太一大致與道相當，太一生水是水生萬物的哲學化觀念。水和氣則具有某種相通性。以現在的科學認知來看，人們很容易理解水和氣之間的互相轉換。然而即便是在科學認知之外，僅憑觀察，我們也能看出水和氣的某種依存關系。水與霧（氣）常常一起出現。而水則要比氣更貼近人的感知，在一定程度上，可以認為，水是氣的外化形式，而氣是水的內在形式。雨、霧這樣的意象其實就是水、氣的一種呈現。

因此筆者以為，“氤氳”的源頭并不排除水。據《淮南子·原道訓》可知，無形乃有形之始，光無形但是可以觀之，所以與無形者（道）的關系更加緊密，而水雖有形，卻不可毀，所以與道之關系次之于光。而在中國傳統美學中，談及“光”的地方卻并不多，反而是言水、言氣的較多，這可能與水和氣較于光更易把握感知的特性有關。而水和氣都具有一定的形象性，可連續性。“氤氳”所呈現的狀態并不是純然抽象的，也具有一定的形象性。

總的來說，“氤氳”的源頭與水氣相關，而主要意義在于交融聚合和朦朧感。與此類似的語匯除了朦朧、混沌之外還有繾綣。如果從訓詁的角度來看，這幾個語匯的形符多與水、氣、光（朦朧）和絲有關系，都含有混雜為一體的意義。

四、小結

“氤氳”是中國傳統哲學術語，多運用于文論、畫論之中，然而卻很少看到直接就“氤氳”一詞的哲學或美學意義進行解釋的文章。既然被稱作一種“術語”，是否應該有一個確定性的定義或者界限呢？而且在實際尋找中，直接將“氤氳”用于文論中的情況更是少之又少，所以筆者對于“氤氳”是否作為文論術語，依然保有懷疑態度。但是“氤氳”的內涵，確實是中國古典文學中的一個重要方面。

“氤氳”強調整體性，這也是傳統文論的一個特點，我們鮮少從某個關鍵詞或者某種概念作為中心理論來進行批評，而多是從整體化的感受來加以批評，強調可感多過可知。而另一方面，“氤氳”所導致的朦朧性，也恰恰是語言文字本身的屬性所導致的，多義性、不確定性的語言運用于文學之中，也會給文學含義帶來朦朧性、多解釋性和不確定性。

“氤氳”雖然沒有在傳統文論中作為一個專有名詞出現，但其實已經蘊含在文學甚至文學批評的方式之中。但是本文所尋找資料有限，尚不能對此進行一個徹底的論證，還有待更多具體作品的佐證。