曾侯乙編鐘“六陽律”樂律銘文的省略變化、體例模式和樂律內涵解析

○宋克賓

曾侯乙編鐘樂律銘文，用于說明或描述由標音銘文標示的鐘音，是先秦樂律理論的第一手材料，也是先秦“鐘律”實踐的直接記載！相比測音數據、琴律理論，銘文原典才是理解曾侯乙編鐘樂律學的基本依據。編鐘出土40多年以來，相關樂律學研究的諸多分歧呼吁我們回到銘文原典或起點，先弄清楚樂律銘文究竟說了什么，是怎么說的。

體例結構的劃分，是認識曾侯乙編鐘樂律銘文的第一步。關于曾侯乙編鐘樂律銘文的體例，以往研究依據語句表述形式劃分為兩種：“比較各律音位”（“列國律名的對比”或“律名對應”）、“比較各律的宮調關系”（“諸律旋宮位置的對應關系”或“階名對應”）。①黃翔鵬：《曾侯乙鐘磬銘文樂學體系初探》，《音樂研究》，1981年，第1期，第22–47頁。曾憲通：《關于曾侯乙編鐘銘文的釋讀問題》，《楚地出土文獻三種研究》，北京：中華書局，1993年，第194–195頁。《中國音樂文物大系》總編輯部：《中國音樂文物大系·湖北卷》，鄭州：大象出版社，1999年，第239–243頁。鄒衡、譚維四主編：《曾侯乙編鐘》，北京：金城出版社、西苑出版社，2015年，第221–224頁。由于這種劃分沒能展現出樂律銘文與標音銘文的內在聯系，也沒有區分出“宮調關系”的不同類型，因此難以深入解讀銘文的樂律內涵。

2015年，筆者在博士論文《兩周編鐘編磬的“編列／音列”結構研究》中，依據樂律銘文說明標音銘文的方式、方法，把銘文呈現的“宮調關系”分成了兩類，從而揭示出曾侯乙編鐘樂律銘文有兩種構成原則：“正聲”加“新鐘”（用某些均正聲說明姑洗均之聲，并且反映姑洗均之聲在新鐘均的位置）、“六陽律”（用陽律之均說明姑洗均之聲）②宋克賓：《兩周編鐘編磬的“編列／音列”結構研究》，中國音樂學院2015年博士論文，第297-316頁。在后來的一系列成果中也有呈現。。后來進一步把這兩種構成原則表述為兩種體例。③宋克賓：《“正聲”加“新鐘”、“六陽律”——曾侯乙編鐘中下層甬鐘樂律銘文構成原則的揭示與初步解析》，《中央音樂學院學報》，2016年，第3期，第110–121頁。宋克賓：《曾侯乙鐘磬樂律銘文呈現的五聲十二律旋宮實踐》，《中國音樂》，2018年，第6期，第102–112頁。限于篇幅，本文只探討“六陽律”體例樂律銘文的省略變化、體例模式和樂律內涵。④就“六陽律”樂律銘文作為一個類型單獨展開論述，2015年出版的《曾侯乙編鐘》才有所涉及。該書在論述曾侯乙編鐘樂律銘文時，發現“曾國與周王室、楚等國間的音樂銘文是在‘六律’（陽律）上進行比較的，這在曾侯乙編鐘的鐘銘中是一種統一的格式。……律名的音高在各個諸侯國和周王朝間的關系，這種比較都是在六個‘陽律’上進行的”。（參閱鄒衡、譚維四：《曾侯乙編鐘》，北京：金城出版社、西苑出版社，2015年，第226頁。）可惜該書沒有發現“正聲”加“新鐘”體例，不能在區分兩種不同體例的認識下展開論述，因此只列舉了兩個例子（下二8鐘、中三8鐘），沒有全部統計出來系統研究。

一、曾侯乙編鐘“六陽律”樂律銘文的省略變化與體例模式分析

曾侯乙編鐘中層三組甬鐘，以及下一1鐘、下二9-10鐘之外的下層甬鐘樂律銘文體例為“六陽律”。這些鐘的雙音共有九種類型：商-羽曾、宮角-宮曾、宮角-徵、徵-徵角、羽-羽角、羽-宮、宮-徵曾、商角-商曾、徵-徵曾。同鐘雙音樂律銘文體例相同，本文從這九種類型來依次論述。

（一）“商-羽曾”鐘的“六陽律”樂律銘文

下一2、下二4、中三7、中三4鐘雙音都為“商-羽曾”（不計八度稱謂），用來說明它們宮調關系的樂律銘文體例為“六陽律”。這些鐘樂律銘文的相互關系，可以用表格來呈現（見表1）：

表1 “商-羽曾”鐘“六陽律”體例樂律銘文關系表

下一2鐘正鼓音為（姑洗之）商（re），陽位聲⑤本文把奇數位置的宮、宮角、宮曾、商、商角、商曾稱為姑洗均的陽位聲，把偶數位置的徵、徵角、徵曾、羽、羽角、羽曾稱為姑洗均的陰位聲。。樂律銘文首先轉化為曾國“妥賓之宮”進行律名的國別比較，然后用陽律大族（bB）、無鐸（#F）、黃鐘（bA）之均來說明。下二4鐘相同。中三7鐘多“姑洗之商”的本位音說明，省略“大族之珈，無鐸之宮曾，黃鐘之商角”三句。中三4鐘，用“少商”稱謂“商”，進一步省略了與楚律的比較。整合起來，說明或描述“商”的樂律銘文內容及體例模式，如下表（見表2）：

表2 陽位聲“商”樂律銘文的整體內容與體例模式表⑥為便于理解，第一、以銘文第一句為“姑洗之xx”的那面為先，依次呈現各個宮調；第二、標示調高和唱名。關于調高和唱名標法，學界有不同意見，另外探討。

下一2鐘側鼓音為（姑洗之）羽曾（fa），陰位聲。樂律銘文使用陽律姑洗（C）、槃鐘（bB）、妥賓（D）、無睪（#F）、文王（E）、韋音（E）、應音（bA）、屖則（D）之均來說明。下二4鐘，第一，左右鼓銘文位置互換；第二，使用“徵角”代替了“徵”；第三，左鼓多“于索商之”一句。中三7鐘，使用同律異名：“無鐸”與“無睪”，“遲則”與“屖則”。中三4鐘，第一，異名較多，聲名有“”與“羽曾”、“終坂”與“徵”、“鼓”與“羽”，律名有“穆音”與“槃鐘”、“坪皇”與“妥賓”、“音”與“文王”、“黃鐘”與“應音”；第二，使用“等音”替換，“徵曾”與“徵下角”；第三，右鼓省略“為無鐸徵角”，左鼓省略“為音羽角”“于索商之”。統合起來，樂律銘文整體內容及體例模式，如下表（見表3）：

表3 陰位聲“羽曾”樂律銘文的整體內容與體例模式表

（二）“宮角-宮曾”鐘的“六陽律”樂律銘文

下二3鐘的樂律銘文為“六陽律”，如下表（見表4）：

表4 “宮角-宮曾”鐘“六陽律”體例樂律銘文表

正鼓音為（姑洗之）中镈（宮角異名，mi），陽位聲。樂律銘文首先轉化為曾律“韋音之宮”進行律名的國別比較，然后用陽律遲則（D）、剌音（bB）之均來說明。宮調關系，在后文“宮角-徵”雙音鐘一起呈現。

側鼓音為（姑洗之）宮曾（bla），陽位聲。樂律銘首先轉化為曾律“應音之宮”進行律名的國別比較，然后用陽律姑洗（C）、音（E）、坪皇（D）、孠（#F）之均來說明。整合起來，樂律銘文整體內容及體例模式，如下表（見表5）：

表5 陽位聲“宮曾”樂律銘文的整體內容與體例模式表

（三）“宮角-徵”鐘的“六陽律”樂律銘文

中三6、中三3鐘樂律銘文體例為“六陽律”，兩鐘樂律銘文關系如下表（見表6）：

表6 “宮角-徵”鐘“六陽律”體例樂律銘文關系表

中三6 鐘，正鼓音為（姑洗之）宮角（mi），陽位聲。宮角與前文所述下二3鐘正鼓音中镈為異名，樂律銘文基本相同，只是省略了“遲則之商，為剌音變徵”兩句。中三3鐘，用“角”代替“宮角”，省略了“音之”三個字。樂律銘文整體內容及體例模式，如下表（見表7）：

表7 陽位聲“宮角”樂律銘文的整體內容與體例模式表

中三6鐘側鼓音為（姑洗之）徵（sol），陰位聲。樂律銘文使用陽律姑洗（C）、太簇（bB）、羸孠（#F）、韋音（E）、坪皇（D）、槃鐘（bB）之均來說明。中三3鐘，第一，省略了“鐘之徵角”；第二，聲、律異名替代，聲名的“徵反”與“終”、“羽”與“鼓”，律名的“穆音”與“大族”、“新鐘”與“孠、”、“屖則”與“坪皇”、“剌音”與“槃鐘”；第三，“等音”替換：“羽角”與“變商”、“羽曾”與“羽下角”。其宮調關系，在后面“徵-徵角”鐘一起呈現。

（四）“徵-徵角”鐘的“六陽律”樂律銘文

下二1、下二8、中三10鐘樂律銘文體例為“六陽律”，三鐘之間樂律銘文關系如下表（見表8）：

表8 “徵-徵角”鐘“六陽律”體例樂律銘文關系表

下二8鐘正鼓音為（姑洗之）徵（sol），陰位聲。側鼓樂律銘文比上文所述中三6、中三3鐘更加豐富。中三10鐘，第一，省略“音之徵曾”“宣鐘之珈徵”；第二，律名異名替代：“妥賓”與“遲則”、“黃鐘”與“獸鐘”。下二1鐘，第一，律名異名替代：“穆音”與“夫族”、“孠”與“新鐘”、“屖則”與“遲則”、“鐘”與“獸鐘”；第二，聲名異名替代：“镈”與“徵”；第三，“等音”替換：“羽角”與“變商”、“變宮”與“徵角”。樂律銘文整體內容及體例模式，如下表（見表9）：

表9 陰位聲“徵”樂律銘文的整體內容與體例模式表

下二8鐘側鼓音為（姑洗之）徵角（si），陰位聲。樂律銘文使用陽律姑洗（C）、坪皇（D）、孠（#F）、獸鐘（bA）、文王（E）、穆音（bB）、大族（bB）、黃鐘（bA）之均來說明。中三10鐘只是左鼓省略了一個“之”字。下二1鐘，第一，省略“文王徵”，增加“妥賓之羽”，多了一個“為”字；第二，“為獸鐘之徵下角”與“為黃鐘徵曾”兩句左、右鼓位置互換，“羽角”與“變商”上、下句位置互換；第三，律名異名：“黃鐘”與“獸鐘”、“無睪”與“孠”、“穆音”與“剌音”、“夫族”與“穆音”；第四，“等音”替代：“羽曾”與“羽下角”。樂律銘文整體內容及體例模式，如下表（見表10）：

表10 陰位聲“徵角”樂律銘文的整體內容與體例模式表

（五）“羽-羽角”鐘的“六陽律”樂律銘文

下二7、中三9鐘樂律銘文，屬于“羽-羽角”鐘第二種樂律銘文，鐘與鐘之間樂律銘文關系如下表（見表11）：

表11 “羽-羽角”鐘“六陽律”體例樂律銘文關系表

下二7鐘，正鼓音為（姑洗之）羽（la），陰位聲。樂律銘文使用了陽律姑洗（C）、遲則（D）、新鐘（#F）、應音（bA）、韋音（E）之均來說明。中三9鐘完全相同。其宮調關系，在后文“羽-宮”鐘一起呈現。

下二7鐘，側鼓音為（姑洗之）羽角（#do），陰位聲。樂律銘文用陽律姑洗（C）、文王（E）、坪皇（D）、獸鐘（bA）、無射（#F）、應音（bA）、太簇（bB）、槃鐘（bB）之均來說明。中三9鐘，左、右鼓樂律銘位置互換，“無睪”使用異名“無鐸”。樂律銘文整體內容及體例模式，如下表（見表12）：

表12 陰位聲“羽角”樂律銘文的整體內容與體例模式表

（六）“羽-宮”鐘的“六陽律”樂律銘文

中三5、中三1鐘的樂律銘文的體例為“六陽律”，兩鐘之間樂律銘文關系如下表（見表13）：

表13 “羽-宮”鐘“六陽律”體例樂律銘文關系表

中三5鐘，正鼓標音為（姑洗之）羽（la），陰位聲。樂律銘文用陽律姑洗（C）、妥賓（D）、黃鐘（bA）、無鐸（#F）之均來說明。中三1鐘，第一，省略了“無鐸之徵曾”；第二，聲名八度稱謂，“少羽”代替“羽”；第三，律名異名：“坪皇”與“妥賓”、“獸鐘”與“黃鐘”。整合下二7、中三9鐘，“羽”音樂律銘文整體內容及體例模式，如下表（見表14）：

表14 陰位聲“羽”樂律銘文的整體內容與體例模式表

中三5鐘側鼓標音為（姑洗之）宮（do），陽位聲。樂律銘文首先轉化為“姑洗之宮反”，進行律名的國別比較，然后用陽律應音（bA）、穆音（bB）、新鐘（#F）、韋音（E）之均來說明。中三1鐘，第一，右鼓，“少宮”代替“宮反”，省略“其坂為鐘”；第二，左鼓，轉化為“亙鐘之宮”，進行律名的國別比較。在進行律名比較時，先轉化為曾律之宮。這說明“亙鐘之宮”就是“姑洗之宮反”，亙鐘（宣鐘），是曾律姑洗的高八度稱謂。其宮調關系，在后文“宮-徵曾”鐘一起呈現。

（七）“宮-徵曾”鐘的“六陽律”樂律銘文

下二5、中三8鐘的樂律銘文體例為“六陽律”，兩鐘之間樂律銘文關系如下表（見表15）：

表15 “宮-徵曾”鐘“六陽律”體例樂律銘文關系表

下二5鐘，正鼓音為（姑洗之）宮（do），陽位聲。樂律銘文首先轉化為曾律“姑洗之宮”進行律名的國別比較，然后用陽律大族（bB）、黃鐘（bA）、妥賓（D）之均來說明。中三8鐘，第一，省略了“大族之商”“黃鐘之”“妥賓之商曾”三句，以及一個“號”字；第二，“宣”字使用異體。整合中三5、中三1鐘，樂律銘文的整體內容及體例模式，如下表（見表16）：

表16 陽位聲“宮”樂律銘文的整體內容與體例模式表

下二5鐘，側鼓音為（姑洗之）徵曾（bmi），陰位聲。樂律銘文使用陽律姑洗（C）、黃鐘（bA）、坪皇（D）、屖則（D）、新鐘（#F）、穆音（bB）、剌音（bB）之均來說明。中三8鐘，左、右鼓樂律銘文位置互換，“屖則”使用異名“遲則”。樂律銘文的整體內容及體例模式，如下表（見表17）：

表17 陰位聲“徵曾”樂律銘文的整體內容與體例模式表

（八）“商角-商曾”鐘的樂律銘文

“商角-商曾”大三度鐘共有3件，它們的樂律銘文都為同一類型，如下表（見表18）：

表18 “商角-商曾”鐘樂律銘文表

下二2鐘，正鼓音為（姑洗之）商角（#fa），陽位聲。樂律銘文轉化為羸孠（#F）之宮，進行律名的國別比較。中二11鐘、中三2鐘，只是“齊”字使用了異體。樂律銘文的整體內容及體例模式，如下表（見表19）：

表19 陰位聲“徵曾”樂律銘文的整體內容與體例模式表

下二2鐘，側鼓音為（姑洗之）商曾（bsi），陽位聲。樂律銘文首先轉化為穆音（bB）之宮與大族（bB）之宮，進行律名的國別比較，然后使用陽律孠（#F）、妥賓（D）之均來說明。中二11鐘，左、右鼓銘文互換，省略了“孠之宮角，妥賓之宮曾”。中三2鐘，第一，把左鼓“其在周為剌音”放到右鼓，與“大族之宮”合并為“大族之在周號為剌音”；第二，右鼓“其反在晉為槃鐘”換成了“其才晉號為槃鐘”。樂律銘文的整體內容及體例模式，如下表（見表20）：

表20 陰位聲“商曾”樂律銘文的整體內容與體例模式表

（九）“徵-徵曾”鐘的樂律銘文

通過以上對曾侯乙編鐘九種類型雙音鐘樂律銘文體例模式的呈現，可以發現，不計八度異名，“六陽律”體例樂律銘文的規范模式可以概括如下表（見表21）：

表21 曾侯乙編鐘“六陽律”樂律銘文規范體例模式表

二、“六陽律”體例樂律銘文的樂律學內涵

（一）律

1．說明姑洗均陽位聲時進行律名的國別比較

“六陽律”體例樂律銘文，只使用六陽律，不使用六陰律。樂律銘文在對姑洗均陽位聲（宮、商、宮角、宮曾、商角、商曾）進行說明時，出現律名的國別比較。比較時，先轉化為曾國的“陽律之宮”，然后指出其在不同國別的稱謂。這是對上層二、三層鈕鐘所標識“六陽律”之宮的具體應用。比如下一2鐘（商-羽曾）對正鼓音商的說明，首先轉化為曾國的“妥賓之宮”，然后指出：“妥賓之才楚號為坪皇，其在申號為遲則。”之所以在說明姑洗宮陽位聲時出現律名的國別比較，是因為姑洗均六個陽位聲正好與六陽律對應。

對陰位聲徵、羽、徵角、羽角、徵曾、羽曾的說明，雖然沒有進行律名的國別比較，但往往使用多個國家的律來綜合說明，在某種程度上也體現了律的國別關系。比如，對標音（姑洗之）“徵”的說明，除了使用曾國六陽律（姑洗／宣鐘、大族／穆音、孠、妥賓、黃鐘、音）外，同時還使用楚國坪皇、晉國槃鐘，周國剌音、鐘、申國屖則／遲則。

2．以曾律為主體是“六陽律”樂律銘文的體例選擇

“六陽律”體例樂律銘文，使用律名以曾律為主體。樂律銘文進行律名國別比較時，首先轉化的“陽律之宮”，都是標示在上層二、三組鈕鐘鉦部的曾國律名（姑洗之宮的高八度“亙鐘之宮”沒有標識）。銘文中的宮調表達也幾乎全用曾律。⑦只有兩鐘例外：中三5鐘（羽-宮）側鼓樂律銘文出現楚律新鐘（“新鐘之變徵”），下二3鐘（中镈-宮曾）正鼓樂律銘文出現申律遲則（“遲則之商”）、周律剌音（“為剌音變徵”），側鼓樂律銘文使用了楚律坪皇（坪皇之變徵）。這不同于“正聲”加“新鐘”樂律銘文以楚十二律為主體。

《曾侯乙編鐘》認識到了“長枚鐘銘辭以曾律為主”，認為“長枚鐘（下層一、二組，中層第三組）銘文以曾國律為核心，以姑洗律為開篇，議論其與各國律名對應關系（僅下一1、下二9-下二10例外）。在對應律中，又以楚律為多，比重較大”。⑧鄒衡、譚維四主編：《曾侯乙編鐘》，北京：金城出版社、西苑出版社，2015年，第225頁。這種現象應該不是鐘形使然，而是“六陽律”樂律銘文的體例選擇。

3．無鐸、大族、黃鐘、姑洗出現八度律名

“六陽律”體例樂律銘文，律名有區分八度。首先，上層二、三組鈕鐘的鉦部銘文所標識的孠、穆音、應音是無鐸、大族、黃鐘在曾國的高八度稱謂。其次，中下層甬鐘“六陽律”體例樂律銘文里有更充分的體現。比如中三5鐘（羽-宮）右鼓銘文為“姑洗之宮，姑洗之才楚號為呂鐘，其坂為鐘。”中三1鐘（羽-宮）左鼓銘文為“亙鐘之宮，洹鐘之在晉號為六墉。”可知，鐘（亙鐘）是姑洗在曾國的高八度稱謂。

4．“反”表示八度律的八度為純八度

在“六陽律”體例樂律銘文中，對八度律，往往使用“反”字來表示兩者關系。如上文中三5鐘（羽-宮）“姑洗之才楚號為呂鐘，其坂為鐘”；下二5鐘（宮-徵曾）正鼓銘文有“姑洗之才楚號為呂鐘，其坂（反）為宣鐘”；中三8鐘（宮-徵曾）正鼓銘文為“姑洗之才楚號為呂鐘，其坂（反）為鐘”；下二2鐘（商角-商曾）左鼓樂律銘文有“大族之宮，其反在晉為槃鐘”；中二11鐘（商角-商曾）右鼓銘文為“大族之宮，其反在晉為槃鐘。”

正如李純一先生指出：“反當是半的通假字，其本義當是指本律的有效振動弦分的一半，即高八度而言，反字又每加土或口作或，當系繁寫，而于義無別。”“反當為半或判的同音通假字……其命名本義當為減去有效振動弦分的一半后所獲得的高八度。”⑨李純一：《曾侯乙編鐘銘文考索》，《音樂研究》，1981年，第1期，第58頁，第64頁。“反”更是有往返的意思，以“反”字來表達八度，是純八度的表現。黃翔鵬先生認為：“同國、同位的律名，如曾國的割與宣鐘，并不意味著它們的律高也必相同。”⑩黃翔鵬：《曾侯乙鐘磬銘文樂學體系初探》，《音樂研究》，1981年，第1期，第24頁。應該是把問題復雜化了。

（二）聲（音）

1．使用大量變聲

“正聲”加“新鐘”體例樂律銘文，除去姑洗均本位聲外，只有新鐘均出現變聲。“六陽律”樂律銘文，每一個陽律所構成宮調里，都出現變聲。比如，姑洗均出現了徵角、商角、羽角、宮曾、徵曾、商曾、羽曾／和；妥賓均出現了商曾、羽曾、宮曾、徵下角；坪皇均出現了羽下角、徵角、變徵、變商。因為用六陽律所構成六全音來說明，必然出現變化音。

2．聲名不嚴格區分八度稱謂

與“正聲”加“新鐘”體例樂律銘文嚴格區分八度音名不同，“六陽律”體例樂律銘文，聲名八度稱謂不明顯。變聲無八度稱謂，在高音區中三3鐘側鼓才出現“徵反”“少羽”“終”“鼓”“少宮”的正聲高八度稱謂。

3．大量使用“等音”替代

“六陽律”體例樂律銘文中，出現了大量“等音”替代現象。除了“商曾”外，每個變聲都有“等音”存在：“羽角”與“變商”、“徵曾”與“徵下角”、“羽曾”與“羽下角”、“商角”與“變徵”、“宮曾”與“變羽”、“徵角”與“變宮”。在非平均律條件下，這些“等音”都不是音高真正相等的音，而是存在著音差區別的不同音高。這種“等音”替代的價值，另有文章論述。

（三）宮調

從宮調關系來講，“六陽律”體例樂律銘文，體現如下特點：

1．兼用“為式”“之式”宮調稱謂

“正聲”加“新鐘”樂律銘文的宮調關系，只使用“之式”稱謂。“六陽律”樂律銘文在使用“之式”稱謂同時，大量使用“為”式稱謂格式。如下二5鐘（宮-徵曾）說明側鼓標音徵曾的樂律銘文為：

姑洗之徵曾，為黃鐘徵，為坪皇變商，為屖則羽角（右鼓）

總體來講，側鼓銘文較多用“為”式，正鼓銘文主體用“之”式。有律名國別比較的極大多數用“之”式，只有下二3鐘正鼓有一句“為剌音變徵”例外。

2．用六陽律與姑洗均十二聲（音）構成宮調關系

“六陽律”樂律銘文，用六個陽律與姑洗均十二聲相旋，構成非常獨特的宮調關系。這是漢代注經者已經不了解的先秦“鐘律”理論（本為大師、典同等樂官所掌握。秦漢以后，樂人失散，注經者們并不能掌握鐘律在音樂上的真正秘密），對于解讀“紀之以三，平之以六，成于十二”“不以六律，不能正五音”“五聲、六律、十二管，還相為宮也”等文獻，以及最終解開曾侯乙編鐘律制之謎，有著無比重要的價值。