從跨文化視角看建設工作和奠基儀式在亞洲的開端

[德]蘇珊里希特(Susan Richter)著　周海霞譯

譯者導言

奠基石是一座建筑物埋入地下的見證。即使建筑物已不復存在，奠基石仍可通過鐫刻其上的文字向后人訴說該建筑產生的歷史，成為考古學的重要實物資料。如今為重要的公共建筑舉行奠基儀式，幾乎已成為全人類建筑儀式文化的一個共同組成部分。不同國籍的人們都早已司空見慣的奠基儀式，是人類文化傳播和交織的見證。有學者認為，奠基儀式最古老的根源是歐洲的基督教，隨著歷史的發展，宗教的奠基儀式在歐洲逐漸被世俗化，后又隨著歐洲基督教的傳教活動以及歐洲殖民擴張傳播到亞洲。里希特教授和羅特博士的這兩篇文章向讀者展示了這一發展歷程：奠基儀式的產生和世俗化，及其如何在亞洲傳播和植根。其中，里希特教授的論文以奠基儀式在日本和中國澳門的發展為例，揭示了隨著歐洲傳教活動和在殖民背景下奠基儀式傳入亞洲的過程，而羅特博士的論文則著眼于奠基儀式在歐洲本土的發展歷程及其在歐洲藝術中的表現。

【提要】植根于歐洲基督教的奠基儀式，有著明確的神學背景，它通過傳教于16世紀來到亞洲。本文重點觀察16世紀中國和日本的基督教奠基儀式中所呈現出的不同特點。在日本，耶穌會擁有土地所有權，因此采取了摧毀當地人本土信仰和改造傳統建筑物的傳道策略;而在中國，僅有澳門的圣寶祿教堂奠基儀式中，耶穌會采取了向中國文化靠近的文化適應策略才得以實現其目的。不過，此時期歐洲人基督教化的努力在中日兩國都沒有成功，也沒有形成融合不同文化傳統的混合性奠基儀式。直到19世紀，隨著英國、德國企業在中國開辦分公司，奠基儀式再次來到中國，而此時的奠基儀式已經發生了語義上的轉移，與傳統基督教的宗教行為失去關聯，奠基儀式成為一種全球化語境下的世俗性活動。

【關鍵詞】奠基;建筑;藝術;統治;交際

開宗明義，本文的主題思想是：歐洲基督教的奠基儀式是其全球傳教戰略的一部分，也是歐洲殖民擴張的一個組成部分。但是在亞洲，尤其在中國和日本，這樣的戰略企圖一直到19世紀都是受到限制的。因此有關奠基儀式的記錄非常少，而因為史料來源問題（文字記錄等），能夠為人們所知曉的奠基儀式就更少了。本文認為，建造儀式或者說奠基儀式的形式與構建，與傳教士們所使用建筑用地的財產歸屬情況、亞洲建房者的宗教信仰情況，以及施工伊始時的政治局勢都是密切相關的。如果傳教士是在歸他們自己所有的地皮上和皈依的基督徒一起建房，那么在奠基禮儀上就不需要做出任何妥協。但如果有非基督徒參與建筑工程，那么從建房一開始就必須要考慮到這些非基督徒的習俗。但是在亞洲奠基禮儀的發展中，幾乎沒有出現過跨文化交融現象，只有在中國的澳門地區出現過文化上的妥協。在19世紀時，奠基儀式才隨著歐洲殖民的再次興起和歐洲商業機構的建立，傳到了中國和日本。但那時也沒有出現跨文化交融現象。

通過筆者的觀察，如今在中國，媒體在報道教育機構、企業或者醫院等單位的公開和正式的建筑開工儀式時，奠基儀式已經構成報道的固定內容之一。中國當下的奠基儀式，可能已經發展成為施工伊始通過國際媒體對外傳遞的一個信息，一個有關現代的、全世界都能理解的行為的信息。這種行為方式在當今這個時代已成為公共慶典的規范模式之一，因此它也呈現出文化適應和文化融合的特征。

但首先還是讓我們來回顧一下16至17世紀早期歷史的相關情況。

日本的奠基儀式

在印度果阿幫（Goa），耶穌會與其他基督教會的傳教士所建的小教堂（或稱祈禱堂）、教堂和教育培訓機構，一般都建在被印度正廳（Estado da India）沒收的地皮上。這些地皮的產權都會轉入耶穌會（Societas Jesu）名下。在日本亦是如此，而由當地人或者教徒向耶穌會贈送地產的情況，則非常少見。

耶穌會教士在日本擁有大量地產。比如在長崎這座城市，占有大量的地產使得他們1569/1570年時不僅在宗教領域，也在世俗領域取得了完全的控制權，于是耶穌會在長崎同時也行使司法權。也就是說，這些教士在長崎擁有宗教、道德、精神三重權威。兇此，要在當地建立精神霸權和耶穌會帝國，對耶穌會而言并不是什么難事。在果阿幫，早在1540/1541年耶穌會教士到來之前，當地人受葡屬印度（Estado daIndia，即監管葡萄牙在亞洲資產的管理機構）所迫，不得不廢棄所有的印度教寺院和其他禮拜場所。當地人的配合，不少是因為受到威脅向.迫不得已之舉。

葡屬印度的這些舉措，也被耶穌會教士在日本使用。當時已經歸屬耶穌會的那些地產上的廟宇和其他建筑全都被毀壞和拆除，其目的在于從已拆除的建筑中取得建筑材料，繼而在被拆廟宇的地基或者地墻上重新建造教堂和學校。從1585年的日本境內教堂分布圖上，可以看到當時日本境內的教堂數量。

隨之而來的基督教建筑的奠基儀式，應被理解為“正確”信仰后來居上背景下的一場文化的和宗教的轉型。這里的奠基石不少都是取自現有建筑的石頭。這些石頭在被掏空或者簡單地進行刻字裝飾之后，以基督教的儀式被埋入已拆毀廟宇的廢墟下面。這些廢墟被視作基督教建筑工程的開端。因為有葡屬印度這個示范在先，耶穌會教士們為那些皈依基督教的信徒創造了更為優越的社會經濟條件，所以在此壓力之下，往往可以實現由皈依教徒來建沒教堂、醫院和學校。因此，奠基儀式也不會發展成為跨文化交融的儀式，而是完全遵從基督教的禮儀規范。而且這樣做，還有一個額外的象征意義，那就是將參加建筑施工的日本人接納到基督教社群中。在日本工人參加建筑施工一事中，耶穌會教士還看到具有教育性意義的一面，即個體皈依教徒可以通過參與建造上帝居所的親身體驗，轉變成優秀的基督徒。

諷刺的是，這些基督教建筑所需的資金，無論是建造建筑的資金還是用于維護建筑的資金，很大一部分仍舊來源于原先在這塊地皮上被拆除的廟宇留下來的收入。日本廟宇的毀壞發生在16世紀下半葉，恰好是佛教和神道教被賦予新的教義，并且向民眾傳播新教義的時候。由此可見，當時一定是存在就信仰問題進行爭論的意愿的。

一位名為路易斯·弗洛伊斯（Luis Frois）的耶穌會教士曾這樣描述當時的狀況：“對于我們而言，當時在日本有一個很大的優勢，即這個國家內部存在諸多不同的、彼此之間相互抗衡的派別和意見。這就有利于我們的人引入和公布上帝的法則。”就在同一時期，日本也出現了很多新建的廟宇和內部重新進行擺設的廟宇。其時人們便知曉，將內里裝有與該建筑相關的寶貴內容的小盒子安置于建筑物內，在佛教中顯然也是有傳統的。

1907年，在奧達地區（Oda，16世紀時期的大阪行政轄區）的三島廟旁邊出土了一個佛舍利。除此之外，在寺廟外圍的一座塔的柱子下面，埋在地下最深處的石頭里，還發現了3個小的容器，分別是金、銀和銅質地。該舍利今天由東京國立博物館珍藏。

讓我們回溯耶穌會教士在日本的行為：基督教建筑的建造過程，是對殖民結構和耶穌教會實踐的一種復制。佩德羅·高梅茲（Pedro Gomez，1535-1600）在1580年撰寫的《日本傳教手冊》中，將這種實踐的合法性穩固下來：

[...]Conclusio： Licitum est alicere infideles ad fidemsuscipiendambeneficiis. pecuniis. et aliis blandimentis.[...]. Concedimus etiam esse licem subditos infidelsgravare et a[c]tionibus aliis iustis atque alias similibusiustis inolestis[...].

譯文：通過實施善舉，贈送錢財和其他引誘手段吸引異教徒皈依，是被允許的[…]。此外我們也承認，使用合理的行為手段和制造其他合理的困苦，去壓制那些臣服的異教徒，也是被允許的。[…]。

這些所謂的困苦，包括摧毀他們以前的信仰和他們的廟宇，也包括社會經濟方面的歧視。倘若他們不愿信仰基督教的話，是不允許強迫的，因為被迫的皈依是毫無用處的，但制造精神上和物質上的依賴性，則是可行的手段。

以中國澳門為例

在澳門，情況就完全不一樣了。1513年，第一位有確鑿姓名信息可考證的葡萄牙人豪爾赫一阿爾瓦雷斯（Jorge Alvarez）在廣東海岸登陸。中國明朝時，這片海岸就是珠江沿岸的一片非常富庶的土地。但很快這些葡萄牙人意識到，不同于其他亞洲帝國，中國并不向“南夷”開放貿易。究其原因，一方面是出于對海盜的恐懼;另一方面，葡萄牙人在1511年占領了中國的朝貢國馬六甲（在現在的馬來西亞境內），并控制了當地的貿易。馬六甲蘇丹的收入銳減，于是也就影響到他向中國繳納朝貢。因此馬六甲蘇丹派遣使團前往南京，向中國皇帝報告了葡萄牙人控制貿易的事情，并請求中國皇帝給予援助。因為馬六甲蘇丹的“敵人”也就是中國的“敵人”。剛開始時，在1513到1522年間，雙方發生過戰爭，但是這幾次戰爭卻讓中葡雙方都意識到，靠戰爭是解決不了問題的。葡萄牙人明白，從長遠來看他們是無法在人數上與中國抗衡的，而中國人也看到葡方在武器上的優勢。葡萄牙人很聰明地利用他們的船只幫助中國人趕走了意欲登島的海盜，展示出其卓有成效的支持能力。葡萄牙船長索薩（Leonel de Sousa）就摧毀了一支擁有17艘船的亞洲海盜幫。到1554年時，索薩成功地和明朝中國政府達成協議，進駐了當時被稱為“Ao-men”或“Amacon”的半島，即今天的澳門，并建立貿易據點。但中葡雙方顯然壓根沒有簽訂過正式的合約。我們更多是通過索薩寄往里斯本的一封信件獲悉了這次成功的和平協議，以及廣東地方政府允許通商的信息。對中國人而言，選擇澳門這個海角地帶具有絕佳的戰略意義，因為從內陸出發輕而易舉就可以實現對澳門的控制，而同時澳門卻又是與內陸隔離開來的。對于葡萄牙人來說，這個半島也處于絕佳位置，兇為占據了澳門，他們便擁有了一個天然的避風港。

從形式上看，直至19世紀末，澳門都一直是廣東省領土的固定組成部分。1587年中方明確指出，澳門處于中國皇帝統治之下。

1573年中國政府在澳門邊界設立了一座面向內陸的關閘，并派人嚴加看守，一方面是為了將這座半島與內陸嚴格隔絕開來;另一方面也是為廠阻止葡萄牙人進行領土擴張和軍事擴張的企圖。在關閘面向澳門一側的拱門上，中國人刻下的格言恰能印證此時雙方的關系：艮威懷德。這座關閘開始時每個星期都會在固定的幾個日子啟閉，后來變成每個月僅有幾天開放。這樣一來，葡萄牙人便處于幾乎被封鎖的狀態，他們只有通過海路才能離開澳門。1614年，兩廣總督張鳴岡在他呈給萬歷皇帝的一封奏疏中是這樣描述當時形勢的：“據稱濠境地在香山，官兵環海而守，彼日食所需，咸仰給于我，一懷異志，我即斷其咽喉，無事血刃，自可制其死命。”除此以外，當地中國政府還建立了長期性的軍事營地，以便能夠及時應對來自歐洲人方面的襲擊，以及保衛內陸免遭葡萄牙人的殖民侵略。根據烏爾斯·比特利（Urs Bitterli）的觀點，這種文化間的接觸方式于1557年在澳門發源，1580至1600年間取得了對中葡雙方都具有重要意義的繁榮，因而可以被視為控制條件下的文化關系。意思就是說，作為貿易關系一方的中國隨時都能決定雙方關系的條件和內容。

但是葡萄牙人仍舊成功促成教皇格里高利三世（Gregory Ⅲ）頒發《關于建造供士兵使用的教堂的詔令》（Super Specula Militantis Ecclesiae），于是澳門在1576年1月23日升級為教區。早在1565年，耶穌會教士就建立了一座小教堂，即圣安東尼（SantoAntonio）教堂。1580年開始建“圣母”教堂（Madrede Deus），這是一座結合了教堂與學校的建筑，日后發展成為圣寶祿（Sao Paulo）學院。學院更名時間是1594年，與葡萄牙人在印度果阿邦建立的學院同名。盡管這一切行動開始時并沒有征得中國方面的同意，中方對于其建造還是采取了容忍的態度。

1596年時，這座教堂被部分燒毀，1601年時則幾乎完全被燒毀。耶穌會教士想盡快進行重建。依據那不勒斯耶穌會教士和耶穌會在亞洲的視察員范禮安（Alessandro Valignano，1539-1606）的沒想，施工開始之日以及奠基儀式定在1602年的平安夜那天。關于教堂應如何建立的夢（啟示）和設想可以追溯到古典時代晚期。但教堂是神的真相的示現這點，自荷馬時期以來就已經為人們所知。一個夢（啟示）的真相含量與做夢者的地位和作用息息相關，所以君士坦丁大帝做的很多夢都被世人所知曉，他不僅根據夢中的啟示將都城君士坦丁堡建在后來的拜占庭帝國所在之處，而不是建在古老的特洛伊城邦，他還毀滅哥特人，甚至命人建造教堂。在這個圍繞著夢的傳統語境中，最重要的是，夢所提供的行為指示應被貫徹執行。于是對于那些因夢而被賦予重要意義的事件而言，夢就構成重要的倡議和前提，尤其在一些重要的建筑事件方面。這就是所謂的啟示夢境，它們將現在和未來連接在一起，使俗世之事與上天的意志關聯起來。除此之外，從中也顯示出歐洲語境下宇宙的和諧，神的上天和凡世的大地之間的和諧。這一點同樣也構成范禮安之夢的一個部分，澳門教堂就是依照他所做的夢進行建造的。

但是剛開始他們還是沒有得到中方的許可。本文認為，1601年9月，荷蘭的船只對澳門造成的第一次威脅，倒是讓耶穌會教士從中受益了，因為荷蘭人也威脅到中國在葡萄牙和日本兩國間貿易的利益。由此可見，中國當地政府一定是迫于壓力，才容忍了耶穌教會建設如此大規模的、具有代表性意義的基督教建筑的計劃。

此外還存在一個事實情況：耶穌會教士們對于那些我們并不熟悉的統治結構和社會結構，擁有著極高程度的認知。這使得耶穌會教士們與一般人有所區別。習耶穌會教士之所以具有這種高度認知，是他們的傳教使命所決定的：只有對當地的社會情況有基本而全面的了解，他們才能與自己想要傳教的社會階層長期地保持交往——尤其是在當地精英的意志可以決定傳教士們是否能順利傳教的地方。在傳教士們和一個國家的文化邊界與政治邊界設定的對峙中，耶穌會的傳教使命有了不同尋常的特點。當然，這樣的國家至少在政治權力上是能與歐洲人相提并論的。可以概括為分析術語“文化適應”的這些實踐行為，植根于范禮安所提出的關于尊重中國的指示，尤其是被援引的那些范禮安論述可以解讀為他作為視察員試圖帶來積極的改變，雖然中國和歐洲之間存在很多相似之處，但是踏入中國這個皇權帝國的土地，也還是如同進入一個全新的世界一樣;而且這個遠東國家與他的鄰國們相比也存在根本的差別。鑒于中國統治者的力量特別強大，且他的帝國處于歐洲殖民結構的邊緣，所以在這種背景下以暴力方式強行進入中國是不可行的。

依照范禮安的沒想，新教堂的奠基儀式在圣誕節舉行。1602年的圣誕夜，澳門到處張燈結彩：街道各處都掛著燈籠，無數鮮花、一次性裝飾用的紙花、彩帶等裝飾物將澳門裝扮得五彩斑斕。這些充滿節日氣氛的街道其實是為宗教游行儀式服務的：身著盛裝的耶穌會神父、樂隊和舞者跟隨在5個舍利和圣人畫像后面，一起走到教堂的施工地點。在那里，奠基石已經準備好，神父們在工地分別用拉丁文和中文誦讀贊美詩127，1（武加大譯本贊美詩126）：

如果不是耶和華建造房屋，參加施工建造的人就徒然勞苦;如果不是耶和華護佑城池，城市的看守者就徒然警醒。

Except Jehovah build the house. They labor in vainthat builit;Except Jehovah keep the city The watchmanwaketh but in vain.

舉行奠基儀式的目的在于讓建筑工程得到上帝的庇佑。但不同尋常的是，新教堂的奠基石并不是作為建筑的第一塊石頭被放入地基內，而是被用作了房角石。人們用已被燒毀的舊教堂的一些殘存之物和羅馬錢幣，來裝飾和修砌這塊石頭。根據使徒保羅（ApostelPaulus）的觀點，這塊房角石是基督耶穌的象征。如《彼得前書》（1.Petrus 2，4-6）中所述：

你們來到那活石面前，他雖然被人棄絕，卻是上帝所揀選和珍惜的。

之所以如此安置房角石，以及選擇在圣誕節那天讓舊教堂轉變為新教堂，其中一種解釋是：重要的教堂建設計劃，比如彼得大教堂的建造，是根據一幅擇期星象圖將奠基時間定在了復活節前的最后一個禮拜六，即1506年4月18日。

一座具有代表性的，能匹配新主教教區地位的耶穌會教堂，必須有能力將耶穌牛平中的一個高等級事件和這座即將在中國開建的新教堂，密切地、醒日地聯系在一起：而圣誕節時耶和華出生以及上帝化為人形，恰恰就是這樣一個符合條件的高等級事件。同時，這座教堂必須承擔被燒毀的“圣母”教堂（“Madrede Deus”）的作用。所以基石上刻的文字是：1602年，澳門，獻給圣母瑪利亞（Ano de 1602，Macau dedicaa Santissima Virgem Maria）。這也是世界上極少數的可以讓人看見的建筑基石之一，今天我們依然可以透過有機玻璃看到這塊基石表面上刻印的題詞。

參與奠基儀式的不僅有耶穌會教士和澳門的葡萄牙基督徒，也有即將皈依的日本基督徒和兩百名左右不是基督徒的中國建筑工匠，比如石匠、木工、普通搬運工人。恰恰對于這些人而言，奠基儀式是陌生的，但是把祈福用的貴重物品砌入建筑中這一基本事實，對他們而言卻并不陌生。在明朝時，通常會將裝有文書和玉器的小盒子砌入（通常是道教的）寺觀墻壁中。這次砌入地基的——或許是參照了耶穌會的奠基儀式——只是裝有純手工雕刻的白色石頭和綠色石頭（這里肯定指的是玉石）的四個小盒子。之前耶穌會保證道：砌入地基的不是神像（Idole，即非基督教的神的塑像）。但至今都無法確認，盒子里面裝的到底是什么樣的雕像。

對于中國建筑工匠來說，沒有得到中國官方的許可就擅自施工，這不但是被禁止的行為，而且還會給施工工程本身帶來厄運。所以就能理解，為什么建筑工匠們在奠基進行之前，曾多次要求應取得兩廣總督的許可。耶穌會確實也得到了許可，并且總督府還派遣代表出席奠基儀式以表祝賀。總督府的這些代表本身就是施工合法性的重要見證人。

這次教堂重建的資金來自傳道救濟金，還有澳門的葡萄牙社區和耶穌會的貿易收入，因為在這里的歐洲人沒有土地資產，也無法用以前寺廟的收入來維持教堂和神職人員的牛活。

盡管澳門圣寶祿教堂的奠基儀式并沒有呈現出歐洲基督教禮儀和中國建房禮儀互相交融的歷史，但奠基儀式的進行過程還是展現出種族文化的多元性所帶來的建構性影響。這點與建造教堂的當地中國人的安全需求有關。澳門的這次開工慶典是一次務實的，滿足了雙方不同利益需求的協同過程。在此次奠基儀式中，范禮安推崇的文化適應方法，或許也是耶穌會向非基督徒中國人做出妥協的一個原因。通過獲得政府的官方許可，共同參與奠基儀式，以及將綠色石頭和白色石頭砌入地基中，無論是法律上還是形式上，中國人都被融入到儀式中。這就阻止了各種可能發牛的危機出現，比如文化恐懼或因危機而引發的施工中斷。但引導民眾行為的最重要因素，大抵還是耶穌會非常依賴于當地中國政府，以及建筑施工已取得官方許可進而合法化這一事實。另外這里也表明了一點，即中國文化中的建房開工儀式也是一種管轄權行為的展示，在這點上中國文化和歐洲文化是相似的，雖然中國開工儀式中的管轄權行為，并不是通過相應的象征元素來實現永垂不朽的，比如房屋地基中的奠基石。歐洲的教會管轄權力、城市管轄權力和中國的總督府管轄權力，通過出席奠基儀式表明他們認可該建筑施工的態度，并進而構成一個認可共同體。

和耶穌會在日本建的教堂、學校、醫院和學院有所不同，兇為沒有土地所有權，加上明顯更依賴于當地中國政府，耶穌會在澳門必須要做出妥協，以及在文化上向中國靠近。和在日本相反，諸如制造合理困苦或在建造上以及在文化上改造轉變建筑物之類的傳道戰略和原則，在中國是行不通的。

這次跨文化施工的結果是有目共睹的：中國人和日本人建造的高大的臺階，使教堂成為整個城市的亮點，尤其當人們從海面向城市眺望時。這座教堂應是當時整個中國最高的建筑，兩廣總督因為這個事情擔憂了很多年，他們擔心的是朝廷會因此問罪。兇為建造這么高的教堂，毫無疑問違反了中國的相關建造規定：在儒家傳統中，地基的高度代表的是建筑物的等級或者社會地位。《禮記》是中國儒家典籍中的“五經”之一，產生于戰國時代（約公元前475-公元前221）。《禮記禮器》篇是這樣定義建筑物的臺基高度的：“天子之堂九尺，諸侯七尺，大大五尺，士三尺。”圣寶祿教堂的臺基高度顯然已經超過中國皇宮的臺基高度，再加上它本身的天然地形優勢和它立于其上的臺階，這座教堂的地基就大約相當于七層須彌座臺基（Sumeru-Fundament）的高度。關于當時的明朝政府內部究竟如何看待圣寶祿教堂的臺基高度，尚有待研究。

除了大門之外，整個圣寶祿教堂都由木頭和夯土建成，就像中國的寶塔一樣。教堂的建筑師是耶穌會教士卡爾洛·斯皮諾拉（Carlo Spinola，1564-1622），他大量借鑒了羅馬耶穌會教堂（Chiesa delGesu，1584年啟用）和羅馬第二耶穌會教堂的建筑設計。第二耶穌會教堂是在耶穌教會創始人依納爵·羅耀拉（Ignatius von Loyola）封圣的過程中誕生的。在第二耶穌會教堂的奠基儀式上，鍛造出了一個紀念章。總之，無論從什么角度看，澳門圣寶祿教堂都是一座獨一無二的建筑。

總結和展望

從列舉的兩個例子可以看出，奠基儀式植根于歐洲基督教傳統，有明確的神學信息背景，并且通過傳教形式于16世紀來到亞洲。

然而，不管是在日本，還是在中國，都沒有可以和歐洲的神學奠基禮儀相比擬的，具有儒家、道教或者佛教意義的建房開工禮儀。由于歐洲人基督教化的努力在這兩個國家都沒有成功，而且在之后的幾百年中日本人和中國人成功地抵制了歐洲人的殖民化訴求，所以直到19世紀時，奠基儀式作為慶典在這兩個國家還是陌牛的。因此也幾乎沒有出現跨文化交融現象，沒有出現融合不同文化傳統的文化混合儀式。澳門圣寶祿教堂的奠基儀式是個例外，這完全是由當時的特殊形勢所決定的。

到了19世紀，隨著英國或德國企業在中國開辦分公司或建立新企業，奠基儀式再次來到中國。在奠基儀式上，人們嚴格遵照歐洲基督教義（因具體教派不同而有所差異）的規范埋下第一塊石頭，石頭里面裝有和建房動機有關的各色物件。在神父或牧師的禱告聲中，建筑者們一起將這第一塊石頭放入地基，同時由當地政府官員代表將它封存好，這一舉動也標志著施工的正式開始。

另一個例子，是英國占領香港后，廣州一九龍鐵路公司的奠基儀式。待建的是一條從香港開往廣州的、能夠滿足客運和貨運需求的高效率鐵路線。奠基儀式在1909年舉行，奠基執行人是英國執政官梅含理爵士（Sir Henry May），當時在場的還有廣州地方政府官員和中國的工程師們。奠基儀式的程序完全按照英方傳統進行，并以共同的晚宴宣告奠基儀式的結束。

如今在中國，奠基典禮經常出現在媒體報道中。和外國企業分支機構共同舉行的奠基儀式也不少，比如與德國鐵路公司合作在中國建的一座超現代化物流中心的奠基儀式。除此之外也有很多純中國企業、學校、醫院舉辦西式的奠基儀式。本文認為，這些西方奠基儀式或許是通過殖民時期香港的英式規范進入中國內陸地區的。這樣的慶祝儀式傳遞的信息是上級單位的倡議或許可。而且，通過一起放置第一塊基石的慶祝儀式，委托人、捐助人、建筑人和建筑的未來使用者被顰造成一個共同體。

這里我們能看到一個語義轉移現象（概念轉移，因為之前中文里并沒有奠基這個詞），以及在慶祝儀式傳遞意義上（而非宗教儀式傳遞的意義上，因為如今奠基儀式已經世俗化）的文化轉移。緊隨文化轉移而來的，是要適應和融入中國本土的社會詞匯和政治用語，以及融入中國本土的政治現狀和社會習俗。在這里似乎一方面涉及的是自我文化的信息傳遞，另一方面是經由國際媒體傳播的一個現代化的、全世界都能理解的慶祝建筑開工的行為，其中已經沒有任何與其歐洲基督教本源相關的反思，當然也沒有進行反思的必要。起源于歐洲的奠基儀式在如今的中國廣為人知，并且業已在此扎下了根基，其原因是非常基本的、大家都知道的常識：即通過媒體傳播所致。此處所說的“傳播—可以理解為交際過程，各傳播載體（電視、報紙、互聯網媒體）試圖彌補這種知識差異。在傳播過程中至關重要的，是要將傳播的內容變成所有讀者和觀眾都能理解的形式。雖然第一塊基石并沒有中國傳統，但是祈佑建筑物受到庇護的建筑開工儀式，則是有中國傳統的。所以，以一場慶祝儀式作為建筑工程的開端，在中國和歐洲是具有一定相似性的。相似性是一個社會學元素：所以“相似性”更多不是作為一個客體的專門屬性出現的，而相反更多是在相關性歸因中被建構為“或多或少具有主觀性的，思想上的認知方案，它使得感知成為可能，使感知得以結構化，并為之確定方向”。

無論在過去還是現在，奠基石都是一座建筑物埋在地下的見證。即使建筑物已不復存在，奠基石仍可通過它身上刻著的文字向后人講述該建筑的建造過程和建造目的。因而它們作為考古發掘物，本身就是實物史料的重要組成部分。這或許就是奠基儀式在文化轉移方面的功績所在：在奠基石入土的那一刻起就牛成了一個時間膠囊，似乎這樣的話，有關建造過程及建造者的記憶就能夠得以永久留存了——所有慶祝建筑開工的行為儀式都是如此，無論是在擁有古老奠基傳統的歐洲，還是在將奠基作為慶祝工程開建的新慶典形式的中國。

本文系教育部人文社科研究青年基金項目“當代德國影視中的華人影像和中國敘事研究”（項目批準號：19YJCZH271）階段性成果。

責任編輯：楊夢嬌