資本主義美的形態由“自由”向“妄為”演變（下）

朱亦一

“自由”這一資本主義美的形態走向了自身的對立面“妄為”，在妄為的支配下，現代派藝術成了只有想不到、沒有做不到的精神實驗場。自由絕不是擺脫現實而獨立的妄為，而是人類把握自然規律、社會歷史發展的自然規律和實際應用的能力，只要進步依然是人類社會的發展方向，一切荒誕、色情、血腥的惡俗文化，都必然被釘在人類文明發展歷史的恥辱柱上。

藝術作為意識形態的重要組成部分，作為真善美和假惡丑思想交鋒的重要場所，絕不是也不能溫文爾雅，而是充滿著腥風血雨般的激烈交鋒。

縱觀資本主義審美的發展和演變歷程，我們可以看到三個清晰的階段。第一，處于上升狀態的資產階級革命時期，資產階級不得不打破舊制度的時候，他們創造了現實主義（油畫）藝術。此時現實主義藝術為資產階級摧毀封建禁欲主義，把人對神的迷戀、對天國的向往拉回到現實世界中來，可謂立下了汗馬功勞;第二，資產階級取得革命勝利以后，現實主義藝術作品構成了對他們的威脅，出現了對作品題材內容的解構，到對作品題材內容的消除等情況，從而引向對純形式的追求的印象主義藝術，以試圖消解人們對現實生活的不滿;第三，抽象主義藝術繼印象主義之后，必然要出現的原因就在于抽象主義藝術完成了重要的使命：把人們對現實生活的關注，引向生活之外的迷狂中去。

抽象主義繪畫藝術采用的是與現實生活毫不相干的形式，這恰恰構成了對現實 主義藝術形式的顛覆，社會主義文藝采用的是現實主義的形式。因此，抽象主義就成了顛覆社會主義現實主義的重要手段。

今天的話語權更多地掌握在資產階級手中。誰批判現代藝術，誰的日子就不好過。美國支配意識形態的機構是中央情報局，在 20 世紀 50 年代，一些議員曾經提出了一個思想領域的“馬歇爾計劃”，該計劃明確提出“要調動一切武器，特別是‘自由藝術的概念來為美國的意識形態服務”。藝術為政治服務，作為一種文化冷戰的武器應征入伍。

在“馬歇爾計劃”里，明確地提出要支持表現抽象主義波普藝術、行為藝術、觀念藝術、裝置藝術等現代主義藝術形式。今天美國已經成為經濟、政治、軍事上的世界唯一霸主，在文化上也要顯示其霸主地位，他們必須找到美國的藝術標桿。誰能夠支撐起美國藝術標桿這面旗幟呢？他們發現了一個叫波洛克的人。波洛克是用什么樣的形式作畫呢？他拿著一個桶，桶下面有些漏洞，然后裝上顏料，他拿著在畫面上自由地流動，流動以后再潑灑一些顏色，這叫做滴漏畫。中央情報局發現后認為這就是美國文化。 因為它象征著自由，而“自由”是美國的核心精神，美國的精神就是個人領域的絕對自由，所以他的這種滴漏式繪畫的誕生代表了美國精神，成為了美國藝術的一面旗幟、一個標桿。

波洛克的這種抽象畫被賦予了非政治的政治化色彩。這幅畫從表面上來看，沒有任何政治的意味，但它卻是非政治的政治畫。因為它傳達出非常明確的意識形態內容：抽象等于自由，寫實等于集權。

在 20 世紀，凡是畫現實主義畫作的作者都受到了一定的壓制。貝爾納·布菲先生就是在被壓制后，患上帕金森癥而無法創作，最后在法國南部小鎮自殺身亡;畫家布羅恩，則因為他的畫風接近于現實主義，作品受到打壓。

這個時候我們就不難明白，處于上升狀態的資產階級革命時期推崇的自由理念，推崇的自由理想，今天已經走向了它的對立面，已經演變成了妄為，在這種妄為支配下，現代藝術成了只有想不到、沒有做不到的精神實驗場。有些“藝術家”在女性裸體上潑上色彩，然后在白布上翻滾，留下痕跡，謂之人體痕跡藝術。

畫面上我們可以看到，一位“藝術家”從二樓飛奔而下，這樣跳下來對身體的傷害顯而易見，據說他表演了三次，但是在后兩次的表演中，他不得不在地上鋪上了厚厚的地毯。我們可以看到這些人體懸掛藝術是多么的血腥。

一位“藝術家”坐在展廳的樓上，讓觀眾把他從樓梯上踹下來，這種舉動對于西方來說是危害人權、傷害人的，“藝術家”卻說沒關系，我們在一起體驗創作，我的身體在翻滾的過程中就是一種創作活動。于是，大膽的觀眾一腳把他給踹了下來。

另外一位“藝術家”把手槍交給觀眾，說：“向我的手臂開槍。”當然，我們知道西方很多人是有持槍證的，還能打準這個手臂，要是沒有持槍證且技術差，手一抖打偏了，打到心臟，這個藝術家不就完了嗎？

還有一位“藝術家”更荒誕，直接用自己的身體以百米沖刺的速度向一堵白墻撞擊，且反復在那兒撞擊，難道這也叫藝術？所以，色情、血腥的出現不是偶然，它是資本主義現代藝術發展的必然。這些藝術他們都認為是在創新，說現代社會必須要有創新意識，別人沒有做的，我做了就是創新，所以他們認為越大膽、越創新，就越能推動社會的進步，推動人們的創新意識。

20 世紀 90 年代的法國，就開展了對現代藝術的批判，認為他們是偽君子，是非藝術。但是他們卻做出了這樣的解釋，他們認為這是新潮藝術，是前衛藝術。他們說：我們的藝術是非藝術、是反藝術，反藝術就是新藝術，新藝術就是藝術，就是前衛、新潮，所以就是藝術。

羅蘭夫人曾經這樣說過：“自由，自由，多少惡事假汝名行之。”曾經的自由已經演變成了今日的妄為，這是現代派藝術的結局。

“歷史的進程是受內在一般規律支配的。”藝術領域出現的各種現象也是這樣，它是要受一定社會生活的生產、再生產狀態支配的。在今天好像一些現代藝術獲得了現象層面上的自由，其實他們沒有本質意義上的自由，因為他們不這樣干就不行。現代藝術在發展過程中，出現了兩個非常重要的現象：第一，藝術的樣式由現實主義走向非現實主義，藝術中的真善美滑向“非藝術”的假惡丑;第二，藝術形式由積極健康充滿旺盛生命力走向自身對立面，成為荒誕、色情、血腥和殘暴的惡俗文化。

人類的歷史發展時至今日，資產階級為了它自身的利益，為了統治階級的利益，具有極強的兩面性，不只是使用暴力、采取強制的一手;另外一手是要去緩和矛盾，他們一貫標榜自由、民主。發達的西方國家保存有大量真善美的藝術作品，這些藝術品似乎向世人展示著西方自由世界精美的藝術造詣和資本主義社會的文明和繁榮，但是人們都知道，這些藝術品并不都是今天資本主義社會制度下產生的，是他們利用特殊手段獲取的，這些人類所共同擁有的歷史文化遺產和藝術瑰寶，記載著人類進步的軌跡。

資本主義國家為了維護其統治地位，基于意識形態斗爭的需要，極力去推崇現代、后現代藝術。但是，人民對藝術的評價和選擇心中始終有桿秤，所以，以展出現代、后現代藝術作品為主體的蓬皮杜現代藝術中心，參觀的人寥寥無幾，這就彰顯了人們對真善美藝術的追求和對假惡丑藝術的摒棄。

“美的本質是旺盛的生命力”，旺盛的生命力體現著我們的審美觀，體現一種以真善美為核心價值的精神生產，它積極向上、光明、正義，歌頌人民、感召人們、鼓舞人們去實現對歷史前進式、推動式的推動。以假惡丑為特征的文化藝術，勢必以荒誕、色情、血腥，甚至不惜以殘害人生命的形式，成為一種偽藝術，這種藝術對推動人類進步毫無意義，它只能遏制人類的進步。

人類歷史是一個不斷發展的過程。在不同的階段、不同的歷史、不同的社會，必將形成不同的美的形態，這種美的形態一經固定下來，就會成為支配人的一個非常重要的意識因素。我們不難看到，奴隸社會沒落的歷史階段，它的惡俗文化特征以荒誕、色情、血腥、殘暴的形式呈現;到了封建社會，這種惡俗文化再一次地出現，它具有很強的生存能力，社會提供了它生存的土壤。

從美的形態的形成、發展和演變的這樣一個歷史規律上，我們可以理出一個清晰的邏輯：推動著奴隸制社會進步的時代精神“強力”，和封建社會推動農業文明進步的時代精神“德行”，以及資本主義時代推動社會進步的時代精神“自由”，這些曾經在歷史上推動社會進步的時代精神，最終都無一例外地發生了演變，強力演變成暴力被德行所揚棄，德行演變成禁欲被自由所揚棄，而今天自由也演變成了妄為，那么它就一定要被一個新的時代精神所揚棄。

“我們并不想教條式地預見未來，而只希望在批判舊世界中發現新世界”，我們就是要在批判這些惡俗的、腐朽沒落時期的惡俗文化中，去發現新的世界。在批判暴力的過程中，誕生了仁愛、德行的思想;在批判禁欲主義的過程中，喚起了人文主義精神的崛起，最終找到了自由的時代精神;同樣，當我們今天在批判妄為的腐朽文化的過程時，一定會找到一個新的時代精神！

人類歷史是在不斷揚棄舊事物中前行的。揚的是推動社會進步的力量——強力、德行、自由;棄的是遏制社會進步的那些惡俗文化——暴力、禁欲、妄為，在這樣一個螺旋式不斷發展的過程中，它必然要進入到社會主義時代。

在揭示歷史發展規律中我們發現，社會主義文藝必將要揚棄資本主義文藝。因為在資本主義文化隨著資本主義制度不斷走向腐朽的過程中，它已經不能夠成為支撐人類進步的正能量式精神食糧，而新的社會主義的實踐，這個充滿朝氣蓬勃、積極向上的、旺盛的生命共同體，這種新文藝形式，就一定會隨著新的社會制度的崛起，而成為人們新的正能量式的精神食糧。資產階級害怕談論規律，因為規律一旦被揭示，他們就原形畢露了，對于資本主義社會必將被歷史揚棄的這個不可逆轉的歷史規律，他們是非常害怕的，他們極力地否認有客觀規律的存在，而為資產階級效勞的知識分子，其實心里很清楚這個規律的存在。但是他們卻極力地否認，或者不承認這個規律的存在，因為規律一旦被揭示，一切謊言和騙局都會被現實識破。

歷史的自覺從哪里來？只能從歷史發展規律來。理論的自信從哪里來？從馬克思主義的新唯物主義所揭示的自然歷史發展規律中來。人民群眾一旦掌握歷史的發展規律，在馬克思主義理論指導下，就會建立起歷史的自覺和理論的自信，就能喚起人民群眾強烈的歷史責任感、歷史替代感，去書寫一個天下為公、世界大同的歷史新階段，去開創新社會世界歷史的新紀元。

回顧歷史，當西方的藝術家在迷戀著光和色的所謂藝術追求的時候，俄羅斯卻誕生了一批文學藝術界的巨匠。他們在各個領域里面，都表現出對社會生存問題的真切關注，從而激發起民族對社會問題的思考。他們不僅能夠表現非常印象的東西，同時也可以表現非常寫實的東西。不管印象還是寫實，這里面都滲透著一種對生命的贊美，這是一種現實主義。“所謂現實主義，指的就是對創造過程中各方面最嚴格的要求。”這種嚴格的要求，就是通過這種藝術作品，承載起人們對生命力的向往、對生命的渴望、對光明和正義的追求，以及對即將到來的新事物的熱切期盼。

俄羅斯藝術到處都在給我們展示著對現實新生活的向往。俄羅斯的風景畫對光和色的把握，完全超越了印象派，同樣是描繪“暴風雨”，梵高的《暴風雨》和俄羅斯藝術家列維坦《暴風雨》，同一個題材，哪一個更具有對生命的呼喚？哪一個更感人？

同樣是描繪麥田這個題材，為什么梵高的麥田，給人感覺是一種騷動的筆觸，預示兇兆的烏鴉在麥田上空盤旋，好像藝術家迫切地想自殺;而在俄羅斯的藝術作品中，人們感受到的是遼闊、廣袤土地和一望無垠象征著財富的黑麥？

再看這兩幅作品，都是表現松柏這樣一個題材，為什么希施金筆下的松樹是挺拔蒼勁、生機勃勃的，而梵高筆下的松樹則是一種扭曲、病態的面貌呢？看到這樣的作品，令人內心不禁產生一種焦慮。

從這些作品的對比中，我們的心靈和直覺在告訴我們，究竟愿意擁抱什么樣的對象？那一定是那種象征著健康，象征著旺盛生命力的對象。所以俄羅斯藝術能給我們一種生命力的呼喚，一種美感，一種震撼人心的美感，正如人們所評論的，俄羅斯的現實主義作品是一首觸動觀眾心靈的詩！是旺盛生命力的高揚！看到這種藝術，人們怎能不陶醉于這樣的環境中，人們怎能不會去追求真善美，揚棄假惡丑呢？