許倬云：美國何以日漸敗壞？

7月22日，中國官方突然接到美方通知，要求中方72小時內關閉駐休斯敦總領館，領館人員被要求離開。7月24日，中方也通知美方關閉駐成都總領館，以示回應。

大國之間，劍拔弩張。一種不安的氣氛日益濃烈。

自2018年以來，“新冷戰”的陰云便籠罩全球未散，而變化之迅猛也始料未及。此次“領事館事件”之后，有評論直言，一場“最熱的冷戰”已然蠢蠢欲動。

曾經的“超級全球化”與“全球共同體”美夢似乎正在夢碎，尤自特朗普上臺以來，加劇利用不對稱的雙邊權力關系，雖然其贏得國內藍領選民的支持，但并沒有真正解決美國經濟困局與社會矛盾的根本問題。

客居美國六十載的許倬云先生，零距離觀察美國一甲子的歷史與現實，目睹一個帝國由盛而衰的史詩變幻。最終將自己對于美國社會病理的觀察與剖析集成作品《許倬云說美國》。

許倬云在書中說，“回顧初來美國，曾經佩服這一國家立國理想是如此崇高。在這里客居六十年，經歷許多變化，常常感慨如此好的河山，如此多元的人民，何以境況如此日漸敗壞？”

“目前各種群體漸趨散漫，民主政治難有聚焦。資本主義變質，財富成為統治勢力之寄托。美國社會解紐，弱勢階層人數眾多，因其心懷不平而易受政客煽動，出現柏拉圖所謂的‘僭主體制。”

透過敏銳的歷史學與社會學視角，促使我們反思關于美國、西方民主政治、現代化的想象。

今日摘編其中部分予以分享，無意直接評論當下敏感的大國關系，僅作為一種觀照與思想的啟迪。希望幫助我們思考，今日脆弱的文明，究竟該被如何呵護。

凡此內卷心態，惡化為仇恨

今天的美國夢有兩個。一個是外國來的新移民：他們的美國夢是在世界最富的國家有立足之地，以美國低收入的工資，換算成他們故鄉中等以上的生活標準；另外的美國夢則是城市中的中產階層。

他們的孩子以為可以從新興的產業中，由于創新或者冒險，靠著一個新的發明或是新的服務項目忽然變成另外一個蓋茨，或是另外一個索羅斯。

后者有夢，卻難以實現。那些心懷不平的失落者，已不能理解也不愿面對世界正在變化的情況。

他們眷念已經悄然隱入歷史的光輝，無法面對全球化浪潮的沖擊——舊日的美國，必須接受一群一群他們不熟悉的新移民。

他們也無法理解，外國進口的商品居然占滿市場的貨架，排擠了他們曾經生產的貨品。強烈的排外轉化為愛國、愛鄉的情緒。

凡此內卷心態，遂將單純貧富階層之間的異化，轉變為認知與情感糾纏難分的隔離，更因不能溝通竟惡化為仇恨——對外，他們堅決支持美國至上的霸權；對內，他們拒絕接受新移民，尤其膚色不夠白的“異類”。

美國自從開國以來，內部族群間的矛盾竟惡化至同城如寇仇的程度。特朗普這一個民主“怪胎”，遂得趁潮崛起，推行其政策。

整體言之，美國內陸和遠郊，已與城市愈行愈遠。而在城市之中，蕓蕓眾生熙來攘往，滿街是人，卻都是社會學家所謂寂寞的人群。

這是美國人的特色，也會是世界其他各處，跟著美國模式發展至一定地步即難免出現的共同特色。

人與人之間的疏離代替了溫暖，合作變成一時互相之間的利用——這是美國文化和社會結構最大的隱憂。當人與人之間只能以“利”相處時，人間不會再有人類情感，也不會再有共同信仰。

美國社會將會退化：城市之中處處是人，卻隨處可見低頭獨行的孤獨者，在各處掙一口食、過一天日子。

社會解紐，信仰淡薄，個人主義淪為自私

令人扼腕者，今日美國社會已經嚴重分裂：最需要幫助的貧窮弱勢社群，亦即工廠勞工、社會低收入雇員、老弱、殘疾、初到移民、弱勢族群（尤其是非裔、拉美裔）等，接受的教育程度較低，長期居于劣勢。

勞工群體過去有工會作為團結的核心，近來產業結構轉型，舊日工會已經渙散。少數族裔群體，雖有民權運動爭取權利，卻又始終不能從劣勢地位上升。

于是，在最近數十年中，這些貧弱階層依舊沉淪于社會底層。

沒有人替他們爭取公平福利，憤怒的他們成為政客操弄的工具。特朗普當選，即是煽動失業勞工奪得大位。這一社會底層人數不少，可是并沒有足夠知識，指導他們依法爭取福利。

社會最富有的階層，亦即皮凱蒂認為應當付出遺產稅的富人，頗有傳世二三百年的舊日世家。尤其是東北美的若干大財團，憑借銀行或經營業務機構使得財產并不分散，家族累世不斷經營，聚積的財富總量只增不減。

今日，一般估計美國富人占人口總數的0.1%，擁有全國資產的一半以上。他們的財務經營，委托專業單位如銀行、貿易公司、證券公司等，投資各行各業。這些幫助財團生財的專業人士，乃是社會中產階層的上半段，占總人口的10%左右，他們擁有資產占總資產的20%左右。

其他中產階級只是中產的下端，占總人口比例的30%左右，資產比例也占了20%左右。這些中產下端的較低層次，隨時可以跌入貧窮。

在這里客居六十年，經歷許多變化，常常感慨如此好的河山，如此多元的人民，何以境況如此日漸敗壞？

我以為，美國的起源是清教徒尋找自由土地，其個人主義的“個人”，有信仰約束，行事自有分寸。

現在，信仰淡薄，個人主義淪于自私。

民主政治必須有相當充實的群體意識，以此來聚集人心。目前各種群體漸趨散漫，民主政治難有聚焦。資本主義變質，財富成為統治勢力之寄托。

美國社會解紐，弱勢階層人數眾多，因其心懷不平而易受政客煽動，出現柏拉圖所謂的“僭主體制”。最近特朗普執政，即是嘩眾取寵的現象所致。

我認為，對于美國政治的匡正之道，首要在于糾正個人主義的偏頗：人之為人，在“人”有提升心靈性情的可能，“人”也有合作樂群之需求。循此二端，“個人”不再自私，也無復孤獨。

社會福利制度立足如此基礎，將可以落實為公平公義。但愿這番陰霾早日過去，美國回到坦途。

充滿了矛盾與沖突的歷史

哈佛大學美國史教授拉波爾所寫的《如此真理：美國的歷史》，這本書幾乎長達千頁，對于美國的過去有深刻的反省。

從“如此真理”這四個字，可以看出其以反諷的筆法來檢討美國立國的理想和實際之間的落差。

這本書一開始就說到美國立國：二百五十萬歐洲白人，進入了這一片“新大陸”，擄掠、奴役了兩千五百萬的非洲人，幾乎逐滅了五千萬新大陸的原住民（以上人口數字，與大家理解的數字稍微有參差）。

在這塊廣闊肥沃的新土地上，白人無所不用其極，奴役其他種族來開拓土地，大量開發礦產和森林資源。作者認為，這種機遇歷史上史無前例，將來也不會再有新大陸供人類揮霍。她也指出，這種機會使得白人在近代世界史上占盡了優勢，成為世界的霸主。

從該書一開頭就可以見到，白人的優越感實際是美國文化的盲點。

于是她指出，美國歷史充滿了矛盾和沖突：在號稱自由的土地上，奴役他人；在征服的土地上，宣告主權；在奴役他人時，宣稱自由；永遠在戰斗，把戰斗當作自己的歷史和使命。

于是，美國歷史呈現為一個織錦的圖案，上面有信仰、有希望、有毀滅，也有繁榮，有技術的進步，也有道德的危機。

到了18世紀初，雖然有許多教派進入新大陸，然而真正信仰宗教的人大概只有20%。到了18世紀末葉，也就是美國獨立建國的時候，則已有80%的人經常上教堂。

因此，在美國建國的理念中，對神的仰望和依靠成為新國家立國的宗旨；人類的自由與平等是神的恩賜。

一個排斥其他信仰、文明系統的國家，竟自以為是在神的恩寵之下，得到特殊的地位。

美國所崇奉的人間的平等和自由，雖然是神賜予人類的，但是這賜予的對象卻是經過選擇的，也就是在單一神信仰之下的“選民”，才配得到平等和自由。

這也是反諷：不證自明的自由和平等，只是在“我們”自己人之間自由平等，對于外人卻是另外一回事。

從這種語氣上我們能夠理解，該書的書名“如此真理”乃是明顯的反諷。不少人相信“自由、民主、平等、人權”是適用于所有人類的“普世價值”。

不久前弗朗西斯·福山宣稱，美國的制度就是市場經濟下的自由經濟，也就是資本主義的社會和民主選舉的政治體系，乃是歷史的終結。福山的意思是指，人類的演化到了一個近乎完美的狀態，從此只需時時微調而已。

然而，拉波爾的這部著作，卻指陳了美國歷史中無窮無盡的沖突和矛盾、對立和分裂。

富人政治為體，寡頭政體為用

18世紀以來，這一新國家締造之后，很快因為這個新土地上幾乎無限的發展空間，取得無窮資源，進而累積巨大的資本，開啟了工業化，以機器代替人工勞動。因此，人類創造了嶄新的文化。這一迅速開展的工業文化體系，經歷一個世紀的繼長增高，將美國的地位推向巔峰。

在最近二三十年內，我們所見到的是機器的不斷更新，把管理機器的工人也拋出了生產線。生產能力增加的同時，沒有職業也沒有產業的人群增加了。追求快樂，追求福祉，慢慢替代追求生產和追求財富。

拉波爾這本書的結論是：國家在分裂，城鄉在分離，社會在分化，人群在離散，到最后，“個人”陷入“粒子化”。

拉波爾宣稱，面臨這種對立和分裂，雖然美國在不斷嘗試、不斷創建新的理念空間，但這究竟是能夠解決問題，還是注定遭遇到了一個沖突矛盾之下的難題，終于難以避免彷徨與迷茫？

她特別指出，19世紀中葉是另一個轉變的關口，已經面臨過如此的困難，那時候是理性和信仰、真理和宣傳、黑和白、奴役和自由、移民和公民的對立——凡此種種的矛盾，終于導致了美國的內戰。

內戰終結后重建的過程，其實至今沒有完成。

從內戰到今天，種種民權運動都是為了要掙扎、擺脫上述幾乎已經視同“命定”的矛盾。

今天，我們也看見世界走向全球化，但是，“群眾”擁護的僭主，卻將美國啟動的全球經濟一體化當作災害，寧可向全世界挑戰，以保持美國優越的地位。

這一種現象，也正是希臘歷史上柏拉圖所指出的、幾乎難以避免的困擾：在五種政治制度之中，群眾專政是最沒有理性的一項。

這一個現象，也正是美國開國元勛之一麥迪遜在起草美國憲法時非常擔憂的情況，而今天“僭主政治”居然出現了。

“僭主政治”之外，我們也看見這幾十年來，財富越來越集中，占總人口中 0.1%以下的富人，卻掌握了美國一半以上的財富。

實質上，富人早已統治了美國：從殖民時代開始，就已經有號稱“波士頓婆羅門”的豪門大族，掌握了財富，掌握了權力，同時也掌握了教育。

中產階層雖然經過二百年來的發展，但終究無法代替前者掌握政治影響力。柏拉圖當年提出的五種政體之中，美國建國理念的設計號稱“民主政體”。

實際上，美國的政治體制是富人政治為體，寡頭政體為用，加上目前群眾擁護的僭主政體，至今美國只差還沒有出現軍人政權。從目前情況看來，柏拉圖盼望的哲人、賢能政體，在美國大概不可能出現了。

以“人”為中心的社會倫理觀

最近還有一篇刊登于《大西洋雜志》的文章，提了嚴重的問題，即美國的民主是否正在死亡？這位作者提出，理性和情緒應該可以互補，但卻是兩個相沖突的因素。

在美國的政治上，群眾人多勢眾，卻因為判斷力不足，憑著直覺的情緒往往否定了理性，以至出現怪異現象：總統嘩眾取寵、倒行逆施，卻自詡為群眾謀福祉，為國家護霸權。

這篇文章，毋寧是在呼應拉波爾同樣的擔憂：理性與情緒之間無可解決的矛盾，終于會將美國原本出自善意的立國理念、這一人類歷史上罕見的實驗扭曲，陷入難解的困境。這是拉波爾引用希臘神話中俄狄浦斯左右兩難的困境，終究難免淪落于毀滅。

行文至此，我自己的心情非常沉重。六十年前，我滿懷興奮進入新大陸，盼望理解這個人類第一次以崇高理想作為立國原則的新國家，究竟是否能夠落實人類的夢想。六十年后，卻目擊史學家、社會學家正在宣告這個新的政體病入膏肓。

回顧故國，自從清朝末年以來，一代又一代中國賢俊盼望找到方向，將中國改革為庶幾能與西方國家并駕齊驅的狀態。現在，西方原本最接近理性的美國政治體制，居然淪入如此困境！中國將來的途徑應是如何？

中國文化曾經有過長期演變，自先秦以下有過幾次大修改，但其根源還是在春秋戰國時代儒家、道家的基礎上，再加上印度傳來佛家的因素；而在最近，又接受了西方文化中科技和自然哲學的影響。

中國秉持的文化營養豐厚，上面所說的主客、內外因素，已經涵蓋了世界主要的文化體系。甚至于最晚起的伊斯蘭教系統，在中國的影響雖然不大，但在明朝以后也進入中國的文化系統之內。

總結一句話，中國取精用宏，最后組成至今仍在人心的文化體系：一個以“人”為中心的社會倫理觀。

括而大之，由人的世界擴張到對宇宙的理解。

以時間軸上想，個人接受了許多過去的積累，也許是包袱，也許是資產；向后看，由“我”開始，將我所取得的交給我的子女、后代。從社會空間、自然空間和時間軸線三個向度上，人類組織了一個“恕”的境界，一個將“心”比“心”的巨大系統。

我們尊重自己，所以也尊重別人；人與自然共存，所以不能蹂躪自然。人與人、人與自然的聯系，在中國人心目之中，不須有名有姓的神明作為保證，而是以人的理性和情感交融，構成自己心中內在的神明。

這個神明是過去的歷史替我們培養而得，“人”有責任在這神明的指導之下，也就是“良知”的指導之下，以“良心”對待他人，以“良能”與自然共存。（來源：鳳凰網）