佛教生態倫理觀念對當代社會建設的啟示

李玲玲

摘要：從“眾生平等”、“慈悲為懷”、“緣起論”、“業報輪回”四個角度來展現佛教中的生態倫理觀念，凸顯人和自然的相生相伴，從而達到一種和諧共存的超脫境界。

關鍵詞：佛教;生態倫理;社會建設

“眾生平等”的生態倫理觀

了解“眾生平等”，首先我們應當知曉“眾生平等”這一概念的來源與出處。我們都知道，佛教并非是我國的本土宗教，而是產于印度，但是佛教在印度也并非是占主導地位的宗教，印度在佛教產生之前，很長一段時間社會是普遍受婆羅門教的倫理思想所主宰，而在佛教產生之后，才稍有改變。婆羅門教倡導的是一種種姓制度，由種姓制度所代表的一種等級制度，下等種姓要服從于上等種姓，而在所有種姓當中婆羅門又排在第一位，因此將自身放在了至高位置。而佛教經典中，如《別譯雜阿含經》中曾提到“不應問生出，宜問其所行。微木能生火，卑賤能賢達”則明顯體現了佛教所宣揚的眾生平等觀念，即萬事萬物不需要問其出生，無論貴賤，都有成為賢達的可能性;另外，佛教經典《壇經》說到“見自本心，即得出世”，即是說任何人只要能認識其本心、本性，就有著出世，成佛的可能性。而我國佛教當中的重要派別禪宗曾提出“有情、無情皆是佛子”，“眾生有佛性，則草木有佛性……若眾生成佛時，一切草木皆得成佛”。在這里，佛教不僅將有情之人看作有佛性的眾生，無情的自然草木也算作眾生的范圍，并且草木和眾生皆是一般，都有成佛的可能性，都有其價值和生存的意義。另外，佛教還提出了“無情有性”說，均是指那些沒有感情的山川草木也同樣有具備佛性的可能。

佛教認為，一切山川，草木，蟲蟻自然萬物都有其存在的理由，都是眾生的范圍之內，有情與無情并非是劃定眾生的范疇，佛教的眾生包含了宇宙間的一切事物，且眾生皆是平等的。所以應該消除人類中心主義的概念，把人類的關懷，自然的資源擴散到人以外的其他事物之上，眾生皆是構成宇宙世界的重要組成部分，不分貴賤。佛教這種生態倫理觀念，有助于喚起群眾對社會，生態，自然萬物的保護，對人類的行為作出正確的約束，體現道德價值，既而達到宇宙生態一種和諧共存的狀態。

“慈悲為懷”的生態倫理觀

慈悲為懷，慈悲之心即時要有惻隱之心，即以慈悲向善之心去看待宇宙世界的一切事物，不去殺害眾生的生命，中國的大乘佛教有五條戒律準則，其一便是不殺生，為五戒之首，佛經《大智度論》云：“諸業罪中，殺業最重”。[4]將不傷害生命以宗教戒律信仰的方式宣揚出來，便體現了佛教慈悲為懷的倫理觀念，而不殺生，不僅僅是不傷害人的生命，亦包括花鳥蟲蟻的生命。當然，佛教除了禁止殺生，從主觀層面做出理論要求，還提倡放生，我們無論從佛教經典和介紹佛教事跡的經書視頻中都不乏看見，佛教子弟經常在世界各地舉辦提倡放生的論壇講座，并且佛教弟子身體力行，不食葷食，戒絕殺生。佛教經典《大般涅槃經》中曾提到“一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異”[3]，即是說一切事物皆是他本身，但同時又包含他物，感同身受，那么善待他物，給與他物以關懷那便是善待自己，因此需要善待所有事物。所以佛教教義又要求弟子行普渡眾生之事。而普渡眾生亦是大乘佛教中的核心思想，即自己得道成佛只是小道，要成大道就必須要求弟子幫助眾生得道，這就要求佛家弟子具有大慈大悲之念，大慈與一切眾生樂，大悲撥一切眾生苦，將他物的苦痛體驗當做自身的去體驗，在這個基礎之上，來體現對生命，對自然慈悲為懷的觀念。

佛家慈悲為懷的教經宗旨所體現的生態倫理觀念，敦促人們在處理人與自然的關系上要做到循循向善，要求人們樹立以所有生命價值為核心的生態倫理觀念，通過約束自身的欲望，來保持宇宙生命萬物的尊重，尊重世間萬物存在的價值，不僅度己，更要普渡眾生，仁愛萬物，借此來實現自我生命的價值，使自然和諧，達到一種超脫的境界。

“緣起論”的生態倫理觀

佛教的“緣起論”自然觀包含了佛教對宇宙、人生的根本看法，《中阿含經》中提到“若此有則彼有，若此無則彼無，若此滅則彼滅”[7]即是對緣起的定義。“緣起”，即諸法由因緣而起，把宇宙和人生的一切現象看作是多種因緣、條件作用而生的，一切事物小至微粒塵土，大到宇宙世界都處在一個相互依存，相互循環作用的統一體當中，這個世界是一個統一的整體，一切事物的產生，變化發展直到消失殆盡都有其因果關系，受到其他事物的制約、影響作用，世界上沒有不變和孤立存在的事物，只有相對變化的存在。我國佛教八宗的華嚴宗曾提出一個著名的“因陀羅網”比喻，《華嚴經》中曾提到“忉利天王的宮殿里，有一種用寶珠結成的網，一顆顆寶珠的光，互相映襯，一重一重，無有窮盡，這種由寶珠所結成的網，就叫做因陀羅網，也叫做帝網”[1]。這個網中的每一珠都可以顯現其它珠子的影子，就這樣相互映現，彼此映襯，無窮無盡，形成一個整體，這個網就是代表了一個宇宙整體，借此來說明宇宙間的一切事物都處在一種相互關聯的關系當中。另外，印度的原始佛教中在他們的核心理論“十二緣起”中，表達了十二種相互關聯的因緣關系，即無明、行、是、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，借此說明了一個生命個體，由生到死的生命狀態及其關聯，顯示了一種因果關系的存在，而據此影響到大乘佛教，又提出了“緣起性空”的概念。所謂緣起性空，《金剛經》中提到“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”[2]，表達了世界萬物，一切機遇得失，乃至運動變化，都是由各種因緣作用而生，乃是夢幻泡影，本身并無本性，因此佛教認為世界萬物本身并沒有主宰，事物因緣而起，互為因果。

佛教的緣起論的提出，也從側面顯示了人類在世界萬物當中的地位，體現了人的發展只是世界萬物相生相伴的作用，是歷史與自然的成就，這一觀點既拋除了人類中心論思想，同時又密切了人類與自然的關系，相生相伴，人類與自然萬物應平等相處，同時人類對自然的發展或破壞都有著不可推卸的責任。

“業報輪回”的生態倫理觀

“六道輪回”說起源于印度的婆羅門教教義，后經佛教傳承引用，一開始僅為人道、天人道、地獄道、餓鬼道、畜牲道五道，后中國佛教徒又添加了一阿修羅道，才為六道，同時相關聯的又有“三世”一說，三世分為過去、現在、未來三個世界，世間萬物凡是沒有得道解脫的，都要經歷這三個世界，但是又身處不同的道境當中。六道則表示由于善惡做法的不同而導致的六類果報，而佛教依據不同的果報劃分出的六道，認為輪回果報完全是由于善惡報應，行善則去往善道，則為人道、天人道與阿修羅道;為惡則去往惡道，即為地獄道、餓鬼道、畜牲道。六道的具體情境是無法由單個人具體描述的，因此佛教又通過不同的比喻形象，讓民眾對六道的喜樂悲痛做出了解，既而讓眾生依據六道的要求來規范自己的舉止言行。在此基礎之上，佛教又提出了處理主客觀世界關系與人與自然倫理關系的“依正不二”說，《大明三藏法數》云“依為依報，即世間國土也，為身所依，故為依報。正為正報，即五陽身也，正由業力，感報此身，故為正報”[8]。依報，指這世間為人身所依靠的國土，也就是眾生生命所依賴生存的環境;正報，即指眾生本體;不二的意思，指世間萬物并非只是對立的關系，還有相互依存、相互關聯的意思，屬于不可分割的統一體，其內在本質并無太大差別。總的來說，依正不二是指眾生本體以及它們依賴于生存的環境是一個密不可分的整體，都是宇宙世界的組成成分，這也體現了佛教的整體論思想。而佛教既看重來世的果，又重視現世的因，因果循環，依報的好壞取決于有情眾生的業果，而“業”則是指眾生的行為，舉止等一系列作為，因此佛教制定相應的教規，提倡修身養性，告誡眾生行善則得善報，作惡則得惡報。

佛教業報輪回生態倫理觀念的提出，是給予人類的一種警醒，為了后世的果報而完善現世的行為，而人類作為有情眾生的一部分，屬于世間的一個大的整體范圍內，所以現世的行為與自然的關系密不可分。

參考文獻：

[1]佛經《華嚴經》 .

[2]佛經《金剛經》.

[3]佛經《大般涅槃經》.

[4]佛經《大智度論》.

[5] 董西彩. 論佛教倫理思想對當代社會的意義[J].2007.

[6] 業露華. 中國佛教倫理思想[M]. 上海社會科學， 2000.

[7]佛經《中阿含經》.

[8]佛經《大明三藏法數》.