淺析《論語》的“君子”人格

摘 要：儒家文化的理想人格是君子，孔子賦予君子以道德的含義。君子以學為起點，做學問的目的是完善自己的人格。通過為學掌握君子之道：仁者不憂、知者不惑、勇者不懼。君子是積極入世的，以濟世救民為最終目標。弘揚君子之道對發展我們的社會有著重大作用。

關鍵詞：孔子;《論語》;君子

一、君子人格

文化的目標是塑造人格，中國文化中最重要的理想人格是“君子人格”。[1]《論語》中，“君子”一詞出現了一百余次，是《論語》的核心概念之一。人格不是天生的，而是經過后天的學習獲取的。

“君，尊也。從尹。發號，故從口”。[2]“尹”，代表治事;“口”，代表發布命令。“君”的含義即是發號施令，治理國家。貴族有條件接受規范的教育，而地位低的人一般沒條件接受好的教育。這種教育素質的差別，會影響人們道德修養的水準，于是君子成為個體修養上的楷模。君子一詞又被引申為人格高尚、道德品行兼好之人。君子從“有位者”轉變成了“有德者”。[3]

春秋戰國時期，社會發生劇烈的變革。社會生產力的發展導致“公田”之外出現了“私田”，土地國有制向土地私有制轉變，各國的變法中逐漸承認了私田的合理化，導致了奴隸主政權的下移，由天子下移到諸侯、大夫。傳統的奴隸制開始向封建制轉變，從“學在官府”變為私學興起。[4]孔子是春秋末年魯國人，那時貴族統治階層內部的森嚴等級制度崩壞，社會秩序混亂。孔子認為要維護社會秩序必須先恢復周禮，周公可以憑借政治力量可以推行周禮，但是在孔子的時代，周天子權力式微，僅靠外在的力量已經無法恢復周禮。

因此孔子將目光轉向人的內在修養，希望通過由內而外的方式重塑周禮。孔子創造性地提出“仁”，認為人們只有內在具備仁愛之心才能主動認可并按照周禮來行事，孔子感嘆道：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）具備仁德的人，孔子則將其稱為君子。孔子寄希望于培養有道德的君子，然后由君子治理國家，使國家重新走上文明和秩序。[5]

二、君子好學

《論語》首篇是《學而》篇，為學是一種態度，是一種能力，是提升人格的途徑。《論語·陽貨》：“子曰：‘性相近也，習相遠也。”孔子認為人們的天性是相近的，是后天的“習”導致人與人之間有了差距。因此“學”對一個人的人格有著決定性的作用。子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”（《論語·公冶長》）孔子認為忠信等品質比較常見，而難得之處在于好學。

子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》）這是《論語》的開篇。[6]君子不僅要學，而且要按照所學的內容經常實行。隨時隨地學習，在自己的修行下獲得品德、境界的提升，這無疑會帶來一種莫大的愉快感。在學習的過程中，遇到志同道合的朋友不遠萬里趕而來，相互提高，這是學習中的快樂。君子之學是為己之學，因此君子可以上不怨天下不尤人。

如今我們所說的“學”主要指學習知識或技能，孔子的“學”則與此不同。子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）“學”是孔子年譜的起點。在《論語·泰伯》中孔子說：“興于詩，立于禮，成于樂。”孔子所學的主要是詩書禮樂。說一個人學問好，不是僅僅說他知識淵博，更重要的是說他做人好、做事對，合乎君子之道。學問的目的不在于知識或技能，而是在為人處世方面，是廣義的學，是現實的實踐行為。狹義的學才是“行有余力則以學文”（《論語·學而》，是學習文獻知識。

子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”（《論語·衛靈公》）“思”是向內求，是主體進行思考，“學”是向外求，常常指實踐修養。“思”可以提高人的思辨能力，但如果不與“學”結合，常常流于空虛妄想，這樣的“思”對人是有害的。只“學”而不思考就會不知所學，會迷惘，也即是“學而不思則罔，思而不學則殆。”（《論語·為政》）因此君子應該注重學思結合，要做到廣泛的學習并且堅定志向，還要懇切的提問，思考當前的問題。

三、君子道者三

（一）仁者不憂

子曰：“君子道者三，我無能焉，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）孔子說君子所做的三件事，我還沒做到，仁愛的人不憂愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不懼怕。

“仁”在《論語》中出現了109次，是孔子的核心觀念。樊遲問仁，子曰：“愛人”。（《論語·顏淵》）“仁”是內在的情感，有子曰：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟！”（《論語·學而》）孝悌是仁的根本，將仁的根本點立足于家庭成員的情感上。孝順父母不僅僅是贍養父母，更重要的是內心要敬重父母。

將對父母的孝擴充到天地就成了大孝，人有了社會責任感，廣泛的愛眾人，更要親近有仁德的人，由此仁獲得了普遍性。在社會中，君子奉行的是忠恕之道，“忠”是“己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）自己想要在社會上有所成立，也要讓他人成立，自己想要通達，也要讓他人通達。只有每個人都成立、通達，整個社會才能進步，在社會中的個人（我）也才有了成立、通達的基礎。“恕”是“己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛靈公》）自己不想要的，不要強加給別人。這就是“恕”道，也即是君子之道。[7]

顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉！為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）孔子雖將仁立足于人的情感，但是孔子的核心思想依舊是恢復周禮，因此孔子指出了“克己復禮”是仁。禮字的原義是指宗教上的祭祀儀式，周禮即周公所制的禮樂規范，外在強制性的禮制規范通過人們的不斷實行，就內化為人們自覺的選擇。君子不會通過違反禮去滿足物欲，人們都渴望財富與地位，但是不用正當的方式，君子是不會接受的。君子哪怕在匆忙急促、困難奔波時也不會違背仁德和禮制。克己的最高要求則是為仁道而犧牲自我，但犧牲生命不是盲目的，而是在必要時候，以身死換仁存。

孔子注重的是禮包含的內在情感而不是外在形式，林放問禮的根本是什么？孔子說：“禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚。”（《論語·八佾》）禮，與其奢華浪費不如節儉樸素;喪禮，與其儀式隆重，不如內心悲傷。“戚”這種內心的情感在喪禮中處于根本地位，儀文形式則是次要的。

人何以成“仁”？孔子說“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語.顏淵》）人們對父母兄弟孝悌，對社會他人行仁義，這就是為仁。為仁與否完全取決于自己，這就提出了為仁的主體性原則，使君子有足夠的信心去實現仁道。當君子實行仁道而沒達到所預期的結果時，就要反身內求。要“躬自厚而薄責于人。”嚴于律己，寬以待人。《禮記》中引用孔子的話說：“射有似君子。失諸正鵠，反求諸其身。”為仁由己，所以君子要時常內省，達到內省無咎，便可以不憂不慮。

（二）知者不惑

子曰：“不知命，無以為君子也，不知禮，無以立也，不知言，無以知人也。”（《論語·堯曰》）這是《論語》一書的結篇，《論語》以“學而時習之”開篇，以知命、知禮、知言結篇。這完整的體現了君子做學問的始終，人們通過為學不斷提高自身各方面的修養和境界，最后完成自己的人格，成為知命、知禮、知言的君子。如朱子所說“知斯三者，則君子之事備矣。”

孔子說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《論語·季氏》）君子首先敬畏天命，天命不易知，人生經歷積累到一定階段（如到了五十歲）才能說自己知道了天命。孔子曾有感：“道之將行，命也;道之將廢，命也。”（《論語.憲問》）仁道的興廢不由自己決定，而是由命決定的，命似乎對具有正面價值的仁道沒有認同感。這樣的“命”顯然不像基督教的上帝一樣具有懲惡揚善的性質，是一種盲目的必然性也就是“時命”。而“天命”則是具有終極價值的，天命是人們價值信念的終極源頭，孔子所說的知命就是知這種天命。盡管承認有外在的時命對人進行限制，但君子要知其不可為而為之。通過自己的努力去實現天賦予我們的道德文化使命，努力實現仁道。君子只有知道了自己的使命，遇到事情時才不會迷惑。

（三）勇者不懼

勇者不懼，但孔子不贊成魯莽型的勇敢。子路問孔子如果率領部隊會和誰一起去？孔子說：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”（《論語·述而》）暴虎馮河就是魯莽，容易送死，孔子贊成的是面對事情有畏懼的心理，可以做詳細的計劃的人，這才是真正的勇者。孔子的哲學中智仁勇三者是不可分的，大勇之人一定有知有仁。

春秋末年是大亂世，孔子認為邦無道時，需要危言孫行。孔子用義來規范、限制勇。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）君子崇尚勇，但首先必須符合義，君子有勇無義就會作亂，小人有勇無義會成為強盜。可見“義”排在勇的前面。孔子說：“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）孔子還說過，“勇而無禮則亂”（《論語·泰伯》），禮也是排在勇之前的。好勇卻不好學的弊端是會出亂子，“學”也是排在勇之前的。這樣一來，只有符合義、禮、好學等條件后，君子之勇才能發揮應有的作用。

四、君子入世

孔子多次批評管仲不知禮，但又稱贊管仲有仁德，因此桓公多次合會諸侯而不憑借戰爭，是由于管仲的力量。管仲雖然私德不檢點，但是憑借他的能力，免百姓于災難，這正是仁的實現。孔子一生奔波都是為了實現他的外王目標。[8]有一次子貢問孔子：“如有博施于民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！”（《論語·雍也》）如果能夠廣泛的施慧于百姓，而且能幫助大家，孔子說這不只是仁了，已經達到圣了。可見圣比仁高一個層次，外王是內圣的目標。儒家不同于道家，始終帶著一種兼濟天下的責任感。這又不同于佛家度化人，佛家的底色是悲，目標是來世;儒家的底色是樂，是君子之樂，目標是此世。

《論語》中子路、曾皙、冉有、公西華侍坐一章。弟子們談論自己的志向。子路、冉有、公西華三人都從治國為政方面回答，孔子對之報以一笑。此時曾皙鼓瑟的聲音漸漸停下來，鏗的一聲，放下瑟直起身來說他的志向不同于前三人，而是：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”（《論語·先進》）在暮春的時候天氣漸漸變暖，春天的衣服做好后，和五六個成年人，六七個少年，在沂水里洗浴，在舞雩臺上吹風，然后唱著歌回家。曾皙的理想聽上去沒有前三子遠大，但是孔子喟然長嘆說：“吾與點也。”孔子為什么贊同曾皙的志向呢？因為只有在大同之世，君子的內圣外王理想實現后，百姓才能免于戰亂，社會恢復禮制，人人能夠安穩的生活，此時才能悠游自在的吹風游泳唱歌。曾皙用生動簡練的語言勾勒出君子的理想生活，是在孔子顛沛半生后，不能不心馳神往的。

本文把君子之道分為內圣與外王兩部分，將“為學”作為主線。通過分析君子的字義、君子在《論語》中的內涵，還原孔子對君子人格的構想，為當今弘揚君子之道找到一些有益的參考。

君子之道告訴我們人生的意義在于踐行仁道、履行天命、完成道德文化使命。我們要通過不斷學習來完善自己的人格，行為要符合禮制，心靈需要保持仁愛，應保持樂觀的態度。儒家始終是“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，幫助他人共同成立，保持儒家積極的入世態度，參與社會生活，促進整個社會的和諧與進步是我們每個人的責任和使命。踐行君子之道，刻不容緩。[9]

參考文獻

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[2]許慎.說文解字[M].北京：中華書局，2015.

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[6]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2018.

[7]Fung Yulan.A Short History of Chinese Philosophy[M].北京：外語教學與研究出版社，2015.

[8]盧曉晴.圣、賢與君子——中國傳統文化中的理想人格[J].東莞理工學院學報，2006（02）.

[9]周建標.君子人格的當代意義[J].南京航空航天大學學報（社會科學版），2012，14（04）：12-16.

作者簡介：景林希（1997—），女，漢族，陜西西安人，武漢大學在讀碩士，先秦哲學方向.