杜月笙做慈善能彌補其罪孽嗎？

鄺海炎

一個人即使出于算計心或虛榮心行善，

只要對社會有實際的好處，又有什么理由拒絕呢？

最近看了些“上海青幫老大”杜月笙的傳記，這廝是國民黨的“白手套”，曾活埋過上海工人領袖汪壽華，是殺人不眨眼的“魔王”。但他也喜歡做慈善，每年都要花一筆錢買藥送窮人，夏天送消暑藥水，冬天送棉衣，還給沒錢安葬的窮人施舍棺材。有些人到他家門口求接濟，他就叫管家核實后登記，發一張卡去錢莊領5元錢，等于開了一個私人救濟所。至于全國性的募捐，他更是風云人物，捐款，捐飛機，報紙上常有“感謝大善士杜月笙”的信。殺人與慈善，如此矛盾匯聚于一個人，真耐人尋味。

不只杜月笙這樣，民國時期，很多通過非正常手段“發家”的官僚、軍閥，都喜歡做善事。比如，汪偽政府特務機構76號里的吳四寶，無惡不作，但同時接濟窮人，他死于非命時上海灘有萬人為其致祭。對于這類現象，后來娶了吳四寶遺孀的胡蘭成有個精辟概括：“無惡不作，眾善奉行。”似乎在他們眼里，功過可相抵，罪惡可以通過善事洗白。

可罪惡真能通過行善漂白嗎？魯迅對此有辛辣的批判。1931年某日，魯迅到住處附近的內山書店談天。談話間，內山完造感慨：“我在上海居住了二十年之久，眼看中國的軍閥政客們的行動和日本的軍閥政客的行動，真是處處相同;那就是等待時機，一朝身在要職，大權在握，便對反對他們的人們，盡其殺害之能事，可是到了局勢對他們不利的時候，又像一陣風似的銷聲匿跡，宣告下野，而溜之大吉了。”魯迅覺得這番話說得好，第二天據此寫成《贈鄔其山》（鄔其山為內山完造中文名）一詩：“廿年居上海，每日見中華。有病不求藥，無聊才讀書。一闊臉就變，所砍頭漸多。忽而又下野，南無阿彌陀。”再后來，在“三一八慘案”中下令槍殺學生的段祺瑞也宣揚佛法，魯迅又憤而寫下：“放下屠刀，立地成佛;放下佛經，立地殺人。”一針見血，滿紙悲涼。

不過，話又說回來，一個人即使出于算計心或虛榮心行善，只要對社會有實際的好處，又有什么理由拒絕呢？佛教相信，人皆有佛性，放下屠刀，就可以立地成佛，這個門檻比較低。相對來說，基督教的門檻就要高一些。那些出于虛榮和算計做慈善的，自然進不了天堂，但基督教也肯定其意義，因為他們不希望世界變得越來越糟糕。

康德認為，真正的道德是純粹基于義務而做的，而非為了實現某個功利目的去做。比如，一個人開了個小賣部，為了招攬生意，經常幫助鄰居，這就不是道德。甚至，某人幫助乞丐后，心里舒坦，有了一些精神快感，這也是康德不贊賞的。

但康德這種“高調道德”，畢竟實踐困難，西方社會更多的是奉行邊沁的功利主義倫理：只要一種行為有利于增進大家的福利，就是道德的，哪怕他是出于利益或者虛榮。況且，誰出于什么心理行善，外人又怎么知道呢？所以，基督教思想和功利主義共同孕育了西方慈善文化。像“美第奇家族”，是佛羅倫薩13世紀至17世紀時期在歐洲擁有強大勢力的名門望族，他們之所以受人尊敬，不是因為有錢，而是因為慈善，他們修建教堂及公共設施，獎掖文化，網羅并資助藝術家，收藏圖書、手稿并對公眾開放？？？？從1434年到1471年，美第奇家族為慈善事業、公共建筑和捐稅所付出的不下663755塊金幣。（見布克哈特《意大利文藝復興時期的文化》）可以說，沒有美第奇家族就沒有意大利的文藝復興。

而在馬基雅維利主義和邊沁主義盛行的現代世界，結果導向的倫理也包容了“虛榮心”。美國憲法之父漢密爾頓就說，“人類最強烈的情感就是野心和利害。然而這兩種感情，經常可以刺激人的活動，聰明的政府應該利用這兩種感情，使其有助于公共福利。”富蘭克林也說，“對人事最有影響的兩種感情是野心和貪婪，兩者集中于同一目的，可發生強烈的效果。如果我們安排得法，使人們能夠為名而努力，那么，人們為了取得名利，必將做出驚天動地的事業。”

有人評論杜月笙做慈善，“既熱衷利，更醉心于名;既懂得以利求名，又善于以名貿利，利用救災，既可以向官場四面八方伸出觸須，又可以在社會上擴大其影響。”即使是新中國為清算舊社會人物而寫作《杜月笙傳》的徐鑄成也認為此論過于“誅心”。看看杜月笙的慈善成績吧：1932年“一·二八”抗戰中，十九路軍血戰淞滬，杜月笙和史量才等人組織了上海市民地方維持會，發起戰地服務團，又在工商界帶頭募捐，并親自在戰火中給十九路軍送去大量罐頭食品和生活用品。軍長蔡廷鍇動情地說：“35天血戰，十九路軍永遠不會忘記一個人，這就是杜月笙先生。”隨著日軍的入侵，身為中國紅十字會總會副會長的杜月笙也把慈善重心轉向了戰士救護。他們創立24所臨時救護醫院，并特約公、私醫院16所收容受傷軍民。至抗戰結束，紅十字會所救護的軍民總數統計達260萬人。杜月笙在其中出了大力，很多救護物資、車輛，都是在他的號召下募集到的？？？？杜月笙能如此樂善好施，于國于民，功莫大焉。至于他做這些慈善能彌補其罪孽嗎？那就只有等佛祖或者上帝去審判，我們凡人最好沉默。