《左傳》“君子曰”引《詩》中的君子觀探究

徐虹賀

摘 要：《左傳》成書于春秋、戰國之交，其中無論正文或是“君子曰”部分大量的引《詩》現象是具有一定學術研究價值的。本文立足于《左傳》原文，以《左傳》“君子曰”引《詩》為切入點，探究其中所蘊含的“溫柔敦厚”的君子詩教，“崇德尚禮”的君子修養，以及“重民重信”的君子品性三方面內容進行其關于《左傳》“君子曰”引詩中的“君子觀”的探究。

關鍵詞：《左傳》;“君子曰”;《詩》;君子觀

《左傳》“君子曰”的定義有許多，楊伯峻先生認為“君子曰”里既有左氏的史評，又有時人君子的言論，這一觀點可作為對《左傳》“君子曰”的定義概括。因而認為“君子曰”的君子觀意蘊是左氏史評與當時君子言論融合而產生的。通觀《左傳》，其“君子”之議論均系著者通過對歷史事件、人物的描述自然而然地表現出來的鮮明的愛憎、褒貶，直接發表議論的一種形式，可稱為著者的“主觀評價”，是《左傳》不可缺少的有機組成部分。并且著者對那些歷史事件、人物的詳細記述，則可稱為“客觀敘事”。客觀敘事與主觀評價相結合，使《左傳》的思想性與藝術性在先秦史傳文學中起到典范作用，成為后世史傳文學的楷模。并且由于“君子曰”由著者直接發論，言簡意賅，切中要害，在體例上開后世史書論贊先河。

“君子曰”引《詩》，主要是作為論證的根據，以增強論證的權威性。顧頡剛先生認為，春秋戰國時人用《詩》，大致分為典禮、祭祀、飲宴、諷諫、言志、稱美、表情達意幾類。而“君子曰”引《詩》主要用來講倫理道德，議論政治成敗得失，評價人事是非曲直，幾乎無例外地用于對認為事件的評價，表現了作者的政治、道德倫理觀念和價值判斷。因而具有其獨立的君子觀。

一、“溫柔敦厚”的君子詩教

《左傳》成書于春秋、戰國之交，其中無論正文或是“君子曰”部分大量的引《詩》現象是值得人們關注的。春秋時期這種引《詩》風氣的盛行的原因在于西周之時，居于統治地位的周天子，運用宗法制分封諸侯來鞏固統治地位。伴隨著周王室經歷昭王南征失敗、周厲王時的農民暴動、周幽王時的內憂外患致使周王室實力日漸衰微，各諸侯國的實力不斷激增，因而各諸侯國在政治、經濟、文化層面影響力不斷加大。但是從周以來的“一統”觀念和文化上的“尊王”傳統卻依舊存在諸侯之間，即使諸侯國已經在政治上擺脫了周王室的統治，但他們為了爭得霸主之位還得依附于周王室的文化影響力來籠絡各國。從此看來，春秋時期的價值評判標準還是宗周之德、禮的觀念。正是這種大的政治背景為引《詩》現象的盛行營造了氛圍。塑造了其由教化為主要功能的君子觀念。

《左傳》“君子曰”引《詩》中的君子觀體現出繼承周代“以德為本”的“詩教”思想，并在春秋時期“溫柔敦厚”的“詩教”思想中建立起獨特的觀念。

在西周時期，已經開始了教育教學活動，針對不同的階層，有不同的學習內容，有“三德”、“三行”“六藝”“六儀”“樂德”“樂語”“樂舞”“詩”等內容，從這些內容來看，學習內容分類很細，“詩教”只是作為樂教中的一項內容被提倡。西周的這種教育環境為詩教思想的發展創造了條件，“尚德、仁愛、親親、尊尊”作為周人的文化精神，其中“德”尤為的重要，“至德以為道本”始終是周人堅持的核心，因此在詩、樂、舞三項學習內容中，詩是很被周人所重視的，教授詩的內容也是以“德”為核心的。到了春秋時期，由于時代的變化和人們認識的不斷提高，人們在周代禮樂制度的影響下，對《詩》的認識更進一步，已經有了趨于理論化的認識。孔子說道，“不學詩，無以言”，《詩》不單單是學習的一項內容，它已經變成在特殊時期下人們可以交流、處理政務、言語表達的“工具”，人們對《詩》更加的重視。

“君子曰”在引詩上采用“斷章取義”的方式，如：

君子曰：“管氏之世祀也宜哉！讓不忘其上。《詩》曰：‘愷悌君子，神所勞矣。”（僖公十二年）

君子曰：“從善如流，宜哉！《詩》曰：‘愷悌君子，遐不作人？求善也夫！作人，斯有功績矣。”（成公八年）[1]

“君子曰”中的“愷悌君子，神所勞矣。”和“愷悌君子，遐不作人。”兩句都是出自《大雅·旱麓》中的詩句，這首詩是用來歌頌周文王祭祀祖先而得福的，而在“君子曰”中則用來“管氏之世祀”、“從善如流”之事，顯然是斷章取所求，引用的詩句是與全文詩句割裂的，目的只是要與君子的所說的言語有關系，純屬是字面上的關系，詩的本義并不是君子所追求的重點，目的在于實現“溫柔敦厚”的“詩教”，即用委婉含蓄的方式實現諷諫的目的，從而達到教化人們的目的。[2]

二、“崇德尚禮”的君子修養

《左傳》“君子曰”評論語言中，提及次數最多的就屬德與禮，出現了二十五條之多。對于合乎禮儀和道德之事，“君子”們總會給予很高的評價，在《隱公十一年》中對禮的定義：“禮，經國家，定社稷，序人民，利后嗣者也。”、“恕而行之，德之則也，禮之經也。”，可以看出君子認為禮對于國家社稷與人民子嗣有著很重要的作用，而“禮”又與“德”是息息相關的，一個人或者一個國家都是不可缺少這兩者的。如《隱公十一年》鄭莊公使許大夫侍奉許叔住在許國的東偏，使公孫獲住在許國西偏，這樣做得目的表面是不想假手討伐許國，其實質是為了保全鄭國邊境的安寧，以防別國駐扎，日后討伐鄭國，能夠使鄭國子民避免戰禍，安居樂業：

君子之謂鄭莊公“于是乎有禮。禮，經國家，定社稷，序人民，利后嗣者也。許，無刑而伐之，服而舍之，度德而處之，量力而行之。相時而動，無累后人，可謂知禮矣。”

鄭莊公做事考慮周全，合乎禮，量力而行，度德而處，很恰當的將“禮”與“德”結合起來處理事情。

對于“德”在“君子曰”中強調為君子的個人修養。修身層面，“君子”亦有一定的評判標準，在《左傳》“君子曰”中體現如《僖公九年》荀息不食其言之事：

“十一月，里克殺公子卓于朝，荀息死之。君子曰：“詩所謂‘白圭之玷，尚可磨也;斯言之玷，不可為也，荀息有焉。”

“君子”引《大雅·抑》中“白圭之玷，尚可磨也;斯言之玷，不可為也”來證實人的言語真實是多么的重要，再加上荀子的事例更是在強調人要言出即行，不食其言，這也是每個人該有的素質。

三、“重民重信”的君子品性

民為國家之本，民本思想在“君子曰”體現的尤為突出，也是時代的主流，是世世代代被證實的道理。在《左傳》中的論述有《僖公二十八年》晉文公賞罰分明，獎賞有功之臣，殺了三個罪人：顛頡、祁瞞、舟之僑，人民為此大悅：

君子謂：“文公其能刑矣，三罪而民服。《詩》云：‘惠此中國，以綏四方。

晉文公因為此事得到了人民信服，《詩經·大雅·民勞》中的“惠此中國，以綏四方。”君子經常用來表示得民眾得天下的心情，以此句來贊揚重民之人。

“信”作為儒家思想的核心之一，孔子把“信”認為是賢者必備的素質之一，更是把“信”上升到國家政權的高度，對于這些，賢者們的認識是一樣的，因此重“信”的思想在“君子曰”中得到了必然的體現，如《桓公十二年》魯桓公想和宋國、鄭國講和，與宋莊公在句瀆之丘會盟，桓公不知宋公是否有誠意，又先后在虛地、龜地會盟，屢次會盟之后，宋又拒絕講和，最后桓公與鄭厲公結盟率兵討伐宋國：

君子曰：“茍信不繼，盟無益也。詩云‘君子屢盟，亂是用長，無信也。”

君子認為宋國遭到進攻是因為他的無信，如果沒有了信用，會盟是毫無意義可言的。失去信用的后果是如此嚴重，更是在強調信用的重要性，信用不僅僅適用于國與國之間，人與人之間更是如此，“重信”這種思想傾向君子已經很明確地體現于“君子曰”當中，并且將其與仁、義、禮、智合稱為儒家的“五常” 孔子提出“仁、義、禮”，孟子在孔子的基礎之上延伸為“仁、義、禮、智”，董仲舒將他們合稱為“仁、義、禮、智、信”，后稱“五常”。[2]這“五常”貫穿于道德倫理的發展中，成為“君子”價值體系中的重要內容。

《左傳》中的“君子曰”是春秋時期“君子觀”的外在形式，引《詩》則是其表現手法。其中包含著很多思想。這些思想傾向不僅代表著當時時代的思想主流，而且這些“君子”們極力推崇的思想，成為儒家思想的組成部分。崇德尚禮的思想一直以來都是儒家思想的重要組成部分，對孔子、孟子、荀子的思想都產生了影響，并且得以繼承和發展。忠君的思想曾子將它發展成為“忠恕之道”重民重信思想是在強調人才和人民對一個國家的重要性，這也成為孟子“以民為本”的主流思想。這不僅說明“君子曰”引《詩》中君子思想的時代性，并且呈現出它的多元發展性。從而形成體系完整的君子思想觀念。

參考文獻

[1]楊伯峻.《春秋左傳注》[M].北京：中華書局，2009.

[2]童書業.《春秋左傳研究》[M].北京：中華書局，2006.

[3]趙生群.《春秋經傳研究》[M].上海古籍出版社，2000.

注釋：

[1]楊伯峻.《春秋左傳注》[M].北京：中華書局，2009.

[2]段萍萍.《<左傳>‘君子曰研究》.西北師范大學.

[3]童書業.《春秋左傳研究》[M].北京：中華書局，2006.