明清咸陽地區(qū)十殿閻王審判圖比較研究

摘 要：本文以十殿閻王審判圖像作為研究對象，將咸陽地區(qū)三原城隍廟與彬縣文博館所藏二十九幅同題材十殿閻王審判圖像聯(lián)系起來進行比較。十殿閻王圖作為水陸畫冥界中不可或缺的部分，以審判情景與受刑慘狀描繪地獄景象，從唐開始至明清時期達到鼎盛，無論在內(nèi)容、樣式上都更趨于成熟，畫師們在粉本的基礎(chǔ)上對圖示進行了一系列主觀能動性的改造，更貼近社會現(xiàn)實生活。

關(guān)鍵詞：十殿閻王;地獄;咸陽;生活化

一、十殿閻王審判圖歷史演進

最早發(fā)現(xiàn)于敦煌藏經(jīng)洞內(nèi)的《十王經(jīng)》系列寫本、絹與紙本《十王圖》，到唐代興起的《佛說十王經(jīng)》、《閻羅王受記經(jīng)》勾勒出完整的地獄體系，起源于印度的十王信仰本土化，加入因果輪回思想，道家地獄思想，道家儒家喪葬文化揉合起來，促進了新的地獄信仰觀念的形成;宋代以來流行的水陸法會，即法界圣凡水陸普度大齋勝會，以超度亡靈、拔救幽冥，普濟水陸一切鬼神舉辦的盛大佛事活動，《天地冥陽水陸儀文》中“命請冥殿十王儀”、“召請孤魂”內(nèi)容可以看出，十王圖作為冥界的重要組成部分而懸掛于道場，人死后從頭七一直至三年亡魂將逐一經(jīng)過十王殿，亡人家屬須請十王作齋修福，便可拔除亡魂罪業(yè)，使之“不生三惡途，不入一切諸大地獄”而往生天道。“七七齋”和中國傳統(tǒng)喪葬禮儀息息相關(guān)，十王和其相結(jié)合加速了十王信仰的推廣，主要表現(xiàn)的是鬼門關(guān)、上刀山、下火海、下油鍋、扯鋸分身、血污池、拋心挖腹等十殿刑罰，懲戒多種多樣，以此來懾伏人心，體現(xiàn)了佛教輪回報應(yīng)觀，即生前罪業(yè)，死后遭到懲罰。后南宋其畫坊以及固定的粉本，陸信忠《十王圖》成為水陸法會作功德必使用的儀式掛畫，德國漢學家雷德侯將其稱為“模件化”表現(xiàn);宋以后十殿閻王圖不斷具象化，畫面描繪地獄諸多景象，以審判與受刑為元素出現(xiàn)在道場中，作超度和祭祀用途。明清以后，十王信仰更加豐富，趨于本土化、世俗化、生活化的特點，囊括文學、小說等民間信仰。

二、明清咸陽地區(qū)十殿閻王審判圖

（一）三原城隍廟十殿閻王審判圖

三原城隍廟始建于明洪武八年（公元1375年），位于陜西省三原縣東渠岸街中部。洪武二年新制及洪武三年改制，明帝朱元璋確定了城隍廟的等級及規(guī)模，城隍神的形象自此民間化，祭祀制度基本沿襲至清代，民眾對神明有著福善禍淫，有禱即應(yīng)的美好期許，三原城隍廟成為縣域社會祭祀場所中香火最旺盛的正祀神明。

三原城隍廟拜殿東西兩墻陳列二十一幅十殿閻王審判圖像，豎幅鏡芯，除東墻第七張為紙本，其余皆為絹本掛畫，庫房內(nèi)還存有四幅破損較為嚴重的同題材圖像，均系明、清民間畫工根據(jù)佛、道教所傳繪制而成。據(jù)光緒年《三原縣新志》中“兩廊之中裝塑閻羅地獄變相、刀山劍樹、六道輪回，將以警眾駭愚而不知奔波，男女焚香頂禮，以為真有其神，可以生死禍福惑世。”的描述可知廟內(nèi)拜殿本立十八層地獄塑像，后“今遭回火幾盡”，其中回火指的是同治二年（1863）的回民暴亂，經(jīng)歷長達十余年，雕塑在這期間被燒毀，根據(jù)三原城隍廟張主任的介紹，廟內(nèi)并未有記錄畫的來歷，猜測是雕塑被毀之后信士陸續(xù)還愿時所贈。

三原城隍廟現(xiàn)存二十五幅十殿閻王審判圖，構(gòu)圖上分為一軸一王、一軸兩王、一軸三王、一軸四王的多種組合形式，每王均獨立成章，也出現(xiàn)兩王呈對稱狀組合如西墻第五幅，以八字型置于畫面前端，身后側(cè)仕女、官員呈對稱立于閻王兩側(cè)，顯得和諧。從組合方式上看，一軸三王表明畫面，還應(yīng)有繪救苦真人等獨立道教人物形象，組成完整的十王圖像。多種多樣的組合表現(xiàn)出明清時期人們對十王審判圖構(gòu)圖形式的包容性，十王審判圖的普及并且深入人心的形象，才會在構(gòu)圖上出現(xiàn)如此諸多變化。

據(jù)《廣成儀制·十王大齋右案全集》中的描繪，地府十王只負責拷校，由救苦真人濟渡，東墻第一幅、東墻第二幅、西墻第六幅畫幅左上角或右上角一位身坐蓮花或一位足著云彩做作輯狀的救苦真人，身著傳統(tǒng)道袍服寬衣廣袖，上下相連，風帶飛揚飄動，加戴道冠，后有圓光罩護，在地獄上空與地獄慘象中渡化。閻王均手持笏板，呈恭敬狀，凸顯真人在地獄里的地位。畫面中也多次出現(xiàn)佛、道相互滲透現(xiàn)象，鬼門關(guān)作為陰曹地府的一個關(guān)隘，東墻第九幅、西墻第九幅圖道士手拿木桶或左手拿白瓷碗，右手執(zhí)柳葉在鬼門關(guān)前施食渡化，而東墻第五幅圖僧人著赤色袈裟，覆左膊，青衣深衣交領(lǐng)，玉色大袖，衣領(lǐng)、袖口、衣尾簡單裝飾，手持鈴杵法器。鬼門關(guān)前佛教僧人與道士同立，表現(xiàn)出明清時期佛、道混淆的情況。

十殿閻王審判圖內(nèi)的裝飾性描繪也具有特色，云貫穿整個畫面案桌、筆和墨、尺牘、太師椅、屏風、卷宗等道具，各種刑具像棍、枷鎖、刀等等與人間官府衙門無異。屏風中多次出現(xiàn)太陽形象，或東升或藏于云中或日落，在這里象征正義，與陰森的地獄形成對比。畫師安排了具有文人氣息的山水、樹石和花鳥顯得文雅而精致，多位仕女手執(zhí)花瓶，偏殿旁桌子上放置瓷杯甚至案桌上出現(xiàn)茶壺，閻王兩側(cè)仕女面露微笑在交談等景象，只看局部的安排，完全是畫師們對平常人間生活寫照，也是理想中地獄景象。畫面中出現(xiàn)各種各樣動物的形象，還有一些具有社會性功能的動物如馬、牛、羊、犬，也有猛獸像豹子、大象、蛇等等。

（二）彬縣文博館十殿閻王審判圖

彬縣位于陜西省咸陽市西北部，是古“絲綢之路”必經(jīng)之地，素有“絲路明珠”之稱，彬縣文博館內(nèi)藏有十殿閻王審判圖四幅，縱150，橫80公分，絹本設(shè)色，建國后由彬縣大佛寺移交給彬縣文博館。根據(jù)題記來看，四幅畫均源自于三原縣東行祠，一軸表現(xiàn)一殿，每殿將地藏菩薩與十王審判圖結(jié)合起來描繪，每幅地藏占據(jù)畫面五分之一，以菩薩形象趺坐于畫面中央，頭頂繪六道，兩側(cè)各有一金翅鳥、凈瓶，在明代流行起的柳枝或握在地藏菩薩手中，或插在凈瓶上，雖均為舒相坐，座下卻不同，兩幅座下為蓮花象征托領(lǐng)亡靈上升，其一幅為披帽地藏菩薩，穿著改變，坐于蒲團之上。閻王身后背圓光，屏風畫龍，著重刻畫龍頭，表現(xiàn)威嚴。地藏菩薩與十王呈現(xiàn)上下兩種構(gòu)圖形式上的和諧。從刻畫形制內(nèi)容來看，每幅畫比例安排一致，人物衣著相似，除人物面部與服飾顏色以及下部刑罰內(nèi)容刻畫不同外，其余均能看出有固定的程式化特點，推測810、818均為同一位畫師所畫，其余每幅作品應(yīng)有粉本進行參考。每幅畫內(nèi)容有著驚人的相似性。整體畫面人物僅作簡單的調(diào)整，刑罰內(nèi)容與人物衣著色彩不同外，其余變化不大，畫面建筑僅作為簡單裝飾。

三、明清咸陽地區(qū)十殿閻王審判圖比較分析

（一）粉本

元代夏文彥在《圖繪寶鑒》解釋：“古人畫稿謂之粉本。”后粉本引申為對一般畫稿的稱謂。三原地區(qū)明清時期舉辦水陸法會興盛，當時著名關(guān)學大家呂柟在《去思記》中評價程啟充僧道施食，民死弗召，若服食逾越數(shù)，并論以法，說明當時民眾對做僧、道法事的熱衷。卷軸畫本身具有移動性強的特點，方便攜帶，在當時受歡迎程度更甚。兩處十殿閻王審判圖題記來源均出自于三原。彬縣文博館四幅畫面比較來看其畫面形制、構(gòu)圖、內(nèi)容，均有驚人的一致性，推測每幅作品均有稿本進行模仿。兩地在情節(jié)安排上共有四幅圖像描繪《西游記》第十回《二將軍宮門鎮(zhèn)鬼·唐太宗地府還魂》情節(jié)，將主要人物唐太宗、龍王、閻王著重繪制并出現(xiàn)魏征、判官崔鈺等與故事有關(guān)的人物，情節(jié)刻畫緊湊，不講究近大遠小，著重突出尊卑關(guān)系，龍王龍頭畫法相似，龍袍均為紅袍綠衣，款式完全相同。可見唐太宗游地府故事作為一個獨立刻畫片段，畫師將其作為十王審判圖系列中一個必不可少的框架出現(xiàn)，不斷進行描繪，畫師在粉本的基礎(chǔ)上有了共識性的內(nèi)容加入，太宗見十王之時，謙遜有禮文質(zhì)彬彬，被不同的創(chuàng)作者因著不同的創(chuàng)作主旨加以利用重新改造，在這個框架內(nèi)加進一些不同的內(nèi)容，反映了作者不同的創(chuàng)作主旨。從文本上看，《西游記》里唐太宗入冥故事結(jié)尾中加入了修建水陸大會，與作者創(chuàng)作作品的初衷相吻合。從地域上看，故事流傳與涇河有關(guān)，在本地流傳度高。人物形象、性格特征也發(fā)生了改變。無論是三原城隍廟還是彬縣文博館十殿閻王審判圖均有固定的程式動作，粉本借鑒。相比較而言三原城隍廟內(nèi)十殿閻王圖像數(shù)量眾多，畫師在創(chuàng)作上以粉本為基礎(chǔ)融入自己的主觀能動性，加入情節(jié)性描繪，更引人入勝達到教化民眾的目的。

（二）藝術(shù)風格

橫向?qū)Ρ葋砜矗夭赝跗兴_與救苦真人成仙成道，置于畫面上方從結(jié)構(gòu)上劃分了天地兩界，這反應(yīng)出民間對于善惡的等級分別觀念，畫面兩處畫中閻羅王和五道轉(zhuǎn)輪王形象都與其他閻王不同，閻羅王以穿著袞冕服帝王形象出現(xiàn)，轉(zhuǎn)輪王以武將形象出現(xiàn)，都佩戴同樣的青玉冠，服飾紋樣雖不一樣但無等級差別，刻畫更親切，甚至在三原城隍廟的十王圖中，閻王呈笑容狀與觀者呈交流模式，這種變化展現(xiàn)出十王圖示對現(xiàn)實官府的描摹，構(gòu)成殿中人物主要還有仕女、文武判官、牛頭馬面等差役以及罪鬼，仕女與文物判官在東墻第五幅中完全是微笑交談的狀態(tài)，打破對地獄官員無表情等級制度嚴明的固有觀念。

從服飾上看，閻王服飾均為方心曲領(lǐng)。漢朝《釋衣服》的記載：“曲領(lǐng)在內(nèi)，所以禁中衣領(lǐng)上橫壅頸，其狀曲也。”方心曲領(lǐng)一直使用到了明朝統(tǒng)治中期，直到嘉靖皇帝在位時期，才逐步廢除。彬縣十殿閻王圖內(nèi)地藏菩薩、仕女、均著云肩，披肩的形式多為“四合如意”形，兩處閻王殿下判官頭上均系紅綾，筆者猜測一方面畫師要突出尊貴人物身份，一方面與明教源出拜火教有關(guān)，元末農(nóng)民戰(zhàn)爭中的紅巾軍，頭扎紅巾，焚香聚眾，因此在圖中區(qū)別于其他判官。相較于三原城隍廟多種的構(gòu)圖方式，彬縣文博館十王圖以規(guī)范的程式將地藏菩薩、閻王審判、地獄刑罰有序的展開，在構(gòu)圖上符合視覺中心，民眾在此中寄托的個人心理訴求。

兩地均采用工筆重彩的技巧，畫面顯得陰森神秘。著色采用推金瀝粉的傳統(tǒng)方法，突出青、灰、蘭、綠以渲染森等級和恐怖氣氛。其中三原城隍廟十殿閻王圖人物面部多出現(xiàn)“三白”賦色。畫面采用平涂渲染的手法，設(shè)色艷而不俗。彬縣細節(jié)刻畫更細致，尤其是對人物手、服飾的刻畫，以柳葉描、釘頭鼠尾描、“莼菜條”的描法讓線條更嚴謹流暢，有吳帶當風的精髓。整體設(shè)色不如三原濃烈;三原而選取刻畫的內(nèi)容更突出情節(jié)性，從細節(jié)上看二者無論是從構(gòu)圖、方面均有很大差異，原因一是三原城隍廟作為道教，城隍信仰，畫面出現(xiàn)佛道混淆的場面，其二是二者用途不同，三原城隍廟十殿閻王圖更凸顯警世功能，內(nèi)容多展現(xiàn)利于教化民眾的方面，在審判和刑罰上內(nèi)容刻畫更多更細，也可以展現(xiàn)人間生活部分而彬縣文博館十王圖僅是一堂水陸畫中的冥界部分，需要更仔細更規(guī)整的刻畫，在功能上的不同造就了二者的區(qū)別。

四、結(jié)語

十殿閻王審判圖作為勸導世人、教化民眾的重要依據(jù)，基于中國道釋人物畫的興盛而發(fā)展，隨著人們信仰的變化而變化，卷軸形式以其容易保存和懸掛展出而流行，至明清咸陽地區(qū)以三原城隍廟與彬縣文博館出現(xiàn)的以十殿閻王審判圖為主題的故事型畫卷，其佛道雜融的地獄觀念引人入勝，繪制內(nèi)容殘酷且觸目驚心的畫面，以直觀視覺感受對信眾進行教化和道德等約束，社會生活場景的反映融入古人的生命意識，宗教信仰透過儀式傳播來進行宣導。

參考文獻

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作者簡介：

劉佳（1994-），女，漢，籍貫：陜西西安，學歷：在讀碩士研究生，單位：陜西師范大學，研究方向：藝術(shù)學理論，美術(shù)史論