淄博市陶瓷博物館藏淄博窯的金三彩獅形燈

王登峰 常海波

淄博市陶瓷博物館收藏的淄博窯金三彩獅形燈（圖1），長25、寬19、高27.4厘米。整體為胡人牽獅馱燈狀，腹中空。獅脖和背部披掛獅鬃，為雄獅，扭頭，齜牙咧嘴，瞪目，四肢站立，長尾翹起，獅身的鞍韉裝飾頗為華麗。獅側站控獅人，當稱“獅奴”，側身，兩腿分立，背部緊貼獅身，右臂緊挽獅轡。獅子與控獅人形象刻畫逼真、身形健碩。獅背馱有燈盞，燈盞兩側為獅尾和獅頭，上翹獅尾與側擺獅頭形成巧妙的托燈之勢。燈盞外壁為堆塑上下兩層的蓮瓣，高于燈盞口沿，口沿作內凹狀，無釉。白胎略顯紅色，通體施黃釉，在黃釉之上涂抹綠釉，形成黃地綠彩的效果。從幾處磕缺處看，胎體堅致，胎釉結合緊密，有較強的玻璃質感。

這件金三彩獅形燈制作較為考究。獅身與控獅人的主體部分為合模制成，獅尾為貼塑，后與燈盞相接后，釉燒成形。圓形底座無釉，燈盞口沿、內壁無釉。

●? ?淄博窯的金三彩

金三彩為低溫彩色釉陶制品，由唐三彩發展而來。金代，淄博屬山東東路益都府，當時淄博的制瓷業在前代基礎上得到長足發展，沿襲了“唐三彩”“宋三彩”制作工藝，創造出淄博窯“金三彩”。

根據出土的實物和文獻記載，金代生產三彩器的產地非常廣泛，就全國而言，北方的河北、河南、山西和南方的福建等地都有燒制，產品數量相當可觀。山東地區主要以淄博窯為代表。淄博窯的金三彩，素有“博地有古瓷，深藏無人知。一旦出土后，光彩照人衣”的美譽。

淄博窯是淄博境內的所有窯址總稱，具有歷史悠久、窯址繁多、器類豐富、陶瓷發展脈絡清晰的特點。與北方相鄰地區聯系緊密，在燒造工藝、陶瓷藝術方面相互影響，由于胎土、釉料的地域差異，淄博窯產品風格獨樹一幟，是齊魯大地的代表性窯址。淄博窯主要的窯口有博山大街窯、八陡窯、萬山窯，淄川磁村窯、寨里窯、坡地窯等（圖2）。

淄博窯金三彩的制作工藝，采用當地出產的陶土，胎土比較細膩，為白色或略顯紅色。成形方法主要是雕塑法和模制法。

雕塑法完全是手工捏制加雕刻而成。模制法，即先制范，再制坯。制范，為制作模子，多為陶范，即陶制的模型，先做成陽模，再用泥從模上翻出，然后入窯燒結。陶范（圖3）制成，可用于制坯。將泥料涂敷或打成泥片置入模型內，用手或機器壓制，稍干取出，即為器坯。模制用的模型有單模和合模，古代多用生土制成（或經素燒）。模制的痕跡在三彩器物上呈現得非常明顯。在出土金三彩器的窯址中，也發現大量模和范，其材質和金三彩器物坯胎完全相同。金三彩的燒制工藝為二次燒成，即胎坯成形后，先入窯素燒，出窯冷卻后再涂繪上三彩釉料，干燥后二次入窯燒制。釉色主要是黃釉、綠釉和略顯黃色的透明釉。施釉的方法主要是使用刷釉、沾釉和澆釉法，一般器物施釉不到底。

淄博窯金三彩的產地主要是指博山大街窯，其燒造窯址主要集中在博山大街窯址。淄博窯其他窯址也有兼燒，如淄川磁村窯址和博山城區中心、八陡鎮窯址及其北嶺一帶的窯址。1982年淄博市博物館的考古小組在博山大街窯址先后兩次進行考古發掘，共發掘清理了440件頗具特色的陶瓷標本，有白釉瓷、黑釉瓷、醬釉瓷、三彩瓷燈，器型有碗、盤、罐等日常生活用具，騎馬像、牛羊馬燈雕塑，匣缽、墊餅等窯具，另外還有枕范、蛙范、陶球等器物。初步判定博山大街窯是一處北宋晚期至元代的窯址，屬于民窯性質。其中出土的三彩獅子燈，品種樣式較多，有大、中、小三種類型，大者高寬近尺，小者高寬在三寸左右。前述的金三彩獅形燈屬于同類器中的大件。

●? ?金三彩獅形燈的佛教文化屬性

筆者從獅子、蓮花、燈三個方面探討金三彩獅形燈的佛教文化屬性。

獅子是外來物種。從文獻記載來看，是張騫出使西域之后，西域的國家進貢而來。中國自古不產獅子，獅子因其稀缺珍貴成為貢品，中原地區開始認識獅子這種域外動物。史書多有關于貢獅記載，《后漢書· 肅宗孝章帝紀》記載：東漢章帝章和元年（87），“西域長史班超擊莎車，大破之。月氏國獻扶拔、師子”;《后漢書·孝和孝殤帝紀》記載：東漢章帝章和二年（88），“安息國遣使獻獅子、符拔”;《后漢書·孝順孝沖孝質帝紀》記載：漢順帝陽嘉二年（133），“疏勒國獻師子、封牛”。

獅子是佛教文化的標識。佛教典籍中多處用獅子吼比喻佛祖講經、聲震世界。《維摩經·佛國品》曰：“演法無畏，猶獅子吼。其所講說，乃如雷震。”佛經亦常以獅喻佛。《大智度論》說：“佛為人中獅子，佛所坐處若床若地，皆名‘獅子座。”同時“獅子座”在石窟、造像碑、造像塔和壁畫也是很常見的信息。佛教傳入中國后，獅子逐漸演化為文殊菩薩的坐騎形象，表示智慧威猛。宋代時期，獅子形象漸漸世俗化，成為具有納福、招瑞、吉祥寓意功能的裝飾，逐漸成為民俗文化的一部分。

蓮花古名芙蕖，又稱芙蓉、荷花。《爾雅》中便有“花中君子”的美譽，古人對蓮花更是情有獨鐘。蓮花是佛教文明的重要裝飾題材，從魏晉南北朝時期開始廣泛運用于各種裝飾。如淄博市陶瓷博物館收藏的南北朝時期的青釉蓮花尊（圖4）。

燈具是佛教中的一個文化符號，在佛教中有非同尋常的意義。佛教中，燈為六種供品之一，常置佛前。燈能指明破暗，佛家常用之比喻佛法。《漢族風俗史·隋唐五代宋元漢族風俗》論述，以燈供佛，隱含著以燈破暗，象征以智能除惑的深意。《華嚴經》記載：“譬如一燈，入于暗室;百千年暗，悉能破盡。”佛教典籍也以燈名命，如佛教名著《五燈會元》中，每部典籍都有燈字，《景德傳燈錄》《天圣廣燈錄》《建中靖國續燈錄》《聯燈會要》《嘉泰普燈錄》。佛教亦以燈喻佛，《過去現在因果經》卷一記載：“此佛初生之日，四方皆明，日月火珠復不為用，以有此奇特，故名為普光。”《大智度論》卷九亦云：“燃燈佛生時，一切身邊如燈，故名燃燈，成佛后亦名燃燈。”

中國古代借用動物造型進行裝飾設計是一種常見手法，傳統的動物紋飾有象、鳥、駱駝、熊、蛇、龍鳳、蟾蜍、鴻雁等，戰國時出現了動物形燈，其后歷久不衰。三國兩晉南北朝時期，佛教廣泛傳播，出現了獅子紋，呈現宗教化傾向。1983年江蘇省南京市雨花區長崗村出土了一件我國最早的釉下彩瓷——三國吳青釉褐彩貼花雙系帶蓋盤口壺（通高32.1、口徑12.6、底徑13.6厘米），壺的肩部模印貼塑了佛像，佛結跏趺坐于雙獅蓮花座上。現收藏于南京市博物館。

江南大學設計學院王強教授在《古代豆形燈具裝飾設計研究》中提到，宋金時期出現了獅子形態的燈柱，如陜西歷史博物館青釉獅座盞、河北磁縣文物保管所素胎獅子托燈，亦如淄博市博物館藏的黃釉獅子蓮花座燈。

●? ?小結

金代佛教盛行，尊崇佛教，是歷朝統治者奉行的宗教政策。據宋代洪皓《松漠紀聞》記載其出使金國所見：“奉佛尤謹，帝后見像設，皆梵拜，公卿詣寺，則僧坐上座。”可見金代對佛教的推崇。金熙宗時期（1135-1150），各地曾毀于兵火的佛教寺院也開始修復和重建。金代，山東地區的廟觀多有修葺，如濟南靈巖寺、濟寧青山寺等。淄博地區的寺廟眾多，其中金代時期活躍的寺廟有慧園寺、正覺寺、觀音寺等，都是規模宏大、盛極一時的佛教圣地。

金世宗時期（1161-1189），社會相對穩定，佛教活動極盛，制瓷業開始大量生產佛教用品。“金代陶瓷窯址主要有河北定窯、觀臺窯，山東磁村窯，陜西耀州窯，河南鈞窯等窯口。金代瓷器在彩裝飾中做出貢獻。”文中提到的山東磁村窯，即在山東淄博市淄川區，是淄博窯重要的古窯口。從淄博窯出土器物來看，淄博窯生產佛教陶瓷用品、擺件居多，如各種各樣的象生燈、三足香爐、觀音菩薩、羅漢等。其中原因，可能是佛教盛行導致大量生產佛教陶瓷用品，如1987年河北觀臺窯金代地層的出土器物中，有大量佛教造像和佛教裝飾瓷器。

筆者認為，因獅形燈柱首次在宋金時期出現，且獅子、蓮花、佛燈都是佛教文化標識，可斷定金三彩獅形燈是淄博窯生產、供應周邊地區佛教活動的供佛器物。繼而可以推測，三彩獅形燈是宋金時期出現的供佛器物。