鸕鶿殿前說(shuō)馬仙

徐麗麗 王二杰

摘要：馬天仙又稱馬仙、馬孝仙、馬夫人、馬元君、馬仙姑等，是浙閩一帶的地方俗神。馬天仙因孝而“不凡”;因忠而擴(kuò)展;因抗旱而被人們廣為接受。在馬天仙神性的轉(zhuǎn)變的過(guò)程中，傳統(tǒng)道德、統(tǒng)治意識(shí)、民眾需要等因素都起到重要作用。

關(guān)鍵詞：馬天仙;傳統(tǒng)道德、統(tǒng)治意識(shí);民眾需求

一、景寧馬天仙概況

鸕鶿殿，本稱馬仙殿，因地處鸕鶿而俗名鸕鶿殿。據(jù)清同治版《景寧縣志》記載：“馬孝仙屋，在三都盧山村嶺后，建于明萬(wàn)歷年間（1573—1620），原為茅屋，后建為祠。”民國(guó)元年（1912）遭受水淹后幾經(jīng)翻修重建，至今已有“嶺后祖殿”“觀音堂”“上天殿”等祠廟建筑群。

馬天仙信仰，是景寧畬族湯夫人信仰之后的最具影響力的女神信仰，其信仰肇始于鸕鶿一帶，而盛行于沙灣、梧桐等地，進(jìn)而輻射至福建閩東、閩北、閩西、閩中及臺(tái)灣各地等廣大地區(qū)。馬天仙又名馬七娘，生于唐開(kāi)運(yùn)二年七月，傳說(shuō)她對(duì)父母無(wú)比孝順，感動(dòng)天地神仙，且為太宗太祖平定五代十國(guó)統(tǒng)一天下顯神通出大力。后人為紀(jì)念馬天仙的忠孝業(yè)績(jī)，在清順治五年，由葛山村劉氏和鸕鶿村吳氏為首，籌資新建起“護(hù)國(guó)馬天仙殿”和“上天殿”。每年農(nóng)歷七月七，村民都要在這里舉行隆重的祭禮活動(dòng)，香客絡(luò)繹不絕，祭禮儀式熱鬧非凡。

解放后被視為迷信，活動(dòng)予以取締。1982年，葛山村和鸕鶿村群眾自發(fā)重建“馬氏天仙殿”，因某種原因修建未成，但祭禮活動(dòng)沿襲至今。民眾對(duì)馬天仙的信仰熱情在每年一度的“迎神”儀式上得到集中的表現(xiàn)，每年農(nóng)歷七月七日，村民殺豬宰羊，琴簫鼓樂(lè)一路吹唱，鞭炮齊鳴，鼓樂(lè)喧天，還有道士及信佛者，活動(dòng)連續(xù)三天三夜，還請(qǐng)來(lái)“亂彈班”演戲，如：孔明借東風(fēng)、火燒赤壁、空城計(jì)、關(guān)公月下斬貂蟬等。

二、馬天仙因孝而成仙

在一些文獻(xiàn)記載中的馬天仙其俗名和籍貫、事跡等，閩浙各地說(shuō)法不一，但其不變的是因其至孝而不凡的記述：“大仙姓馬氏，衙州府景陵縣人也，家貧養(yǎng)姑，孝又傭身以資薪米，恒苦不給，艱險(xiǎn)倍償，咯無(wú)倦息，一日遇異人授以仙術(shù)，祝之曰：感汝孝養(yǎng)，持此代蔽水歡，毋輕語(yǔ)，大仙如其術(shù)，日給膳養(yǎng)不勞余力，自是姑得所養(yǎng)善所終。未幾，大仙亦隨之以示寂矣，鄉(xiāng)人重之，為立祠，永其祀。” “馬大仙，唐光化間馬氏女，青田縣人。既嫁，家貧養(yǎng)姑尤謹(jǐn)。遇異人授以仙術(shù)。往來(lái)傭織，去家百里乞食。有羹不食，即以箬笠浮還家，薦于姑，頃之復(fù)回。人始知其不凡，呼為馬大仙云。”“馬仙姑妃，在將相里，仙妃處州景寧人，唐光化間嫁而嫠，事其姑，孝。得仙術(shù)，鄉(xiāng)人立廟祀之。”“馬仙者，建安將相里人，俗名馬五娘適人一年而夫亡，誓不嫁"家貧姑老，紡績(jī)以養(yǎng)，出入常跣足.一日，欲度溪，值暴漲，乃仰傘水面，乘以濟(jì)，見(jiàn)者異焉。每謂人曰：我非世人， 俟姑天年，即當(dāng)去矣。”在上述的記載中，馬天仙的不凡之處的核心便是侍母孝姑而感天動(dòng)地，從而異于常人，能夠以箬笠浮水而被鄉(xiāng)人稱之為“不凡”或是得仙術(shù)，受到群眾的敬重，被奉為典范，歿后被祀為神。

三、馬天仙因抗旱而廣為接受

干旱在古代頻繁的發(fā)生，中國(guó)作為傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，旱災(zāi)造成的危害非常巨大，人們采取各種措施來(lái)應(yīng)對(duì)干旱，作為普通的民眾通過(guò)祈禱祭祀來(lái)祈求神靈庇護(hù)。人們普遍認(rèn)為降雨是屬于神靈所管轄，水旱蝗等災(zāi)害是上天懲罰人類的結(jié)果，但神的決定并不是一成不變的，當(dāng)久旱不雨時(shí)，人們會(huì)祭祀相關(guān)的神明，舉行祈雨的儀式，只要虔誠(chéng)祈禱，當(dāng)?shù)胤?qiáng)大的神靈就能保護(hù)人們免受傷害。

在馬天仙的各類記載中，祈雨是馬天仙的重要職能之一 。“凡禱多應(yīng)，水旱疾疫如轉(zhuǎn)環(huán)然，有李陽(yáng)冰所撰碑記及本朝誠(chéng)意伯劉基《重修馬氏大仙廟記》。”“值天旱，鄉(xiāng)人典迎，祈雨立應(yīng).姑死畢葬，白日飛升。今建中名山，所在有香火，而壽寧尤盛，凡水旱無(wú)不祈焉。”“或旱暵，鄉(xiāng)人輦迎祈雨，立應(yīng)。后，姑以壽終。喪事畢，遂飛升去。”

在農(nóng)耕社會(huì)中正是其祈雨的職能得到社會(huì)民眾的普遍的認(rèn)同，使其信仰區(qū)域逐漸的擴(kuò)大，使馬天仙的信仰區(qū)域逐漸的擴(kuò)大，在社會(huì)中的影響力也逐漸的增強(qiáng)，逐漸引起了官方的注意，統(tǒng)治者開(kāi)始將馬天仙納入自己的權(quán)威體系。

四、馬天仙因官方認(rèn)可而擴(kuò)展

馬天仙祈雨的職能使馬天仙的影響越來(lái)越大，統(tǒng)治者為了更好的社會(huì)統(tǒng)治，不得不依靠下層民眾的力量，對(duì)他們文化的一種妥協(xié)，以達(dá)到穩(wěn)定的統(tǒng)治。國(guó)家對(duì)馬天仙的追封與祭祀，是將馬天仙更加的神圣化，從而賦予更大的權(quán)威。國(guó)家正是利用這種權(quán)威，不斷發(fā)布上諭敕封或旌表馬天仙，使馬天仙從屬于一個(gè)由國(guó)家承認(rèn)的權(quán)威體系。

“景德九年，江淮大旱，京師蝗，真宗皇帝躬禱郊?jí)纱笥隄桑炔春＃瑰a祝工夢(mèng)，明以狀聞教封‘靈澤感應(yīng)真人。天禧二年，閩寇騷擾，仙以神兵卻之，加封‘正廣惠馬氏真人。嗣是神智廣運(yùn)，拓炎如焚，迎仙于鸕鶿而祝之，優(yōu)涯若景德間焉"時(shí)筑壇為，未草，仙倏顯跡于東山之顛，元至正二年，旱不可沮，步東山而禱之其年大有，外設(shè)臺(tái)茲地，尸祝立應(yīng)，猶且警樓盜，斷石橋，走閩海一，以固吾困，蓋數(shù)百年于之云云” 。“肅宗上元間，連歲苦旱，郡守、太子率更令、司馬公與郡屬，令遍禱境內(nèi)之靈湫未沾。之間，有二老告諸司馬公曰：“某之下邑，有馬氏之祠與井，里人禱有所驗(yàn)。”郡守遣吏與二老抵祠，所致享禮，未旋踵，合境告足。公異之，乃復(fù)命二老至黃堂，問(wèn)仙姑始終出處之跡。……于時(shí)鄉(xiāng)人為戍卒者，事仙益謹(jǐn)，遂立邊功得美官，以陰府助國(guó)。疏神善以告諸當(dāng)路者，請(qǐng)聞?dòng)诔速n命護(hù)國(guó)夫人，并其綸誥以進(jìn)之。”司馬公敬開(kāi)其函以語(yǔ)，陽(yáng)冰時(shí)為縉云令，并記之以垂不朽。

在馬天仙祈雨救旱的事跡傳揚(yáng)中，祭祀的主體從普通的民眾轉(zhuǎn)變?yōu)榭な亍⑻印⒒实郏谄潇`驗(yàn)下，馬天仙獲封“靈澤感應(yīng)真人” “正廣惠馬氏真人”“護(hù)國(guó)夫人”等封號(hào)，在她的職能之下又增加救國(guó)為民的舉措。國(guó)家采取了一系列措施，將馬天仙附屬在自己的控制之下，這樣便可以順理成章地將權(quán)力延伸到社會(huì)當(dāng)中了。國(guó)家政權(quán)是由儒家思想交織在一起的行為規(guī)范與權(quán)威象征的集合體。從這一角度來(lái)說(shuō)，國(guó)家最重要的職能便體現(xiàn)在一系列“合法化”程序上：“掌握官銜與名譽(yù)的封贈(zèng)，代表全民舉行最高層次的祭禮儀式，將自己的文化霸權(quán)加之于通俗象征之上。對(duì)于鄉(xiāng)村大眾來(lái)說(shuō)，文化網(wǎng)絡(luò)中的國(guó)家政權(quán)正是通過(guò)這些途徑體現(xiàn)出來(lái)的”正是通過(guò)政府的承認(rèn)與追封，對(duì)馬天仙的認(rèn)可，使她從一個(gè)淫祀變成為正祀之神，再加上其抗旱救災(zāi)的職能，使其在農(nóng)業(yè)社會(huì)中能夠迅速的擴(kuò)展。

五、多功能神靈轉(zhuǎn)變

在人們的信仰社會(huì)中，神靈的世界是由女神和男神共同構(gòu)成的，二者之間的地位并不能相互替代，而是共同支撐起人們的神靈世界。女神的形象總是“姿容溫婉、慈眉善目、神態(tài)安祥、富有女性柔美的氣質(zhì)，令信眾產(chǎn)生親切感。在她們面前，貧窮卑微者不會(huì)感到羞愧，罪惡的人也不必害怕被拋棄。”她們的博愛(ài)的形象魅力，突破了地域限制，所有信眾，無(wú)論居住在任何地方，都能夠得到她們的庇護(hù)。

“歷代俗民的生存愿望與生活需要是民俗得以產(chǎn)生、傳習(xí)、保存、應(yīng)用的基本動(dòng)因，只要人們的生存愿望得不到實(shí)現(xiàn)，生活需求得不到滿足，他們就不停頓地動(dòng)用各種民俗形式表達(dá)這種愿望和需求”。隨著馬天仙影響逐漸的擴(kuò)大，其職能也逐漸的也隨著人們的需求發(fā)生了變化，馬天仙也被奉為婦幼保育神。“馬夫人廟：在邑西五龍山麓，舊廟在十八都拓上，萬(wàn)歷己酉寺僧募建于五龍山麓下。有拔麟橋，祈嗣者禱無(wú)虛日。”

隨著馬天仙職能的增加，馬天仙的信眾在逐漸的擴(kuò)展，馮夢(mèng)龍《壽寧待志·香火》指出：“民間佞佛者，男奉三官，女奉觀音，他非所知矣。惟馬仙則不問(wèn)男女，咸虔事焉。馬天仙的信仰區(qū)域也從浙江擴(kuò)展到福建。“明朝馬仙信仰的發(fā)展還表現(xiàn)在她的地域分布上據(jù)《八閩通志》載：侯官縣（閩侯縣）、古田縣、建安縣（建頤）、歐寧縣（建歐）、浦城縣、崇安縣（武夷山市）、政和縣、壽寧縣、將樂(lè)縣、尤溪縣、沙縣、福寧州（寧德）、福安縣等地均有馬仙記載"馬仙信仰已經(jīng)遍布閩東、閩北大部分及閩中部分縣。”

結(jié)語(yǔ)

馬天仙最初只是浙江景寧的一個(gè)村落小神，以后傳播范圍浙江、福建兩地，成為影響兩省的神靈。馬天仙信俗在唐代開(kāi)始流傳，宋代得到官方認(rèn)可進(jìn)一步擴(kuò)散，元代傳入福建，明代馬天仙信仰達(dá)到了鼎峰，其信仰區(qū)域擴(kuò)大、功能的增多、神靈體系的完善。在馬天仙信俗發(fā)展的過(guò)程中，祈雨的職能是其流傳開(kāi)來(lái)最重要的因素，成為人們生產(chǎn)生活中的一部分。當(dāng)馬天仙俗信發(fā)展到一定程度往往會(huì)轉(zhuǎn)化為地方的民俗活動(dòng)。在景寧馬天仙信俗中，最重要的部分便是迎神風(fēng)俗，其目的大都為祈求諸神保佑全村人丁平安，五谷豐登、六畜興旺、驅(qū)除瘟疫、每逢迎神、全村參與、廟宇內(nèi)香煙繚繞，鼓樂(lè)齊鳴，人們頂禮膜拜，甚為隆重。

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