隱逸文化對中國歷代造園藝術的影響

劉鳳嬌

摘要：隱逸文化成型于先秦，在唐宋時期繁榮，直至元明清沒落。從最初的超脫風塵、高潔雅逸的隱逸行為到充滿生活趣味、倡導人性的真實，到后來的被物欲化了的世俗隱逸行為。隱逸文化的發(fā)展給中國古典園林帶來了一系列的變化，成為中國古典園林不可分割的一部分。

關鍵詞：隱逸文化;古典園林;人性回歸

中圖分類號：TU986.1?文獻標識碼：A?文章編號：1004-9436（2020）19-0-04

中國文化有許多特殊而又值得尋味的現(xiàn)象。它們伴隨歷史而存在，隨時間推移而變化，構成中國文化特有的形式與內涵。隱逸文化就是這種特殊的文化之一，其特色鮮明，對中國傳統(tǒng)文化影響深遠。中國古典園林的發(fā)展也深受隱逸文化的影響，在推動中國園林向自然山水田園方向發(fā)展發(fā)揮了重要的作用。在隱逸文化體系的熏陶下，中國古典園林形成了以自然山水為主要藝術對象的傳統(tǒng)園林形態(tài)。影響園林的文化是多方面的，儒釋道文化作為中國文化的三大主流，對中國古典園林的影響毋庸置疑，并已有頗多論述，而關于隱逸文化在歷代園林發(fā)展中所帶來的影響則少有分析。有鑒于此，本文以濟南園林為例，對歷代隱逸文化發(fā)展給中國園林帶來的影響進行剖析。

1 隱逸文化的內涵

“天地變化，草木蕃;天地閉，賢人隱。”在黑暗的亂世社會，賢者們?yōu)檫h避小人而隱蔽不出，這是《周易》最初關于“隱”的記錄與描述。《論語·衛(wèi)靈公》中記載了對中國文化影響深遠的儒家創(chuàng)始人孔子對于“隱”的相關表述：“子曰：直哉史魚！邦有道，如矢;邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕;邦無道，則可卷而懷之。”孔子認為史魚和伯玉雖然都是賢臣，但伯玉更合于“用之則行，舍之則藏”的君子之道。孟子也曾表述過“窮則獨善其身，達則兼善天下”隱而待仕的隱逸態(tài)度。儒家視隱逸為道德修養(yǎng)行為，而道家視隱逸為返璞歸真，超逸之風。《易經》說“幽人貞吉”，對隱士最早的稱呼便是“幽人”，其后山人、高人、逸人、逸民、退士說的都是隱逸之士。在中國文化認知中，隱士有其獨特的人格魅力以及文化象征意義，他們在與王權階級的長久對峙中也始終保持著絕對的精神優(yōu)勢。

隱士成為對文化與社會的一種平衡力量，向世人展示了與自由精神對應的孤獨和自然之美。所謂“小隱隱于野，中隱隱于市，大隱隱于朝”，是由外界對本心的干擾程度而言的，外界對本心干擾的程度越大，就越能守住本心，洞見真知。最直接的隱逸表現(xiàn)莫過于遁跡山林，做一個隱姓埋名的隱者，這本身就是一種特殊的文化現(xiàn)象。實現(xiàn)詩意的棲居，歷來是隱逸文化的一種追求。不需求認同為“隱”，自得其樂為“逸”。隱逸文化從根本上來說就是以簡樸素雅及心靈安逸為追求目標，“柔”“淡”“遠”是其表象風格。從超脫風塵、高潔雅逸的隱逸行為到充滿生活趣味、更加接近人性的真實，再到被物欲化了的隱逸文化，使其喪失了最核心的價值——獨立人格。隱逸文化不斷為不同時代的文人雅士推崇，成為中國文化中一抹清逸的風景。

2 隱逸文化對歷代造園的影響

2.1 隱逸文化的萌芽與中國園林——先秦時期

先秦時期，士人開始厭倦爾虞我詐的政治斗爭生活，甚至采取回避方式，隱者群體便隨即而生。隱逸群體的來源主要有三個方面。一是有著自己所堅持的思想與道德信念，對世俗充滿各種厭惡的厭世者。遠離塵囂、避世退隱是他們逃離世俗的方式。二是來源于政治斗爭中的失敗者，血緣貴族政治的盛行使“子拭其父者有之，臣軾其君者亦有之”的現(xiàn)象比比皆是，部分失敗者通過退讓保全自己，隱居山林，成為忘卻世間恩怨的隱逸一員。三是來源于郁郁不得志者。《呂氏春秋·守時》中寫道：“故有道之士，未遇時，隱匿分竄，蓄力以待時。”這類人“非其君不事，非其民不使”。或因志趣高潔，難以融于現(xiàn)世;或則守志不二，難以一展抱負，遂隱逸于世。

此時的隱逸文化并沒有形成一個完整的體系，還只是隱藏在儒家和道家的思想之中。處于萌芽期的古典園林，正幻想著將“昆侖神山”和“蓬萊仙島”建造在人間，觀念從最初的“娛天神”轉變成后來的“娛人王”。

2.2 隱逸文化的興起與中國園林——秦漢時期

秦漢時期的隱逸文化的產生，歸因于使士人喪失自由的嚴格的集權制度。當社會在“政統(tǒng)”和“道統(tǒng)”的沖突下，士人們便在“仕進”與“隱退”上取舍，隱逸遁世思想蔚然成風。“漢制使天下誦孝經，選吏舉孝廉。”[1]兩漢以孝治天下，重孝觀念被大肆宣揚和提倡。在“仕”與“孝”不能兩全之時，隱逸便成了解決矛盾的必然選擇;同時在“大一統(tǒng)”的秦漢政治下，“家天下”的封建專制制度為“忠君”思想創(chuàng)造了得天獨厚的發(fā)展條件。“吾策名漢室，死歸其正;昔曾子不受季孫之賜，況可事二姓哉！”[2]蔡邑在王莽代漢后，便用消極懈怠的方式作無聲的反抗。隱居避世也成為這一時間“忠君”之人的普遍選擇。秦漢時期，隱逸文化極具代表性的忤世與避世之隱，是在強權政治下的隱逸。儒生們面臨著兩種選擇，或以順臣的姿態(tài)躬身于朝廷，或退隱山林做一名“閑云野鶴”。歸家隱居是士人們在腐敗專治統(tǒng)治下保全自己的手段。

隱逸生活在黑暗的社會斗爭中顯得無比高尚，隨著隱逸文化的興起，士人對隱居環(huán)境的要求不同于先秦時期，已經開始想要擁有一個實實在在充滿意境的園林。“使居有良田廣宅，背山臨流，溝地環(huán)匝，竹木周布，場圃筑前，果園樹后”[3]，仲長統(tǒng)詳細地描繪了隱居環(huán)境中的各種景觀要素。園林一時成了士大夫最好的遁世之處，它既是士大夫對心靈需求的追求，也是對自然山水的向往。丘園、林野、漫步田園、漁釣成為文人的狂熱追求。同時，在這一時期中國古典園林形態(tài)首次實現(xiàn)了從帝王的“苑”到貴戚、富賈的“園”，開了傳統(tǒng)造園手法“模山范水”之先河。

2.3 隱逸文化的發(fā)展與中國園林——魏晉時期

在世俗權力的粉飾之下，魏晉時代出現(xiàn)了這樣一群最自由散淡的知識分子，他們對動亂的現(xiàn)實心灰意冷，無路可走，關心的只是“各得其棲宿而已”。道家“玄學”思想的興起，取代儒家以社會責任感為核心的思想，隱逸文化開始在崇尚自然的人生觀影響下以自然率真、追求本心的色彩呈現(xiàn)。蘇軾在《書李簡夫詩集后》中曾這樣描述過：“陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌。欲隱則隱，不以去之為高。饑則扣門而乞食，飽則雞黍以延客。古今賢之，貴其真也。”魏晉時期的隱逸文化便凝結于這一“真”字上了，秉承真實本性的自然行動力，為原本高潔雅逸的隱逸文化中加入生活趣味。

隨著隱逸思潮的流行，園林開始得到空前的發(fā)展。據(jù)《水經注》《酉陽雜俎》等文獻記載，古代濟南的近郊地區(qū)開始出現(xiàn)大批私家園林，如西南郊區(qū)趵突泉畔的娥姜祠、流杯池，西北郊北大明湖、鵲山湖、房家花園以及史君林等。由于“林泉之隱”的性質，這一時期出現(xiàn)的園林主要集中在周邊曠闊，環(huán)境清幽，沒有塵世喧囂的山林地、郊野地，這恰恰符合追求“避世歸隱”以及“寄情山水”的隱逸思想。人們在追求自然山水的同時，審美意識也逐漸增強，認為在美的境界里，“出水芙蓉”比“錯彩鏤金”更勝一籌。園林不再只單純地追求盛大富麗、“錯彩鏤金”的人工雕琢的美，而是有意模仿自然或親近山水營造“出水芙蓉”的質樸無華的美。“吏非吏，隱非隱”的生存狀態(tài)，使士大夫們有充足的財力來維系自己的莊園。園林初步確立了再現(xiàn)自然山水的基本原則，功能也從最初的狩獵轉化為供園主及朋友觀賞、游憩的場地。私家園林不再是對皇家園林的模仿，寄托隱逸思想的私家園林開始不斷發(fā)展并影響皇家園林，成為中國古典園林藝術精神的突出代表。園林在量變的同時產生了質變，形成了“靜念園林好”“山水有清音”的中國傳統(tǒng)園林特點。

2.4 隱逸文化的繁榮與中國園林——唐宋時期

唐代在結束了長達300多年的分裂割據(jù)后，知識分子紛紛以不同的方式步入仕途，在文化上形成了“三教合流”的局面。取禪宗“內在明悟的思路”倡導平常心是道的心靈境界;取道家“隨緣任運，不以是非得喪而已懷”清明平和的生活態(tài)度;取儒家“進亦憂，退亦憂”重視個體社會責任感的行為。隱逸文化在此時已經走向成熟，出現(xiàn)了不同于東方朔“避世于朝間”和晉人的“小隱隱陵藪，大隱隱朝市”[4]的“中隱”文化。白居易在《中隱詩》中寫道：“大隱住朝市，小隱入丘樊。丘樊太冷落，朝市太囂喧。不如作中隱，隱在留司官。似出復似處，非忙亦非閑。不勞心與力，又免饑與寒。終歲無公事，隨月有俸錢。”此時的隱逸精神與世俗的生活相結合，打破了精神享受和物欲享受之間的隔閡，使得吏隱人士既可以擺脫繁重政治事務的牽絆和腐朽，又能得到一定的財物來滿足生活需求。

唐宋時期受“中隱”文化影響，出現(xiàn)了大量去朝廷而不遙、與江湖而自遠的城郊園林。濟南在這一時期便出現(xiàn)了諸多具有天然野趣的“郊園”，如在西郊五龍?zhí)叮欢鸥γ枥L“海右此亭古，歷下名士多”的歷下亭;在城北20余里的鵲山下，李白吟唱“湖闊數(shù)千里，湖光搖碧山”的鵲山湖;在城西北濟水南岸，被贊為“含笑凌倒影”的華不注山。身處這樣鬧中取靜的園林之中，既能緩解出仕之辛勞，又沒有歸隱之落寞;既可享受大自然的恬靜舒適，又有人力物力財力之便利。此時的園林達到了一個新的美學境界——“壺中日月長”。為了在“壺中”創(chuàng)造“天地”，求得“以尺寸之波盡滄溟之勢”，士人在造園時開始通過置石、疊山、理水等活動來打造更加豐富完整、具有層次感的園林景色。隱逸思想使唐宋時期的園林更加自然簡樸，崇尚回歸自然，園林在富有張揚的個性的同時，更加注重對意境的營造。

2.5 隱逸文化的衰落與中國園林——元明清時期

民族等級制度的確立以及科舉制度的廢除使得隱逸文化盛極一時。元代隱逸文化恢復了對政治的批判態(tài)度，否定政治的價值，并且淡化了道德的作用，注重現(xiàn)世享樂。“王圖霸業(yè)成何用！禾黍高低六代宮，楸梧遠近千官冢，一場惡夢。”[5]從元曲中對政治功業(yè)和政治人物所持的完全否定的態(tài)度可以看出，此時的隱逸文化已經達到了世俗化的高峰。明清時期，隨著以皇權為核心的政治專制與文化專制的日趨增強，儒家思想統(tǒng)治整個社會的思想。隱逸文化的發(fā)展缺乏新變，影響日益萎縮，并逐漸走向衰微。一群科舉不成，以詩文書畫干謁權貴，游走四方的晚明山人的出現(xiàn)標志著中國傳統(tǒng)的隱逸文化已經在物欲化的時代思潮中變質、衰敗，喪失了其中最核心的價值——獨立人格。

隱逸文化沒能脫離歷史發(fā)展的大勢走向了頹勢，在元明清時期園林中隱逸文化的出現(xiàn)，多屬附庸風雅。在極致世俗、缺乏新變的隱逸精神的指引下，士人園林沉迷于精巧細致的工藝之中，卻失去了隱逸的本質。例如，張懷芝的帶有明顯市井之氣的“張氏公館”，用于文人雅集，應酬宴游的江園·布政司署西花園以及位于大明湖南岸匯泉堂西南方向的秋柳園等。并且出現(xiàn)了官署、書院、館驛等附屬園林，如在萬歷年間改辦為歷山書院的谷繼宗圓亭、周永年的林汲山房、巡撫署院、潭西精舍館驛園林等。世俗園林成為中國園林的主流。明清時期的私家園林，無論是文人園林還是商賈園林，都融入了更多的社會化功能，或是文人雅集、聽戲之場所，或是應酬宴游之所在，均已與先前修身養(yǎng)性的隱逸之所漸行漸遠。但同時也造就了園林藝術的空前繁榮，園林由“壺中天地”轉向“芥子納須彌”，空間更加狹小，藝術水平更高。

3 結語

不論是追求“獨善其身”的“道隱”，堅持正義的“朝隱”，逃避世俗的“林泉之隱”，平衡物質與精神的“中隱”，注重功業(yè)和人格修養(yǎng)的“酒隱”，還是追求精神升華的“壺天之隱”，隱逸精神的生發(fā)、成熟與沒落都在不同程度上影響著中國古典園林的發(fā)展。

首先，隱逸文化影響了園林性質的變化。園林最初作為皇權的附庸品，是權力的象征。受隱逸文化的影響，私家園林擺脫了對皇家園林的模仿，開了“模山范水”的先河，更多的富人擁有了園林。隱逸的繁榮帶來了大批城郊園林，園林成為城市不可或缺的公共活動場地。隱逸文化使園林成為各階層人民生活的一部分。其次，隱逸文化影響了園林造景的變化。園林造景初始運用蓬萊神話所提供的仙海神山的想象景觀，“一池三山”的山水體系布局備受推崇，規(guī)模龐大，含蘊萬物是其主要特征。隱逸文化促使人們追求自然之美，更加注重對于自然山水的再現(xiàn)，以求達到更高的精神境界，在方寸之間盡顯天地。園林造景更加豐富，凸顯層次，小巧靈動而又精妙絕倫。最后，隱逸文化影響了園林功能的變化。皇家園林作為統(tǒng)一帝國和集權大王朝的象征，專為皇室服務。隱逸文化的逐漸發(fā)展，出現(xiàn)了大批的城郊園林和私家園林作為供園主及朋友觀賞、游憩的場地。隨著隱逸文化的逐漸深入，園林融入了更多的社會功能，成為文人雅集、聽戲、應酬宴游的不二之選。

隱逸文化賦予園林鮮明的東方特色，寄情山水，詩情畫意，同時為園林增添了內涵和意蘊。毫不夸張地說，隱逸是中國園林的靈魂。

參考文獻：

[1]?范曄.后漢書：卷六十二·荀韓鐘陳列傳[M].北京：中華書局，1965：1385.

[2]?范曄.后漢書：卷六十（下）·蔡邑列傳[M].北京：中華書局，1965：1337.

[3]?范曄.后漢書：卷四十九·王充王符仲長統(tǒng)列傳[M].北京：中華書局，1965：1099.

[4]?張啟成，徐達，等.文選全譯[M]//王康琚.反招隱（卷二十二晉）.貴州：貴州人民出版社，1994：1297.

[5]?徐征.全元曲：散曲[M]//馬致遠.雙調·撥不亂.河北：河北教育出版社，1998：287.

作者簡介：劉鳳嬌（1996—），女，河南信陽人，設計學專業(yè)研究生，研究方向：景觀設計。