簡析近代哲學的局限及馬克思的哲學變革

摘 要：哲學理論的進步往往是因為舊的學說或者體系對某些問題已無法解決，才會進行理論創新。充分了解馬克思哲學變革之前的近代哲學發展進程和所遇困境，才能讓我們更好認識和體會馬克思實現的哲學變革。近代哲學基本特征是自我意識或主體性，相比于古代哲學，它到了自我意識，達到了對思維與存在對立的意識。在近代哲學無法解決自由與必然的矛盾問題時，馬克思通過使主體現實化完成了哲學變革。

關鍵詞：馬克思;哲學變革;近代哲學

人類獨特的生存方式決定了自由與必然的關系是人類存在的一種本原性結構。人類源于自然界，不得不受制于自然必然性;人類指向理想王國，同時受自由支配。這樣，自然必然性構成了人類世界的存在規律，二者關系就構成了人類存在的本原性結構。因此人類不可避免地要在自由與必然的矛盾中運動。而哲學，做為一種以抽象語言為中介的理論性活動，做為一種以象征的形式對自由與必然矛盾問題的解決方式，構成了實踐這種實在地解決自由與必然矛盾問題方式的存在和發展條件。

古代哲學沒有察覺到思維與存在的對立，因而把意識理解為一種外在的、獨立的存在物。因此在古代哲學家們的眼中，思維與存在的關系被簡單地看成是一種存在物與另一種存在物之間的關系。與此種缺乏主體性的實體性哲學相比，近代哲學最明顯的進步，就在于近代哲學對于人類的自我意識的自覺，突破了古代哲學那種實體性的思維范式。在此需要說明的是，近代哲學中的“自我意識”并不僅僅指與自然界對立的人類自我意識，也包括與群體意識對立的個體意識。縱觀歷史，在如何克服思維與存在的對立問題上，近代哲學分化出兩條不同的路徑：一種是實在論（經驗論），認為思想的內容來自于人類的各種知覺;一種是唯心論（唯理論），認為人的思維具有獨立性。也就是說，一派把人類世界的本質歸結為人的肉體感受（自然屬性），另一派則把人類世界的本質歸結為一種超越了人的有限性的無限精神活動。這種差異導致了對自由與必然矛盾克服的不同取向，兩派分別使用各自主張的理論對自由與必然的關系問題進行了解答。實在論（經驗論）的代表人物為笛卡爾、斯賓諾莎等;唯心論（唯理論）的代表人物為洛克、休謨等。

一、近代哲學對自由與必然問題的嘗試解決

（一）唯理論

笛卡爾是近代唯理論的創始人，其最著名的觀點就是那句流傳度極高的“我思故我在”。這句話同時也是笛卡爾哲學的出發點。笛卡爾認為，“我應當把凡是我能想出其中稍有疑竇的意見都一律加以排斥，認為絕對虛假，以便看看這樣以后我的心里是不是還剩下一點東西完全無可懷疑”如此之后，他認為：“‘我思想，所以我存在，這條真理是這樣確實，這樣可靠，連懷疑派的任何一種最狂妄的假定都不能使他發生動搖，于是我就立刻決定，我可以毫無顧慮地接受這條真理，把它當做我所研究的哲學的第一條原理。”在這里，笛卡爾首先確定了“我”存在的確定性。由此，笛卡爾又由“我”的存在的缺陷性、不完滿性推出一個被不完滿的“我”依賴的完滿的實體，即上帝。之后，笛卡爾又通過上帝推導出物質性東西的存在。這一系列推論過程暴露出笛卡爾哲學體系的致命缺陷：從認識論角度來看，一個有懷疑能力的“我”的存在是不可被懷疑的，完滿的上帝由不完滿的“我”推導出來;但從本體論角度看去，完滿的上帝才是最高實體，“我”與物質都源于上帝。這兩個推論都能成立，但二者是嚴重矛盾的。

唯理論哲學在解決思維與存在、自由與必然的矛盾關系問題中未能成功，經驗論哲學又如何呢？經驗論與唯理論最大的不同，在于從人的經驗、感官中把握真理。

做為經驗主義之先驅，洛克首次在其哲學體系中系統地論述了經驗主義原則。他詳細論述了“凡是存在于理智之中的無不先存在于經驗之中”這一經驗主義原則，進而反對唯理論主義者主張的“天賦觀念”說，認為人心如同白紙，本無一切觀念，觀念均來自后天的經驗，所以人的感官經驗構成了意識與外部世界的通道。對于自我存在的論述，洛克與笛卡爾并無二致;對于外在事物的論證，洛克則認為人只能把握人的感官能感知到的事物的屬性，對于事物內部的本質屬性，我們無能為力。洛克的觀點已經透露出由經驗論滑向不可知論的傾向。

唯理論的出發點與經驗論相反，把人的本質歸結為理性，因而人類世界也被視為理性世界。但在這個理性世界中，人并不是自由的，這個理性世界中的諸多理念其本質在于束縛人的自由意志，導致唯理論者把自由歸結為一種對某種外部必然性的順從。從出發點來看，唯理論和經驗論是相互對立的;但在結果上，似乎又是殊途同歸的，都否定了人的自由的可能性。

（二）黑格爾

在黑格爾的哲學中，歷史性原則得到了充分發揮。歷史性原則也就是辯證發展的原則，其前提是對矛盾對立的客觀性承認。在黑格爾看來，思維與存在、自由與必然原本是其哲學體系的核心范疇——絕對精神的兩個方面，只是在絕對精神的自我發展過程中才表現為相互對立的兩方面。若要克服雙方的對立，并不像前人那樣單純追求矛盾的“消除”，而是在于肯定矛盾的客觀存在性，進而在對立雙方的相互否定中揚棄矛盾，達至最高的統一。黑格爾沒有將自由歸結為必然，也沒有將自由與必然割裂，而是進步性地在承認矛盾客觀性的前提下將矛盾的解決看作一個歷史性的過程。但黑格爾的哲學仍然存在著嚴重缺陷，在他的哲學體系中，做為出發點的主體并不是現實的人，而是抽象的絕對精神。因此，自由與必然矛盾的解決并不是對人類存在的本原性矛盾的真實解決，通過揚棄最終實現的主體自由也不是人的自由，而是絕對精神的自由。由此看來，黑格爾對于自由與必然矛盾關系的解決實際上是一種虛幻的解決。他雖然承認了矛盾的客觀性，但他將哲學主體認定為絕對精神，必然導致其得出的結論的虛幻性。將人類存在的自由與必然問題的解決當做絕對精神自我完滿的一個中間環節，必然也將人類世界視為一種事先預設好軌跡的、僵化的理想世界，這也是對人類世界客觀性的否認。所以哲學想要進一步發展，“主體現實化”是一個繞不過去的核心問題。

二、馬克思的哲學變革

使主體現實化，變革舊哲學的任務是由馬克思完成的，大體上說，馬克思哲學變革的歷程可以劃分成三個階段，即《1844年經濟學哲學手稿》階段、《神圣家族》階段、《德意志意識形態》階段。

（一）《1844年經濟學哲學手稿》階段

在此階段，馬克思的思想還深受費爾巴哈思想的影響。但與費爾巴哈不同的是，馬克思認為人的類本質是人的自由自覺的活動，并且正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。人的活動不同于動物的活動，動物只能在自然性本能的指導下進行滿足自身生理需求的活動，而人高于動物之處在于人可以依據不同的維度或尺度進行生產活動。但在私有財產的狀態下，人的這種自由的狀態會產生異化，會反過來奴役、支配人自身。異化勞動的最終結果是導致人與人的異化，因此，異化勞動是導致人與自然之間、自由與必然之間全部的歷史對立的全部根源。而要消滅改變這種異化狀態。就要消除產生這種狀態的根源——私有財產。而要消除私有財產，馬克思認為只有達到共產主義的社會狀態才能實現。在這個階段，馬克思的進步之處在于首先，他將共產主義與其哲學理論聯系在了一起。共產主義不再是一種不現實的幻想，馬克思用自己的哲學學說為其作出了理論論證;哲學也不再是一種脫離人的現實生活的高高在上的思辨活動，馬克思的共產主義理論使哲學走向現實。其次馬克思提出人的類本質是一種改造對象世界的活動，其中包含的物質實踐概念呼之欲出。

（二）《神圣家族》階段

相比于前一階段，這一階段更像是換了一個角度來對共產主義社會進行論證。馬克思在這個時期受到法國唯物主義的影響比較大。通過對18世紀唯物主義學說的研究，馬克思認為“正是自然的必然性、人的特性、利益把市民社會的成員彼此連接起來。”“他們不是神類的利己主義者，而是利己主義的人”。在這一階段毫無疑問，馬克思對法國唯物主義所持觀點是基本肯定的。他試圖從法國唯物主義出發，為共產主義作做出更貼近現實生活的論證。馬克思在這一時期強調物質利益的基礎性作用，強調要認識到環境對人的重要影響，在《論猶太人問題》中，馬克思就強調應根據猶太民族的歷史活動來理解猶太人問題的根源與實質。

《1844年經濟學哲學手稿》階段的馬克思到《神圣家族》的馬克思，可以看做是馬克思哲學出發點的一種跳躍轉換。前者繼承了把歷史把握為一個矛盾運動過程的辯證法傳統，后者則繼承了從自然特性出發的唯物主義傳統。這兩種出發點都有各自的合理性，但都遇到了阻礙。這就預示了一種新的視角的出現：將德國古典哲學的辯證法與法國唯物主義的唯物論內在地結合起來，建立新的出發點，才能克服目前所遇到的種種困難。

（三）《德意志意識形態》階段

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思批判舊唯物主義的觀點是“對對象、現實、感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，而不是從主體方面去理解。”這表明此時馬克思已經明確認識到了法國唯物主義的缺陷，區分了自己與舊唯物主義的立場。在批判舊唯物主義的同時，馬克思也批判了唯心主義的抽象性。對舊唯物主義和唯心主義的批判，為馬克思使主體現實化，承認人類世界客觀性的哲學變革拉開了序幕。人的活動創造出來的人類世界是客觀存在的，那么活動出發點的活動主體的現實性就不言而喻了。這將這些現實的個人與抽象的“人”區別開來：他們并不是擁有純粹的自由，也不是如同動物般只能依照自然規律行事，而是身處自然之中但享有一定自由活動權利的人，是能動與受動的統一體，是在自然規律約束下的能動。因此這種統一體的活動必然也受到自然必然性的限制。但在有限的自由空間內，主體已然可以按照自己的自由意志能動地表現自己。人既處在與自然的關系中，也處在與他人的社會關系，那么這兩種關系也必定發生著交互關系，這種交互工具就是分工。分工是與人類生產力同步發展的。生產力的發展必然促進分工的細化，分工的細化又會推動生產力向更高階段邁進。腦力勞動和體力勞動的分離導致享受和勞動、消費和生產由不同的人承擔，最終產生了私有制。又因為人們的分工是出于自發的而不是自愿的，所以受分工制約的不同的人的共同生產活動產生的社會力量即生產力，就成為了一種異己的，同他對立的力量，并且遭受這種力量的壓迫。這種人所創造的生產力對人的壓迫，導致了活動主體與客體的對立。大量的人成為“偶然性的人”，成為僅是將勞動做為謀生手段的異化的人。在此，馬克思從現實的人出發，利用分工理論，合理證明了人類世界發展的矛盾對立性，同時也為異化的產生找到了真正的源頭。

從現實的個人出發，既是對自然必然性的尊重，也是對人類追求自由能力的肯定。做為一個現實的人，維持生命的延續是基本目標，而追求個人自由而全面的發展是最高目標。生存是全面發展的前提，全面發展是生存質量的提升，這兩者實際上是統一的。隨著分工和私有制的出現，生存和全面發展便被割裂開來。大多數人失去了對生產資料的占有，淪為為生存而勞動的人;只有少數占有他人勞動的統治階級才獲得了全面發展的機會。但在共產主義社會中，異化勞動被消滅，生產力高度發展，使每個人都能獲得自由而全面地發展，使以往社會中“偶然性的個人”成為“有個性的個人”。所以共產主義社會也就是解決人的有目的的活動與歷史過程的客觀必然性的對立、自由與必然對立的社會形式。也是因為以現實的個人為出發點，把人的實踐活動看作是在一定物質條件限制下和一定交往形式中的能動活動，馬克思解決了自由與必然的關系問題，實現了新的哲學變革。

參考文獻

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作者簡介：李城鋼（1996—），男，漢族，陜西省漢中市人，碩士研究生在讀，單位：西南政法大學馬克思主義學院，研究方向：馬克思主義哲學。