涼州賢孝的起源及其與涼州寶卷的關系

趙大泰 張國才

【摘 要】涼州賢孝、涼州寶卷都是流傳于甘肅武威市以及周邊地區的古老的敘事性民間說唱藝術。涼州賢孝起源于盲人說唱藝術，產生于西夏。涼州寶卷是河西寶卷的分支，起源于唐代敦煌變文，產生于宋代。二者有諸多相似之處，亦有許多差異，兩者具有密切的聯系，呈“H型”關系。

【關鍵詞】賢孝;涼州賢孝;寶卷;涼州寶卷

中圖分類號：J825?文獻標志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2020）27-0008-03

一、涼州賢孝簡介

涼州賢孝，是流傳于甘肅武威市以及周邊地區的一種古老的敘事性民間說唱藝術，2006年被確定為國家級非物質文化遺產。演唱涼州賢孝的一般為盲人，主要用三弦作為伴奏樂器，所以當地人稱為“瞎弦”。

涼州賢孝曲目豐富，有“二十四孝”“三十六記”“七十二案”之說，類別上可以分為國書和家書。國書一般講述重大歷史事件，演繹帝王將相、忠臣良將、英雄賢士的故事。家書一般講述日常生活故事，演繹淑女烈婦、孝子賢孫、才子佳人的故事。無論是國書還是家書，都有很強的勸化屬性，旨在勸化聽眾“出世為賢，居家盡孝”，故名“賢孝”，也被稱為“涼州勸善書”。

“賢孝”作為一種曲藝形式，在甘肅、青海都有流傳。甘肅省內除了涼州賢孝外，還有河州賢孝，流傳于臨夏回族自治州一帶;永昌賢孝，流傳于金昌市永昌縣。在青海西寧一帶流傳的則稱為“西寧賢孝”，或稱“青海賢孝”。

二、涼州賢孝起源的三種觀點

關于涼州賢孝的文獻記載始于明代。民國謝樹森、謝廣恩等所著的《鎮番遺事歷鑒》之英宗正統十一年（1447）丙寅條記載：“是月（據前條時間指七月），涼州瞽者錢氏，來鎮賣伎。所唱‘侯女反唐‘因果自報‘鶯歌寶卷等，原以覓食計。其聲腔浩酣，撥彈諳熟，日每圍觀者以數百計。按此伎久盛涼州，多為男女瞽者所事之。多說唐宋事，蓋汴京遺俗也。嘗覽江蘇聶謙公《涼州風俗雜錄》云：州城俗重娛樂，雖無戲而有歌曲，古稱‘胡人半解彈琵琶，今猶未衰。而此時最盛行者，無如‘瞎弦。每曲，瞽者自彈自唱，間有白語。調頗多，喜怒哀樂之情，擇其最可者而表之。然所演樂器，已非琵琶，大多為弦子，亦有胡琴、嗩吶之類。弦子長三尺許，鼓不大，以羊皮挽面，音沉悶渾濁，猶老翁語。胡琴俗謂‘胡胡，蓋由西域而出故名。四弦，以馬尾制弓，摩擦令響。其音蒼涼粗猛，殆為塞上古音，聽之令人凄然。或曰：瞎弦，本胡樂也，余亦謂然。”

由此判斷，涼州賢孝在明代已經非常成熟，已經有《侯女反唐》《因果自報》《鶯歌寶卷》等曲目，采用盲人自彈自唱、韻白相間的表演形式，使用弦子、胡琴、嗩吶等樂器伴奏。

毋庸置疑，涼州賢孝起源于明代以前。那么，涼州賢孝到底起源于明代之前的什么朝代呢？不同的學者提出了不同的觀點，主要有三種，即起源于秦代、起源于唐代的敦煌變文、起源于西夏。

三、涼州賢孝并非起源于秦代

第一種說法認為涼州賢孝起源于秦代。

傳說，秦始皇時代，征召民夫修筑萬里長城，盲人也不能幸免。為了加快修筑進度，秦始皇下令將勞動力薄弱的盲人墊筑在長城下面。伏羲大帝聽說此事后，就變成一個盲人，用彈唱的形式勸說秦始皇撤回命令，并且醫治好了生病的皇后。秦始皇撤銷了命令，伏羲也教會了盲人彈唱的技藝，讓他們賣唱謀生。盲人為做苦役的人們演唱，可以緩解疲勞，振奮精神。

這種說法來源于傳說，其佐證主要有三個方面。一是相關文獻記載，如西晉傅玄的《琵琶賦·序》中就說：“杜摯以為，嬴秦之末，蓋苦長城之役，百姓弦鼗而鼓之。”二是三弦起源于秦代。三是解放以前，賢孝藝人建立有“三皇會”的行幫組織，供奉天皇伏羲，地皇女媧，人皇神農。

但這種說法主要的問題就是混淆了盲人說唱藝術和“賢孝”的概念。

毫無疑問，盲人說唱藝術歷史非常悠久。有學者指出，甲骨文中就有“教瞽”一詞，指盲人樂師傳授音樂。東漢鄭玄對《周禮·春官》的注解說：“凡樂之歌，必使瞽蒙者為焉。命其賢知者以為大師、小師。”春秋時期，盲人師曠，博學多才，尤精音樂，擅長彈琴，辨音力極強，被后世盲藝人奉為祖師爺。而在西方，古希臘的《荷馬史詩》相傳也是盲人荷馬所作。

“賢孝”屬于盲人說唱藝術的一種，但盲人說唱藝術起源于秦代，不等于“賢孝”就起源于秦代。“賢孝”具有很強的教育性，修筑長城的民工，工作辛苦，閑暇之余需要的是娛樂性強的彈唱來舒緩情緒。另外，這個傳說很可能受到了“孟姜女哭長城”的影響。盲藝人們把自己的行業與伏羲聯系起來，很可能是自我保護的一種手段，通過這種“神化”的操作，增加神秘感，避免弱勢群體遭受欺凌。

四、涼州賢孝并非起源于唐代敦煌變文

第二種說法認為涼州賢孝是唐代敦煌變文的“子孫”，是河西寶卷，特別是涼州寶卷的“分支”或者同源異流的“兄弟”。

敦煌變文是佛教傳播的產物，佛教要想發展，就需要通過通俗化、藝術化的手段傳播至普通大眾，而變文，按照向達在《唐代俗講考》中的說法，就是“民間流行說唱體”，也就是“民間曲藝”。在用民間流行說唱體宣揚佛法的過程中，首先產生了寶卷。流傳于河西走廊的河西寶卷，特別是涼州寶卷，與涼州賢孝同出一地，有著相同的文化背景，深受敦煌變文的影響，二者在曲目內容等方面有諸多相同之處，教化功能一脈相承。

然而，涼州賢孝是中國傳統文化在武威地區的集中體現，其融合了儒釋道三教的思想和內容，不僅僅限于佛教。其取材來源非常廣泛，不僅有寶卷，還有“二十四孝”，以及地方戲曲、歷史故事、民間故事、小說、評書等。涼州寶卷對于涼州賢孝的發展影響巨大，但不足以成為母體，同樣，敦煌變文也不足以作為涼州賢孝的唯一淵源。涼州賢孝有宗教的因素，但其民俗性、娛樂性更強，佛教、道教、儒教都可將其作為宣傳的工具。如涼州賢孝中的《韓湘子探家》《呂祖買藥》等都是典型的道教題材作品。

五、涼州賢孝起源于西夏

西夏學專家、武威人孫壽齡先生曾發表論文《涼州賢孝源于西夏》，認為涼州賢孝起源于西夏。這一觀點令人信服，并且可以補充更多的證據。

樂器方面，三弦在西夏國內被廣泛使用，在西夏辭書中已經有關于三弦的記載，將“三弦”用西夏音注為“桑冷訛”。

音樂結構方面，不同曲牌連綴成套曲的音樂組織結構形式——諸宮調，在西夏也廣為流傳。

宋朝的盲人說唱藝術“陶真”也傳入西夏，為西夏的說唱藝術注入了活力。

如此種種，可以說“賢孝”的誕生，“萬事俱備，只欠東風”。這場“東風”就是西夏朝廷動用國家力量的大力推動。李元昊建立西夏國之時，反對儒教，廢除漢制，導致了貴族階層毫無禮義廉恥，弒君、亂倫、叛亂等事件層出不窮。為了鞏固統治，建立秩序，李元昊之后的繼任者諒祚、秉常、乾順、仁孝等都銳意改革，恢復漢制，尊崇儒教，“賢孝”這一說唱藝術形式便應運而生。

特別是在仁孝一朝，通過尊孔崇儒，辦漢學，立唱名法，大量出版《孝經》等儒家書籍，使漢家的儒文化孔孟之道，在西夏政權的官僚階層中影響深入，上下階層都形成了講賢孝、辦賢務、說賢德、唱名法、立忠孝、敬老人的良好風氣。西夏統治者將儒學思想精煉為“賢孝”二字，并且利用盲人說唱這種老百姓喜聞樂見的民間文藝形式，通俗化、娛樂化地向普通大眾宣揚。因此，在這個時期，唱“賢孝”之風非常盛行，西夏大地到處傳播著這種民間說唱藝術，教育人們樹立忠孝、養賢敬老的高尚道德品質。

“賢孝”不僅有涼州賢孝，還有金昌市的永昌賢孝、臨夏河州賢孝、青海西寧賢孝等，而“賢孝”的地域分布與西夏的疆域正好吻合。在臨夏，還存在一種據說傳自長安皇宮的高端說唱藝術——河州平弦，由此啟發，可以猜測西夏也存在三弦彈唱的宮廷樂師，負責為貴族表演，負責創作和教授“賢孝”曲牌、唱詞。在西寧，有史料記載，明代就存在慈善機構“養濟院”，教習盲人唱曲。由此啟發，可猜測，在西夏也存在一種官方機構，專門教習盲人彈唱“賢孝”。

種種考證表明，“賢孝”誕生于西夏。但在西夏的首都興慶府（后稱中興府），也就是現在的寧夏銀川一帶為什么沒有“賢孝”呢？這可能是因為蒙古消滅西夏時，對興慶府屠城，滅絕了西夏王族和當地西夏文化。而作為西夏輔郡的涼州府，1226年被蒙古人和平占領，免于戰火洗禮，所以賢孝文化就被較好地保存下來。

六、涼州賢孝與涼州寶卷的關系

通過探究涼州賢孝的起源，自然而然就涉及到了涼州賢孝與涼州寶卷的關系。

河西寶卷是流傳于武威市、張掖市、酒泉市和嘉峪關市的一種民間說唱藝術，2006年被確定為國家級非物質文化遺產。在國家頒布的非物質文化遺產名錄中，分別被稱為“河西寶卷·武威”“河西寶卷·張掖”“河西寶卷·酒泉”等。甘肅省武威市古稱涼州，所以“河西寶卷·武威”也可以稱為“涼州寶卷”。

作為兩種流傳于武威市及周邊地區的民間說唱藝術，涼州賢孝與涼州寶卷有諸多相似之處，亦有許多差異，兩者具有密切的聯系。

（一）二者的相似之處

其一，二者與敦煌變文、佛經俗講都有著密切關系。敦煌變文、佛經俗講、寶卷都是佛教東傳的產物。現代學者鄭振鐸認為，“寶卷”是變文的“嫡系兒孫”。到底什么時候才把變文易名為“寶卷”，則文獻無證，不易考之。宋初嚴禁諸教，并禁止和尚們講唱變文，則易名改轍，當在其時。車錫倫在《中國寶卷研究》一書中指出，寶卷是繼承佛教講經說法的傳統和佛教懺法演唱過程儀式化的特點而形成的一種新的說唱形式，是佛教徒在宗教活動中按照嚴格的儀軌進行的說唱行動的記錄文本。今存《香山寶卷》一般認為是宋代普明和尚所作，結合鄭振鐸先生的觀點，可以認定寶卷誕生于宋代。

涼州賢孝取材廣泛，許多曲目就取材于寶卷，如《白鸚鴿盜桃》取材于《鸚鴿寶卷》;《白馬卷》取材于《白馬寶卷》;《侯美英反朝》取材于《侯美英反朝寶卷》，等等。

涼州寶卷和涼州賢孝受到佛教、敦煌變文和佛經俗講的深刻影響，不可避免地會宣揚地獄輪回、因果報應等思想，但在懲惡揚善、唱賢說孝、勸化世人方面一脈相承。二者在發展過程中，不斷民族化、民間化、地方化，形成了今日的風貌。

其二，二者具有相似的結構特點。涼州賢孝和涼州寶卷都由開頭、正文、結尾三部分組成。涼州賢孝的開頭叫開篇詞，一般是哲理性的詩句，唱完后“將這些詩條對句丟口后，拉開了正傳說古人”，就開始講述故事，最后一般是總結性的或者勸化世人的結束語。而涼州寶卷的開頭是一首“定場詩”，用來引起聽眾注意，提示聽眾認真聆聽。結尾通常是一首“勸善詩”，用來總括全篇主題，強調聽寶卷勸人為善的功能。

其三，二者具有相似的語言特點。涼州賢孝和涼州寶卷，在演唱過程中都使用了大量的涼州方言土語、諺語俗語等，語言樸素生動，鄉土氣息十分濃厚。生動鮮活的語言通俗易懂，地域和民間特色非常突出，符合當地群眾的審美情趣，深受歡迎。

（二）二者的不同之處

其一，使用的樂器不同。涼州賢孝以三弦、二胡為主要伴奏樂器，有時也會使用碰鈴、碟子等敲擊節拍。涼州寶卷主要使用扁鼓、簡板、碰鈴來敲擊節拍，在演唱小寶卷時有時會用到鈸。

從使用的樂器來看，涼州賢孝旋律和節奏并重，而涼州寶卷以節奏為主，音樂性上要薄弱不少。

其二，曲牌和調式不同。涼州賢孝的音樂單元是曲牌，其曲牌種類非常豐富。根據王文仁教授對涼州賢孝曲調曲牌的調查研究，涼州賢孝的傳統唱腔曲牌有31個，雜調唱腔曲牌有22個，傳統器樂曲牌有2個，雜調器樂曲牌有22個。

每一個涼州賢孝藝人都掌握了若干種曲牌，在演唱時，根據涼州賢孝的結構、內容、情感等，選用不同的曲牌連綴成套曲以演唱故事。如此多的曲牌，再加上不同藝人的不同排列組合，這樣使得涼州賢孝曲目的音樂形式繁雜多樣，異彩紛呈。

而涼州寶卷在表演中，僅僅使用幾個基本調式就足夠了。據涼州寶卷省級傳承人趙旭峰總結，涼州寶卷的基本調式有七字調、十字調、五更調、蓮花落等四種。在念卷時根據不同的內容套用不同的調式即可，基本調式的串接就可套用到不同的寶卷作品上。

其三，表演主體不同。傳統上，涼州賢孝的表演主體是盲人，盲人由于身體殘疾，本身就是弱勢群體，演唱“賢孝”首先是為了謀生，而勸化世人“為賢行孝”。這樣的沉重責任可能是統治者的意愿，很多情況下并不是賢孝藝人優先考慮的事情。“吃了上頓沒下頓”的賢孝藝人很難有教化世人的自覺。舊社會賢孝藝人的地位是很低的，伴隨賢孝藝人的，除了三弦、二胡外，還有一件不可或缺的道具——討錢的鐵罐，或者討糧食的褡褳。

隨著國家對非物質文化遺產的保護，涼州賢孝正逐漸發展成為一種舞臺表演藝術，大量的音樂人介入其中，使之煥發出新的生機，人們對涼州賢孝的認識也會隨之改變。

涼州寶卷與佛教有著密切的關系，本身具有很強的宗教性和神秘性。在寶卷盛行的地方，信徒們會花錢請人抄寫寶卷供奉起來，會畢恭畢敬地去聽卷，或者花錢邀請念卷人到家里念卷。念卷人一般都是地方上德高望重的讀書人。

其四，表演儀式不同。許多民間文藝形式，在表演的時候都有一定的儀式或者儀軌，或者祭奠祖師爺，或者敬奉神明，祈求演出順利。

涼州寶卷因為其佛教淵源，在表演時也有嚴格的儀軌。念卷人要洗手、漱口、焚香拜卷，最后才是開卷念卷。涼州賢孝則更具有民俗性、娛樂性，賢孝藝人拿起三弦定好音，隨時隨地就可以演唱。只有在解放前后存在的行幫組織“三皇會”春節期間的年度集會上，賢孝藝人才會祭拜“三皇”，即天皇伏羲、地皇女媧，人皇神農。

其五，表演技藝不同。涼州賢孝和涼州寶卷都是說唱藝術，韻白結合，有說有唱，以唱為主，除了“說”和“唱”，還有“吟”與“和”的技藝，但具體來說各有差別。

以“說”為例，涼州賢孝的說白，除了交代故事外，還有對話的形式，賢孝藝人在表演的時候，會模仿曲目中角色的聲音、情感，惟妙惟肖地表演，更具有戲劇性和趣味性。而在涼州寶卷的表演中，往往是單純表述，為了交代故事，串接演唱的韻文。

從“吟”的技藝來說，涼州寶卷里有大量的詩詞，念卷人會用特定的口吻吟誦出來，但涼州賢孝里罕有這樣的表演。

從“和”的技藝來說，涼州賢孝和涼州寶卷都有“一唱一和”的做法，但在涼州賢孝中叫“接后音”，一般是重復語句;在涼州寶卷中叫“接佛音”，一般是誦佛號。

其六，學藝要求不同。涼州寶卷是照著文本“念卷”，這就要求念卷人會識文斷字，并且有一定的文化程度。音樂方面的學習主要是掌握節拍，熟悉幾種基本調式，反復練習就可以掌握。可以說，學習涼州寶卷，最關鍵的是“虔誠”，正常人只要肯努力就可以學會。

涼州賢孝傳統上是由盲人來演唱，盲人學習的過程可以說艱辛異常。首先，盲人需要學習三弦、二胡等樂器技藝，需要學習繁雜的曲牌，這需要一定的音樂天賦。其次，盲人需要背誦大量的賢孝唱詞，有的唱詞其實就是一本書，背誦的難度很高。

（三）二者的關系是“H型”

綜上所述，涼州賢孝起源于秦代的“盲人三弦說唱藝術”，誕生于西夏;涼州寶卷起源于唐代的敦煌變文和佛經俗講，誕生于宋代，在其發展歷史上與涼州賢孝多有交叉，互相影響。這樣兩者的關系應該是“H型”，如下圖所示。

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