從《南洋悲歌》看土生華人的婚戀與文化

楊眉

婚戀文化能夠體現一個族群家庭生活的核心價值，在土生華人社會這種雜糅的文化環境中，面對自己的婚姻大事，不同的土生華人做出了不同的選擇，形成了不同類型的文化認同。

土生華人，指的是英國殖民時期，在新加坡、馬六甲及檳榔嶼（統稱為海峽殖民地）出生的華人，即父親為中國血統，母親為當地血統。土生華人這些混血兒之間也互相嫁娶，生兒育女，逐漸形成了一個土生的華僑群體。在南洋出生的第三代華人身上已沒有多少土著血統，而“由于適應當地的社會環境，其文化難免有當地的色彩”。歸僑作家王嘯平的《南洋悲歌》正是描寫土生華人在南洋生活與抗爭的一部小說。

土生華人家庭的文化環境

《南洋悲歌》中，鄭福興的一家三代，用一個家族的個案為我們展示了土生華人所處的多元種族的文化環境。鄭福興的父親，是中國傳統文化的代表人物，他大半輩子都生活在中國，遵守傳統的禮儀與風俗，穿長衫、留辮子，宗族觀念濃厚，直到晚年因妻子去世無人照料，迫不得已才被兒子接到南洋暫居。

作為第二代的鄭福興，青年時代漂洋過海，做工頗得老板的賞識，于是與老板家的女兒結了婚。鄭福興保留著唐山人勤奮儉省的習慣，但衣著做了些適宜當的變動，上身仍穿著中式套頭汗衫，下身卻配上了西裝褲，妻子阿咪則是當地土生土長的，她時常嚼著紅艷艷的檳榔，衣著上她很愛當地馬來婦女的打扮一一上身是沒有領的白紗褂子，短腰間，下身則是孔雀展翅似的大花紗龍。

鄭福興與阿咪育有三個子女：大女兒已出嫁，兒子喬治鄭、小女兒鄭莉英與他們生活在一起。他們就是我們所討論的土生華人。喬治鄭是家中唯一的男丁，在他的眼中，只有白種人是最高貴的，他受洋教育，以講英語為榮，講中國話時也故意裝著洋腔，并給自己取名為“喬治鄭”。女兒鄭莉英在爺爺的堅持下就讀于華校，在家里卻有點“鶴立雞群”，和誰都談不來。當這十里洋場樣樣都講究“洋”和“新”時，她卻梳起了古香古色的長辮，頗有一種與眾不同的古典美。

土生華人的多元文化認同

在《南洋悲歌》中，大女兒接受了父母的媒妁之言，遠嫁給了一個“門當戶對”的商人，成了名副其實的家庭婦女，結婚才五年，就已經生了四胎，喂奶，燒飯，洗衣，伺候丈夫，完全是勞碌命。“馬來西亞華人社會和馬來社會都是父權社會，女性并非與男性享有一樣的家庭角色和地位。……妻子在家中聽命于夫、媳婦侍候公婆”。因此，大女兒的這種選擇既符合馬來人婚姻中對女性的期待，也與中華文化中的父母之命不謀而合。可以想見，大女兒從小就被教育成要順從，要聽丈夫的話，她的命運不僅屬于自己，更是屬于整個家族。她接受了家庭主婦的身份，并安于圍著自己的小家奮斗，成了當地萬千居民的一份子，祖國對她來說，已經十分遙遠。

兒子喬治鄭則把婚姻當成滿足自身物欲的途徑與手段，完全拋棄了中華文化，與之徹底劃清界限，欲漂白自身而徹底西化。他對待情感的態度十分隨意，時常帶著各種混血女郎到處游蕩，生活混亂。而當家族生意陷入危機時，他因擔心無法再繼續過“花天酒地”的生活，企圖通過與本市經營英美貨的大買辦家女兒的聯姻，來獲取更多的利益。喬治鄭與他要結婚的對象，根本沒有感情基礎，而他卻還十分殷勤地聯系對方，希望早日促成婚事，對他而言，感情并不需要出自真心，只要能夠獲得最大的利益就夠了。這種可笑的行事方式，足見他在殖民文化影響下被物欲所禁錮之深。

小女兒鄭莉英表面上自命為“新女性”，在自由中追隨自己的愛人，但缺乏對中華文化的真正理解，于是總是游蕩在南洋與祖國之間，成了苦悶的“彷徨者”。她抱持的是自由戀愛的主張。她所喜歡的是與自己一起讀巴金、參與救亡隊演出，聆聽從祖國來的文化人教誨的小學同學方浩瑞，是他帶鄭莉英進入了一個新的世界。祖國對于土生土長的莉英來說，十分神奇，又十分親切，為了祖國的抗日運動她日夜宣傳籌款。但這個從未回過祖國的僑生畢竟是幼稚的，當抗日救亡的宣傳活動結束了，她不再面對著情緒激動的廣大觀眾演唱松花江上這樣的歌曲時，祖國對她來說又慢慢變得很遙遠、很朦朧，漸漸的甚至一絲痕跡也不剩，只有一片空白了。她不曾見過祖國的面目，也未曾踏上過祖國的土地，甚至當浩瑞問她有沒有勇氣回國時，她也是以“事情在我還做不到之前，我絕不掛在嘴上空談”這樣模棱兩可的言論回答浩瑞，把這個問題搪塞過去了。莉英多次在“南洋”與“祖國”之間搖擺不定，始終無法鼓起勇氣同方浩瑞一起回國，總想在“南洋”與“祖國”之間尋找到一個兩全其美的中間地帶，然而這種想法是十分幼稚的，于是她變成了一個無所適從的“彷徨者”。

（作者供職于寧夏財經職業技術學院）