斗法的雙方須“對等”

李景陽

你看那拳擊場上，比賽的雙方一定是同級別的，總不能讓泰森跟一個“豆芽菜”體形的業(yè)余選手去打拳，一拳就倒，沒看頭，也不公平。古代歐洲為爭奪情人的“決斗”，雖說是兵戎相見，卻必須使用同樣的武器——劍，拿一把斧頭或一支長矛去，那是不成的。拳擊用拳，跆拳道和散打是手腳并用，打斗的雙方，不能想用啥手段就用啥手段。

我說斗法的雙方須“對等”，首先是手段的對等。說到文事斗法，一面是，使用邏輯思維講道理，另一面卻是一門心思要把對方罵倒，這手段就不對等。這不對等的根源是，罵詞、臟字作為武器，不是人人都具備的。這與顏面相關(guān)。要顏面的，你白給他罵詞寶典（據(jù)說網(wǎng)上真有這玩意兒），他也拒用，因?yàn)樗X得，要罵人，得先做一件事，就是自毀人格，把自己的顏面扯下來扔進(jìn)地溝，這個他不干。然而另一些人不以為然。他們絕不怕“放下身段”，只要需要，罵詞就“信手拈來”。于是，罵大街就成了一些人的專利。如此這般，一旦交手，羞于吐臟字的一方就等于赤手空拳，罵人當(dāng)家常便飯的一方就等于全副武裝，這般不對等，勝負(fù)不用我說。

曾有一個潑婦完勝一節(jié)火車車廂的例子。這潑婦，霸占別人的座位就是不起來，列車員勸也白勸，接著就開罵，而且自稱“罵街不帶重樣的”，有人看不公嘟噥幾句，立刻就被罵了回去，以至于罵得整個車廂鴉雀無聲。文章、言論的斗法也是這樣。你蠻認(rèn)真地搞出一篇文章，那些個罵詞便鋪天蓋地而來，而你又不屑于以罵詞迎戰(zhàn)，你就等于孤身進(jìn)入森林，任由狼群撕咬，誰受得了？更別說，這本應(yīng)使用和平方式的言論交鋒，還伴有各等你想不到的手段，諸如人肉搜索、人身攻擊、“揭老底”、扣帽子，這類，都屬于手段的不對等。

另一個是，雙方的行當(dāng)也須對等。斗法的雙方，至少是文對文，武對武。眼下的一種新格局是，本是文行的爭論，武行的也摻和進(jìn)來。打拳的、練武術(shù)的都來“跨行”參與，且有江湖打手聲稱，要召集習(xí)武的哥們上門“拳打”某文人。還有自稱“鄉(xiāng)下農(nóng)人”的，聲言要“以中華民族古樸的俠義方式”對某文人“進(jìn)行文攻武伐”。現(xiàn)今的文人雖說不至于慘到“肩不能挑擔(dān)，手不能提籃”的地步，畢竟未專習(xí)武功，莫說來一群，就是來一個，也招架不住。

曾經(jīng)分得很清楚，文是文武是武，報(bào)紙上的觀點(diǎn)爭論都是文人墨客在那里嚼舌，從來不關(guān)武士的事。歷來有“坐而論道”之說。坐著說話才能平心靜氣。講道理，談玄學(xué)，豈能伴以拳腳？武行來文行“攪局”，此等跨行越界，實(shí)在是“驢唇不對馬嘴”！

文人間的“斗法”從來應(yīng)是平等討論、以理服人，講求“事實(shí)勝于雄辯”，即使一方“違規(guī)”，也不過是“以偏概全”或“偷換概念”或“詭辯”之類，總之都限于嘴上功夫。武士一“介入”，那就改變比賽規(guī)則了，誰的胳膊根粗誰有理。文人想的是，我批評你，你也可以“反批評”，我要駁倒你，但我還要“誓死捍衛(wèi)你說話的權(quán)利”;武士就不然了，不管三七二十一，就是要把你打趴下，若說手段，那就是下絆、反腕、掃堂腿、大背胯，這跟學(xué)術(shù)哪挨著哪？有道是“秀才遇到兵，有理說不清”，講理人肉身難保，那還講啥理？如此這般，無論哪一位文人要發(fā)表觀點(diǎn)，就得先做挨揍的準(zhǔn)備，要不就雇幾個保鏢，如此這般，還追求什么真理、明辨什么是非？還有社會科學(xué)？

還有一種不對等，我說是身份的不對等。自從有了網(wǎng)絡(luò)，人人都可成為自媒體，所以任何一個“沒文化”的，都可以向“有文化”的叫板宣戰(zhàn)。一個夠思想家級別的人發(fā)表一個很有價值的言論，忽然間就可遭到一群連義務(wù)教育都沒讀完的人的狂轟濫炸，敢“懟”思想家的，一點(diǎn)不打怵，甚至于連文章都沒看懂或根本沒看，扔下一串罵詞和驚嘆號，就下廚或抱孩子或打麻將喝酒去了。若在“線下”，那就是這樣一種情景：一個由眾位學(xué)人匯聚一堂的學(xué)術(shù)研討會現(xiàn)場，忽然闖進(jìn)來一群“社會閑散人員”或街道老大娘，而且把話筒奪過去，哇啦哇啦地講些完全不在行不著調(diào)的話，你看這是個啥局面？

目瞪口呆之余，我終于無話可說。