權臣導演的禪讓把戲

張國剛

陳勝說：“王侯將相，寧有種乎！”觀同時代劉邦、項羽對于秦始皇之帝位的垂涎，天子亦然也。可是，這帝王將相在近代以前的東鄰日本和英倫歐西，確實是有種的！人家那叫“萬世一系”。至于“天子輪流做，明年到我家”，確實是中國歷史的特色。

明清之際思想家王夫之將其背后的政治邏輯歸納為三點：“帝王之受命，其上以德，商周是已，其次以功，漢唐是已。”即所謂“商周之德”“漢唐之功”，除此兩點之外，他還有一點是針對宋朝說的，“無積累之仁，無撥亂之績”，是“見可授而授之”的機會主義者（均見《宋論》卷一）。當然這是概括的說法，若涉及具體事件，船山還有許多精妙的觀察。比如，《讀通鑒論》對于隋唐之際李密（五八二至六一九年）與李淵（五六六至六三五年）爭奪天下的行跡，就有所評論與思考。

一、李淵與李密

隋煬帝楊廣在位十五年，前期意氣風發，有所作為，雖說勞民傷財，畢竟志在追蹤秦皇漢武，建功立業。從大業八年（六一二）開始，連續三次征討高句麗，損失慘重，民不聊生，加劇了社會矛盾和政治危機。大業十二年他龜縮到江都，躲避中原地區的亂局。

這個時候在反抗隋朝的勢力中，既有隋朝官僚“體制內”的力量，也有農民軍這種“體制外”的力量。前者以李淵、李世民為代表，后者以李密（此前是翟讓）領導的瓦崗軍為代表。但是，二李（李淵、李密）其實都是“關隴集團”內部的人物。李淵的祖父李虎、李密的曾祖父李弼都是當年宇文泰創建府兵制的“八柱國”之一。李密襲爵蒲山公，李淵襲爵唐國公。李密年少，職位尚低，他因為參加六一三年楊玄感的起兵而被抓捕，幸而逃脫，加入到河南的農民軍中，受到瓦崗軍首領翟讓的信任，得以獨立帶領一支兵馬作戰，頗有戰功。作為農民軍的一員，他發布檄文聲討隋煬帝：“罄南山之竹，書罪無窮;決東海之波，流惡難盡。”

李淵是隋煬帝的姨表兄弟，晉陽起兵之時，年逾五十，老謀深算。作為體制內的力量，李淵要造反，首先要集兵，集兵必須有理由，而且必須要得到遠在江都的皇帝批準;而煬帝對于李淵并不放心，安插了兩位副使王威、高君雅，監督李淵。也就是說，李淵只要不公開揭起反隋的旗號，就必須妥善處理集兵的合法性問題，并且得繞開兩位副手的監督。他先是以抵御突厥和地方叛亂的名義集兵，得到王威、高君雅的贊同。繼而用勾結突厥的不實之詞，處死王、高二人，才得以放手做起兵準備。至此，他都沒有在名義上叛隋。

同時，李淵也密切關注河南地區的政治事態。他首先與李密聯絡。在中原地區志得意滿并且被“群盜”推為盟主的李密，也回應了李淵。《資治通鑒》卷一八四義寧元年（六一七）七月條記載：“密自恃兵強，欲為盟主”，使祖君彥執筆給李淵回書信一封，信中說，他與李淵都姓李，“派流雖異，根系本同”（李淵的祖父李虎當初被賜姓大野氏，李密曾祖父李弼則被賜姓徒何氏。他們不是一個“李”）。又說，雖然我能力有限，卻為四海英雄共推為盟主，希望您多加提挈，同心協力，“執子嬰于咸陽（秦末劉邦入咸陽降秦王子嬰），殪商辛于牧野（周武王牧野之戰伐商紂王），豈不盛哉！”又約李淵前來河內（今河南沁陽市）會談，相與簽訂盟約。

李淵的回信不卑不亢：老夫作為大隋的帶兵軍將，“幸承余緒”接班為唐國公，如果在國家危難之時，不挺身扶持，是會受到賢能之人指責的。我“大會義兵，和親北狄”，目的是匡救天下，“志在尊隋”。但是，天下大亂如此，“天生烝民，必有司牧”，國家百姓總得有人治理呀，“當今為牧，非子而誰！”這個人除了老弟您還有誰呢？“老夫年逾知命，愿不及此。”我一定歡欣鼓舞地擁戴你，將來在李氏宗族容得下我，再封我為唐國公，我就滿足了：“欣戴大弟，攀鱗附翼，唯弟早膺圖箓，以寧兆民！宗盟之長，屬籍見容，復封于唐，斯榮足矣。”至于您說的造反之事，“殪商辛于牧野，所不忍言;執子嬰于咸陽，未敢聞命”。現在，我這邊還需要安輯防備;會面之事，目前還不好說，不知道什么時候才有空，“盟津之會，未暇卜期”。

顯然，李密叛隋的旗幟舉得很高，李淵則含糊其辭，一方面說自己絕對不敢叛隋，另一方面又祝福李密好運，“唯弟早膺圖箓，以寧兆民”。李密沒有看出李淵的陰柔圓滑，卻以為“唐公見推，天下不足定矣”。

二、王夫之對“二李”的評論

王夫之很贊賞李淵的陰柔之德。他有一段很長的評論，說得往復回折，有這幾層意思：

首先，他認為隋朝靠篡位得天下，得國不正;而隋煬帝更是以欺詐手段從太子楊勇手上奪得寶座，“隋之得天下也以逆，而楊廣之逆彌甚”。李氏雖為隋臣，可是，李氏的先世李虎與楊氏同為北周之臣，并肩而立于宇文氏之朝廷，“迫于勢而臣隋，非其所樂推之主也”，現今隋氏不道，取而代之，有何不可？更何況，李淵本來就受到煬帝猜忌，幸而保全無事，得以出守太原避禍，并不曾像司馬氏取代曹魏、南朝蕭道成取代劉宋那樣，執掌朝政、欺人孤兒寡母以得天下。若“奉詞伐罪，誅獨夫以正大位，天下孰得而議其不臣？”王夫之認為李淵倘若以撥亂反正之名，高舉討伐隋廷的大旗，誰說不可以呢？這一段來來回回地說，就是為了講李淵是可以直截了當造反的。為什么李淵回復李密的時候說得這么曲折呢？因為，“造反有理”要說出口，總得有一點“正義”的味道。

李淵是這么做的：“然其始起，猶托備突厥以募兵，誣王威、高君雅而殺之，不能揭日月而行吊伐，何也？”為什么李淵不直截了當地豎起反叛旗幟呢？王夫之拉長了歷史的鏡頭，從魏晉以來的政治事變談他的觀察：

自曹氏篡漢以來，天下不知篡之為非，而以有所授受為得，上習為之，下習聞之，若非托伊、霍之權，不足以興兵;非竊舜、禹之名，不足以據位，故以唐高父子伐暴君、平寇亂之本懷，而不能舍此以拔起。嗚呼！機發于人而風成于世，氣之動志，一動而不可止也如此夫！

（卷十九《隋煬帝》）

在這段分析中，王夫之不認為李淵造反、謀奪帝位有道義上的瑕疵：“懲其不道而代興，亦奚不可？”“奉詞伐罪，誅獨夫以正大位，天下孰得而議其不臣？”那么，為什么李淵遮遮掩掩，不公然打出反隋的旗號呢？王夫之提出一個觀察，就是三國曹魏以來，政權變化無常，習慣成自然，“若非托伊、霍之權，不足以興兵;非竊舜、禹之名，不足以據位”。必須要有一個正面的口實和理由，才能挑戰皇權。或以伊、霍行權變，或以舜、禹行禪讓，不能生硬地用強力奪取皇權，“機發于人而風成于世”，風氣業已形成，只能順之而為。湯武革命，順天應人。但是，即使識得天機，懂得民意，如何把握好操作機宜，依然是一個很重要的問題。“唐之取天下，遲回以起，若不足以爭天下之先，而天時人事適與之應以底于成，高祖意念之深，誠不可及也。”（《讀通鑒論》卷二十《唐高祖一》）王夫之贊賞李淵猶抱琵琶半遮面的操作手段。

相反，王夫之很看不上李密的做法，他的批評主要有兩點：第一不該殺翟讓，“讓諸將危疑”;第二，政治上投機主義，失去了政治號召力。

關于第一點，王夫之指出：“李密以殺翟讓故，諸將危疑，一敗于邙山，而邴元真、單雄信（均李密手下文臣武將）亟叛之;密欲守太行、阻大河以圖進取，而諸將不從，及相帥以降唐（李密被洛陽王世充擊潰之后投奔李淵），則欣然與俱，而密遂以亡。項羽殺宋義（指秦末楚懷王派宋義和項羽北上巨鹿救趙，項羽殺統帥宋義自立為帥事），更始殺伯升（指王莽時期綠林軍造反時更始帝劉玄殺劉秀大哥劉績事），皆終于敗，其轍一也。”李密依靠翟讓獲得立身的機會，發展起來后卻用陰謀手段除掉了翟讓，不僅不久就有邴元真、單雄信的背叛而去，而且還讓留下的將領心底蒙上陰影，讓那些當年追隨翟讓起兵的諸將產生疑慮。比較起李淵的行事謹慎，李密的手段是太粗糙了。

關于第二點，王夫之批評了李密政治上的搖擺和短視：“既已欲殪商辛而執子嬰矣，則與隋不兩立，而君臣之義永絕。乃宇文化及弒立，而趨黎陽以逼之于河上，密懼洛陽之議其后（擔心東都洛陽隋軍在后面的襲擊），又幸蓋琮（東都皇泰帝楊桐身邊大臣）之招己，奉表降隋，以緩須臾之困，而受太尉尚書令之命（東都皇泰帝任命李密為太尉兼尚書令）。夫煬帝，密之欲殪之于牧野者也，而責化及曰‘世受隋恩，反行弒逆。越王桐，密之欲執之于咸陽者也，而北面稱臣，受其爵命;則諸將視之如犬豕，而知其不足有為，尚誰為之致死而冀其得天下哉？”（卷二十《唐高祖》）李密的檄文既然指責隋煬帝的罪惡“罄竹難書”，向李淵提議“殪商辛（煬帝）于牧野”，有什么資格去責備宇文化及“世受隋恩，反行弒逆”呢？既然已經說“執子嬰（楊桐）于咸陽”，為什么竟然向皇泰帝楊桐稱臣受爵封呢？這種反復無常的做法，使得曾經與隋軍生死搏斗的諸將無所適從，樹立了很壞的政治形象，也敗壞了李密動員政治資源的能力。

三、評論背后的政治倫理

王夫之進一步比較了二李的做法。“李密之與唐公，皆隋之世臣也，逆廣雖不道，俱嘗北面事之，未嘗如嵇紹之于晉，有父母之仇也（嵇紹是嵇康之子，嵇康為司馬昭所殺，嵇紹卻為保護晉惠帝死于飛箭之下，成為西晉的忠臣）。逆廣不可以君天下，密欲奪之，唐公欲奪之，一也。”但是，兩人的差別是：“唐公起，明知掩耳盜鈴之不足以欺天下，而必令曰：‘犯七廟及代王宗室者，夷三族。密則任祖君彥怨懟之私，昌言之曰：‘殪商辛于牧野，執子嬰于咸陽。于是而唐公得挾義以折之曰：‘所不忍言，未敢聞命。密與唐之興喪，自此決矣。”王夫之在這里贊揚的是李淵的手段，批評的是李密的粗率。李密說，咱們一起干掉隋朝吧！李淵說，我是隋氏大臣，可不忍心說這樣的話。這就是二人的差別，勝敗由此決矣。

為什么呢？王夫之進一步揭示說：“夫唐豈不以逆廣為紂，而睨代王侑為懷璽面縛之子嬰乎？然令其遽出諸口而有所不能也。其不能者何也？不敢與不忍也。非畏逆廣與微弱之代王也，自畏其心之鬼神也。故人至于言之不怍，而后人無可如何矣;人無可如何，而鬼神之弗赦必矣。”（卷十九《隋煬帝》）王夫之認為李淵在心底里與李密都是一樣的，但是，李淵忍著不說，因為心存敬畏。

敬畏什么呢？今天如何理解“鬼神之弗赦”呢？因為李密的初期做法太赤裸裸了，作為關隴土族的代表性人物，簡直與五代軍閥所說的“天子須兵強馬壯者為之”一個水平了。一個政權的合法性、正義性，不僅要看公開站臺力挺的人，也要看“沉默的大多數”，這些沉默的大多數對事變的認可度，就是鬼神的力量了。因為權力的正統性代表了一種秩序，而這種秩序的建立和改變，毫無敬畏之心，任由暴力為之，是很可怕的東西。

漢景帝時代，黃生與轅固生討論湯武革命的性質問題。《漢書》卷八十八《儒林·轅固傳》記載，黃生認為，湯武不是受命，乃是弒君。轅固生認為，湯武革命，順天應人。黃生說：冠雖破敝必戴在頭上，鞋履再新也要穿在腳下。“何者？上下之分也。今桀、紂雖失道，然君上也;湯、武雖圣，臣下也。”君主有過失，應該進諫匡過啊，怎么能因為君有過失而弒君自立呢？黃生的比喻有一定殺傷力。轅固生答道：“必若云，是高皇帝代秦即天子之位，非邪？”轅固生實在講不出道理來駁斥黃生，只好拿現實政治來壓對手：照你這么說，大漢高皇帝取代秦朝當天子，也有錯嗎？這就涉及漢朝的敏感話題了，景帝立馬出來打圓場說：吃肉不吃馬肝，不算不知肉的美味;談學問的人不談商湯、周武王是否受天命繼位，不算愚笨。于是大家都閉口不言了，因為，沒有辦法再爭論下去了。

這次辯論之后，漢唐時代再也沒有學者，辯論商湯和周武王伐桀紂，究竟是受天命而立，還是篡奪君權這個危險的命題。因為這個命題太僵化了，皇權秩序的更改，關鍵不在這里。

西漢的江山是禪讓給王莽的。劉秀的東漢，在理論上算是中興漢室，談不上鼎革。曹魏、兩晉，乃至南朝的宋、齊、梁、陳，北朝的東魏、北齊以及西魏、北周乃至隋朝，都是權臣導演的禪讓把戲。要說類似于湯武革命用武力改朝換代，自漢景帝那場討論以來，還真只有隋唐之際的這一次革命可以類比。

古代的政治思想，對于王權的正當性，主要基于天命神授的認識。周朝的天命觀，加入了民本的因素。因此《易經》“革”卦才有“順天應人”之語。漢代“究天人之際”就成為最高深最偉大的政治學，因為它涉及人間政治秩序的合法性和正當性問題。可是，現實的王者明白，“漢家自有制度，本霸王道雜之”（漢宣帝語），統治者即使是奉天承運，也要講究統治技巧。

王夫之總結了曹魏以來政治演變的歷史，并不認為權臣篡位有什么值得非議，值得非議的是其手段是否圓潤。“若非托伊、霍之權，不足以興兵;非竊舜、禹之名，不足以據位”，這是歷史事實，更是社會現實。篡位者既有權（托伊、霍之權），又有名（竊舜、禹之名），還能遵循禮儀上的程序，自然“有所授受為得”。這已經成為王朝政權更替中極具默契的政治文化（上習為之，下習聞之）。

把這個觀察用來評論隋唐之際的鼎革，王夫之并不否定李密、李淵試圖取代楊隋而自立的正當性，不否定誅殺獨夫的正當性。“黃生”的“鞋帽論”在王夫之這里是被徹底拋棄的。他甚至用湯武革命來比喻李淵的得國之正。他欣賞李淵的從容不迫，欣賞李淵的巧運心計。他強調說，在奪取楊隋的政權這一點上，李淵、李密，并沒有區別，區別在于造反的手段、策略和步驟有高下的不同。手段的高明與否，其判斷標準又不僅僅從正當性出發，更重要的是看成效性，要從成敗與否論英雄。王夫之政治思想中的經世致用色彩于此盡顯矣！

李淵懂得這層道理，所以“不足以爭天下之先”，最后才能建立基業;李密則不懂這個道理（“君臣之義永絕”），每一步都與當時的鼎革文化背道而馳，所以注定敗亡。船山的觀察，消解了中國皇權的神圣性，也道出了中國歷史上權力博弈的殘酷性和技巧性并存。殘酷性是拼實力（“伊霍之權”）;技巧性是要符合正義（“堯舜之仁”，帶有某種美感的正義）、滿足形式感（“有所授受”的禮儀）。

李淵與李密一成一敗的結局，究竟是來自技術手法的高低，還是身份勢位的問題，值得再仔細分辨。作為瓦崗軍的領袖，李密起兵的動員手段只能來自反體制。作為體制內的一員，李淵集兵的理由則可以借口救危扶傾，即所謂“勤王”。當李密在瓦崗軍做大，想要擺脫“盜賊”的身份，乃至想利用體制內資源的時候，勢必要發生翻牌的問題。王夫之親眼所見的明末李自成、張獻忠的部下李來亨、李定國等，與南明政府合作抗清，不正是這樣做的嗎？

唐朝之后，至于王夫之寫《讀通鑒論》的清朝初年，王朝的更替規律，依然是權臣禪讓為主。李唐之于朱梁，經歷過禪讓的把戲。五代時期，只有后唐取代后梁是血與火的戰爭，但是，后唐自認為是繼承李唐而中興。后唐、后晉、后漢、后周，一脈相系，都不以前朝為敵國。北宋也是禪讓而來。至于遼金元政權的更替以及滅亡兩宋，則與中原王朝的替代邏輯不同，都是胡漢之間對于中原統治權的爭奪。朱元璋建立明朝，于是有“驅逐韃虜，恢復中華，立綱陳紀，救濟斯民”的口號，依然是胡漢矛盾。明亡于李白成，清卻最后奪得天下。在這個過程中，李白成究竟犯過哪些錯誤？值得討論。李白成的農民軍，在一定程度上，是略同于李密的瓦崗軍的。由此看來，王夫之對于李密的評論，潛意識里，很難說沒有對于當時現實政治的感觸。