利用楚簡校讀《左傳》一則
——“陳公穿封戌”辨疑

付安莉

(1.天津師范大學，天津 300384；2.天津職業技術師范大學，天津 300222)

楚地戰國簡帛的發現，使人們親見未經后世改動過的古書原貌，對古籍釋讀和古史研究具有十分重要的意義。上博楚簡《申公臣靈王》所記與《左傳》襄公二十六年、昭公八年“陳公穿封戌”[1]的故事多有雷同，為我們厘清相關史實提供了新的思路。簡文主人公身份是學界討論的焦點，陳佩芬、徐少華、周鳳五、劉文強、陳偉、何有祖、凡國棟等諸多學者對此做了很好的研究(1)代表性的研究成果，參見馬承源等：《上海博物館藏戰國楚竹書(六)》，上海古籍出版社,2007年，第237頁；徐少華：《上博簡<申公臣靈王>及<平王與王子木>兩篇疏證》，《古文字研究》(第二十七輯),中華書局，2008年；周鳳五：《上博六<莊王既成><申公臣靈王><平王問鄭壽><平王與王子木>新探》，《傳統中國研究集刊》(第三輯),上海人民出版社，2007 年，第58-67頁；劉文強：《申公臣靈王王(二) —“遇於櫪隧”》，《嶺南學報復刊》，2016年第4期；陳偉、何有祖：《讀<上博六>條記》，武漢大學簡帛研究中心“簡帛網”，2007年7月9日；凡國棟：《讀<上博楚竹書六>記》，武漢大學簡帛研究中心“簡帛網”，2007年7月9日。，但學者們大多僅對讀《左傳》，未充分關注《史記》中“陳公”[2]的記載差異，因此該問題仍有探討空間。筆者略陳管見，應用“二重證據法”對傳世文獻的疑誤加以辨析，并探討致誤原因，若有失當之處，尚請方家不吝賜教。

為方便討論，現將《申公臣靈王》篇整理者陳佩芬先生釋文轉寫如下(采用寬式) ：

吾于析述，申公子皇首皇子。王子圍奪之，申公爭之。王子圍立為王，申公子皇見王。王曰：“申公忘夫析述之下乎？” 申公曰：“臣不知君王之將為君。如臣知君王之為君，臣將或至安。”王曰：“不穀以笑申公，是言棄之。今日，申公事不穀，必以是心。”申公坐拜，起答：“臣為君王臣，君王免之死，不以辰扶步 。何敢心之有？”[3]

將《左傳》可與簡文對讀的內容轉引如下：

《左傳·襄公二十六年》：五月，至于城麇。鄭皇頡戍之，出，與楚師戰，敗。穿封戌囚皇頡，公子圍與之爭之。正于伯州犁，伯州犁曰：“請問于囚。”乃立囚。伯州犁曰：“所爭，君子也，其何不知？”上其手，曰：“夫子為王子圍，寡君之貴介弟也。”下其手，曰：“此子為穿封戌，方城外之縣尹也。誰獲子？”囚曰：“頡遇王子，弱焉。”戌怒，抽戈逐王子圍，弗及。楚人以皇頡歸。

《左傳·昭公八年》：使穿封戌為陳公，曰：“城麇之役，不諂。”侍飲酒于王，王曰：“城麇之役，女知寡人之及此，女其辟寡人乎？”對曰：“若知君之及此，臣必致死禮，以息楚。”

一、簡文“申公”不可讀為“陳公”

表1 楚簡地名專字“紳”字形表

∵A=B A=C

∴B=C(2)為方便闡述，上述各字分別以A、B、C字母符號代替。

二、《左傳》“陳公穿封戌”應是“申公穿封戌”

既然簡文“申公”不可讀為“陳公”，那么“申公”其人究竟是誰呢？先來分析學界主要的兩種觀點：一是“申公巫臣說”恐不確。《左傳·成公二年》“及共王即位，將為陽橋之役，使屈巫聘于齊，且告師期。巫臣盡室以行。……遂奔晉，而因郄至，以臣于晉。晉人使為邢大夫。”申公巫臣于魯成公二年(前589年)奔晉，為邢大夫，此為楚靈王(前540年—前529年在位)之事，巫臣此時已在晉，不可能繼續任申公之職。二是“申公子亹說”亦不確。《國語·左史倚相儆申公子亹》開篇即載申公拒見倚相之原因為其“老耄”。“左史倚相廷見申公子，子不出，左史謗之，舉伯以告。子怒而出，曰：‘女無亦謂我老耄而舍我，而又謗我！’左史倚相曰：‘唯子老耄，故欲見以交儆子。……’”[8]《禮記·曲禮上》云“七十曰老而傳，八十、九十曰耄。”[9]左史倚相與申公子亹故事發生在楚靈王在位時期，子亹此時已是七、八十歲的老人；“城麇爭囚”事件發生于襄公二十六年(前547年)，推算可知申公子亹當時亦年近花甲，恐怕難以與壯年的公子圍爭囚，更不會有“抽戈逐王子圍，弗及”的結果。因此從申公年齡推算，“申公子亹說”亦不可信。

春秋時期，楚滅國置縣，楚縣的長官稱縣尹或縣公，申公是楚申縣之縣公當無疑。雖然簡文“申公”不可讀為“陳公”，但簡文情節與《左傳》卻頗為相似，文中主角到底是不是《左傳》中的“陳公穿封戌”呢？需從《左傳》與《史記》關于“陳公”記載差異說起。

《春秋》系傳世文獻關于此事記載如下：

《春秋·魯昭公八年》：冬十月壬午，楚師滅陳。

《左傳·魯昭公八年》：九月，楚公子棄疾帥師奉孫吳圍陳，宋戴惡會之。冬十一月壬午，滅陳。 ……使穿封戌為陳公。

今按：有三點需特別注意。一是楚師滅陳之具體時間，經傳相差整一月，甚怪；二是公子棄疾帥師滅陳，但靈王卻封“仇人”穿封戌為陳公，甚怪；三是在傳世文獻中，穿封戌僅見于此故事。

《左傳·昭公十一年》：楚子城陳、蔡、不羹，使棄疾為蔡公。

《左傳·昭公十三年》：有楚國者，其棄疾乎？君陳、蔡，城外屬焉。

今按：由“君陳、蔡”可推知公子棄疾先有陳而后有蔡，也就是說按《左傳》邏輯棄疾為陳公當在昭公八年之后，十一年之前。為何穿封戌任陳公不足三年即改任棄疾？甚怪。杜預辨說“時穿封戌既死，棄疾并領陳事也”，但未提出證據。

《史記》系史書關于此事記載如下：

《陳杞世家》：三十四年，……四月，陳使使赴楚。楚靈王聞陳亂，乃殺陳使者，使公子棄疾發兵伐陳，陳君留奔鄭。九月，楚圍陳。十一月，滅陳。使棄疾為陳公。

《楚世家》：八年，使公子棄疾將兵滅陳。 十年，召蔡侯，醉而殺之。 使棄疾定蔡，因為陳蔡公。

《管蔡世家》：九年，陳司徒招弒其君哀公。楚使公子棄疾滅陳而有之。”“十二年，楚靈王以靈侯弒其父，誘蔡靈侯于申，伏甲飲之，醉而殺之，刑其士卒七十人。令公子棄疾圍蔡。十一月，滅蔡，使棄疾為蔡公。

今按：《史記》記載公子棄疾滅陳被封為陳公，穿封戌未見。《史記》所載春秋之事多據《左傳》，但此確有“陳公之異”，到底孰對孰錯？王叔岷在《史記斠證》中多次提及史公當有所據，不必定依《左傳》也。(3)參見王叔岷：《史記斠證》(卷三十六、卷四十)，中華書局,2007年。《史記》載陳公為棄疾，未必無據。

《申公臣靈王》為楚人記載楚事，簡文所記與《左傳》多有雷同,這就為我們提供了新的思路：關于《史記》《左傳》“陳公”之異，以《史記》為確，《左傳》“陳公穿封戌”實為“申公穿封戌”。

理由一，左氏將“申公”誤認為是“陳公”。

首先，從音理和辭例分析，“申公”被讀為“陳公”的猜測，殆可成立。楚簡地名專字“紳”，在傳世文獻中全部寫作“申”。“申”書母真部，“陳”定母真部，二字韻母相同，聲母為準旁紐關系，傳世文獻和出土文獻中皆有“申”“陳”二字的通假辭例。(4)未見地名與“陳”通假辭例。如《詩經·大雅·文王》“陳錫哉周，侯文王孫子。”[10]《毛詩傳箋通釋》：“陳錫，即申錫之假借。”[11]上博楚竹書《容成氏》簡53正云“武王素甲以申(5)簡文“申”寫作，非地名專字字形。(陳)于殷蒿(郊)。”[12]

其次，從古書流傳的途徑分析，無論是文本流傳還是口耳相傳都有可能導致“申”“陳”的異文或誤讀。《左傳》的史料來源多是雜亂無章、記事記言的片段史料，[13]囿于先秦時代書寫和傳播條件的限制，這類材料在流傳過程中難免會產生諸多字詞表述的差異，出現假借字、異體字、誤字誤句。因通假造成的傳世文獻與出土文獻異文現象不勝枚舉，“申”“陳”異文亦不足為怪。此外，口傳材料也是古書的重要來源。口傳的特點使得每個傳播者都帶有一定的主觀性，再加之傳播者口音的復雜性等因素，就不可避免因“申”“陳”音近而產生混淆。

綜上，根據“申”“陳”二字的古音關系，傳世文獻、出土文獻材料中二字互通辭例,古書成書及流傳情況的復雜性，左氏或將“申公”誤作“陳公”。

理由二，《左傳》史料雜亂，內容分合無定。

李零在論述古書體例時曾指出“篇數較多的古書多帶有叢編性質”“《左傳》應當也是利用這類(零散的篇章)材料，按魯《春秋》編年整理而成的古書。”類似《申公臣靈王》這樣的事語類材料，與后世的紀事本末體史書體例相似，被李零先生評價為“古代史書數量最大也最活躍的一種”[13]。這些事語類材料注重以事表人，以語申道，多不紀年。左氏為了編年，只能把完整事件人為割裂。顧頡剛曾云：“《左傳》中有許多條是必不可編年的，為了硬要編年，致成削足適履之病。”[14]于是就存在這樣的可能:左氏搜集到類似本簡文《申公臣靈王》的故事原本，因“申”“陳”通假，認為故事主人公是陳公；誤以為此故事與楚滅陳有關，故分置兩段，分別編于襄公二十六年與昭公八年，所以才會出現《春秋》“冬十月壬午，楚師滅陳”與《左傳》“冬十一月壬午滅陳”的時間差異。

理由三，《左傳》存在刪減或增飾情節，人物代言之嫌。

在史料雜亂、出此入彼的背景下，古書的成書及之后的流傳常有非常復雜的問題，古書與作為其史料的零散篇章，可能呈現兩種關系，“一種是基本因循，一種是有所演繹”。[15]簡文與《左傳》關系當屬后者。二書對相關事件的記載非常相似，這說明故事主體框架在上博簡時代已經基本定型，其差異主要體現在與故事主題關系不大的記言部分：伯州犁與鄭囚“上下其手”的對話，《左傳》有詳細記載而簡文未著一筆；簡文詳細記錄了靈王與申公的對話，《左傳》僅記穿封戌對靈王的批評之語。

錢鐘書先生對于《左傳》的這類記言早有質疑，在《管錐篇》有云：“吾國史籍工于記言者，莫先乎《左傳》，公言私語，蓋無不有......蓋非記言也，乃代言也，如后世小說、劇本中之對話獨白也。 左氏設身處地，依傍性格身份，假之喉舌，想當然耳。”[16]伯州犁與鄭囚對話明顯帶有儒家“禮分華夷”的思想傾向,乃左氏托之古人，以自尊其道之語。宋人所著《毛詩李黃集解》亦評論此事云“若穿封戌與公子圍爭，安得為不吳不揚乎？安得為不告于讻乎？惟魯之臣子皆重厚未嘗有爭忿之心，則其報功之際無有以所爭之訟，告于治獄之官則治獄者不過斷囚之輕。”[17]

陳地充當著楚國北進中原的橋頭堡，數位楚王屢次發兵侵陳，足見其戰略意義。據《左傳》所載，靈王滅陳設縣，卻把如此重要的首任陳縣縣公之職委派給了曾經刺殺過他的穿封戌，這顯然有違常理，亦不符合《左傳》極力塑造的楚靈王暴虐無理的人物形象。不僅如此，穿封戌被封為陳公之后，毫無感恩之情，還在楚王宴會上叫囂要誓死捍衛先君郟敖，殺死靈王這個弒君篡位之徒，這一情節更令人費解。對于靈王的回應和二人和解的過程，《申公臣靈王》有詳細記載，但《左傳》有意缺載，勢必為表達其對靈王的一慣否定。

理由四，從當時地理和軍事條件考察，“申公”更為合理。

春秋時，申縣是楚國的北方重鎮，亦是楚重要的兵源地之一，驍勇善戰的申縣之師，多為楚王出師、戍守之先驅。《左傳·成公六年》有云：“(楚伐鄭)晉欒書救鄭，與楚師遭于繞角。楚師還，晉師遂侵蔡。楚公子申、公子成以申、息之師救蔡，御諸桑隧。”《左傳·僖公二十五年》記曰：“楚斗克、屈御寇以申、息之師戍商密……”《左傳·僖公二十七年》載有：“(僖)公以楚師伐齊，取榖……置桓公子雍于榖，易牙奉之以為魯援。楚申公叔侯戍之。”申地臨近鄭地南門，此次侵鄭之戰，任用公子圍和申縣之師當屬常理，楚簡所記申公和公子圍爭囚是更符合當時歷史條件的。

三、結語

楚簡中人名地名專字“紳”與“陳”無通假關系，《申公臣靈王》所載“申公”不能讀為“陳公”。應用“二重證據法”對讀出土文獻、傳世文獻，《史記》《左傳》所載“陳公”人物身份之差異，當以《左傳》為誤。《左傳》所記 “陳公穿封戌”實為簡文“申公”，左氏把申公事跡混淆到了陳公身上，以為此事與楚靈王滅陳相關，將故事分置兩段編于不同年份，故造成《春秋》《左傳》關于滅陳時間的記載差異。左氏為申明儒家義理，對故事情節有所增刪、演繹。