《周易·訟卦》“孚”“惕”異文研究

邵 宇

(鄭州大學 馬克思主義學院，河南 鄭州 450000)

三個版本的《周易·訟卦》卦辭如下文：

帛書：有復，洫寧，衷吉，冬兇。利用見大人，不利涉大川。[3]

朱熹本：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。[4](P60)

通過對三個版本卦辭的比較，可以發(fā)現(xiàn)三者的內(nèi)容和形式有著諸多不同之處。其中，有三類問題當屬于異文研究中的共性問題，對此學界已有較為明確的共識：(1)“■”(紅丁)問題。楚簡《訟卦》的卦名下有“■”(紅丁)，而其他本則沒有。“■”(紅丁)為楚簡中特殊的符號，有其獨特的標識原則和卦序排列作用。[5](2)通用字問題。“又”與“有”、“冬”與“終”、“衷”與“中”，這些都是常用字，字形穩(wěn)定，字義用法亦相對穩(wěn)定。[2](P48)(3)衍文問題和“用”的用法。竹書和帛書皆有“用”字，通行本中皆無，對于此“用”的用法，學界多將其歸于衍文一說。[6](2)廖先生認為：“王弼本‘利用’12見，‘利見大人’7見，無‘利用見大人’說。帛書《易經(jīng)》本除《訟》卦有1例‘利用見大人’，其他皆無。帛書《易傳》諸篇也無。因此，楚簡本、帛書《易經(jīng)》本之‘用’當為衍文。”以上三類問題實則都是異中之同，而真正所異之處則在于“孚”“惕”二字：無論是字形變化還是內(nèi)涵意義，不同版本之間皆有不同。并且，“孚”“惕”二字恰恰也正代表著《訟卦》的核心要義。然而，目前學界對于二字的異文問題以及概念辨析探究相對較少。由此可見，“孚”“惕”二字的比勘研究甚為重要。

一、“孚”字釋疑

“孚”字異文研究主要問題在于“孚”與“復”異文之疑。帛本為“復”，其他兩個版本為“孚”；歷來皆認為二字可以互換。文字考究中的定律為假如兩個字互通或通假，那么二字在任何時候皆可無障礙地互用。如果依照此原則，那么“孚”“復”異文研究則毫無價值。但是，情況并非如此。拋開二字音韻學的一致，綜觀整個《周易》版本，可看到很多地方都有二字的出現(xiàn)，如若根據(jù)文字考究的原則對不同出處的二字進行互換，很明顯，它們的內(nèi)涵不符合所處卦辭的整體意義，最明顯的當為“復卦”之“復”，這也就是說，“孚”與“復”二字其實并不互假。二字之所以能夠在某些地方互通，只是因為其內(nèi)涵上的互通。在對這樣的問提進行澄清和劃清界限之后，再來考慮《訟卦》中“孚”與“復”互通的基礎或緣由。

首先，考究“孚”的內(nèi)涵。其一，“孚”取“信”之意，《說文》詮釋為：“卵孚也。從爪從子。一曰信也。徐鍇曰：‘鳥之孚卵皆如其期，不失信也。鳥袌恒以爪反覆其卵也。’”[7](P57)王弼將“有孚”解釋為“有信”；[8](P70)朱子釋為“孚，信也。”[4](P209)但需要注意徐鍇的注解，他認為“信”就如同鳥孵卵一樣，要遵守固定的日期，不可“失信”，“信”不僅具有“不可隨意更改的約定”和“誠信”的意義，同時也具有“反復”的意義(主要體現(xiàn)在孵卵的過程)。“孚”取“實”之意，如孫勁松教授在注解“有孚”時注釋為“有實情”。[9](P143)通過對目前學界權威版本注解的梳理，可以對“孚”的內(nèi)涵進行總結：“孚”取“信”“實”二意，并且二者有相通之處。朱熹在講《中孚》之“孚”時談到：“問：中孚‘孚’字與‘信’字恐亦有別，曰：伊川云‘存于中為孚，見于事為信，說得極好。因舉《字說》‘孚字從爪從子，如鳥抱子之象’。今之乳字一邊從孚，蓋中所抱者，實有物也。中間實有物，所以人自信之。”[10](P3017)朱子借用伊川之語，從“體用”的理學范疇對“孚”與“信”進行解釋：“孚”為體，“信”為用，“實”存于中為“孚”，外發(fā)于事為“信”。同時，這一觀點在余敦康教授的“有孚”注解中也得到支撐，他將“有孚”解釋為“掌握確鑿可信的理據(jù)而無欺詐不實之詞”，[11](P102)“實”與“信”處于遞進的層次，有“實”才有“信”。因此，基本可以推斷：“孚”的確切內(nèi)涵實為“由實而信”，其核心意義在于真實，人因內(nèi)在真實而自信，行事為人真實而誠信。

其次，考究“復”的內(nèi)涵。《說文》中言道：“復，往來也。”[7](P37)《爾雅·釋言》：“還、復，返也。釋曰：皆回返也。”[12](P83)以上二者對“復”的解讀可以歸結為“反復”。為進一步深入了解“復”在《周易》中的應用，此處依舊借用《復》卦進行輔助解釋，孔穎達對“復，亨”的解釋為：“復，亨者，陽氣反復而得亨通”；[8](P171)再看關于“復，其天地之心乎”的解釋，王弼對此注為：“復者，反本之謂也”；[8](P172)朱子解釋為：“積陰之下，一陽復生，天地生物之心幾于減息。而至此乃復可見，在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。”[4](P110)王弼和朱子都強調“復”為“反本”之意，朱子更是應用“天地之心”的理學范疇對“本”進行了解釋，即所復之本為最純粹真實之心；而孔穎達則是將“復”與“亨”對接，突出“復”的旨要在于亨通。通過以上對“復”的詮釋，可以總結道：“復”的內(nèi)涵為以反復循環(huán)之舉返最真實之本，其核心歸結為真實。

至此，“孚”與“復”的共通之處幾近明朗：“孚”與“復”不僅在音韻學上相同；同時在內(nèi)涵上一致：二者的核心內(nèi)涵皆為“最根本的真實”；二者所追求的“真實”過程都在于“反復”“真實”，二者外化的作用皆在于達到“吉利亨通”。通過對二者的內(nèi)涵的挖掘，可以發(fā)現(xiàn)“孚”字內(nèi)涵的廣度和語境的符合程度略勝于“復”，這也是后世皆沿用以“孚”字代替帛書“復”字的原因之一。同時，“孚”與“復”異文研究也已彰顯出訴訟的核心旨要，即訴訟要秉承實事求是的原則，這是決定訴訟行為是否正當合理的前提；只有這樣才能使訴訟之人內(nèi)心自信，訴訟過程誠信有據(jù)，這也是中正之道。

二、“惕”字釋疑

那么，“惕”究竟為“警惕”還是“源流”之意？無論取二者何意皆有相應的論據(jù)，難以區(qū)分。倘若仔細分析歷代版本的注疏以及參照《論語》等資料，筆者認為“源流”意比“警惕”意更為合適。首先，請看《訟卦·彖辭》的注解，王弼注：“‘不閉其源，使訟不至’者，若能謙虛退讓，與物不競，即此事閉塞訴訟至根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。”[8](P71)他在這里強調訴訟的根源在于人與人之間不能謙虛退讓，相互競爭；如果關閉這個訟源，那么訴訟就不會產(chǎn)生，一切自然就會吉利亨通；結合上下文語境，以“閉塞訟源”來詮釋“窒惕”更能把握到訴訟的本質。其次，再看《訟卦·象辭》的注疏：“象曰：天與水連行，訟。君子以作事謀始。”王弼在這里引用孔子語“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎”[15](P130)進行注釋：“無訟在于謀始，謀始在于作制”，孔穎達則曰：“物即有訟，言君子當防此訟源。”[8](P72)在這里，孔子和王弼皆著重強調“無訟”的觀點，認為訟的最高境界也就是“無訟”。而“無訟”在于“始”，即孔穎達所說的“訟源”。朱子也肯定道：“作事謀始，訟端絕矣”，[4](P60)君子正是要以“無訟”為目標，將訴訟化解于“訟源”之處，這才是應對訴訟的良法，即“正其本，清其源，則無訟者也。”[15](P130)由此可知，訴訟的旨要或核心在于“訟源”，只有消除或清理“訟源”，才能達到“中吉”。因此，將“惕”釋為“源流”之意，配之語前文之“窒”字，也就是清除源流，則與訟卦的核心旨要完全吻合。但是這樣是否就可以認為“惕”就無“警惕”之意？不然！“警惕”意在于關閉“訟源”的過程，要在實事求是的求證基礎上小心翼翼處理好各層之間競爭的關系，這就是“唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。”[8](P70)

至此，基本可以推斷，“惕”與“愓”相通，通“蕩”；借用“體用”觀念詮釋其意：“源流”義為本，“警惕”義為用。同時，“惕”字也凸顯出《訟卦》的核心內(nèi)涵和最高理想，“窒惕”即消除“訟源”以達“無訟”。

三、《訟卦》異文研究中的思想特色

“經(jīng)學哲學化”，是近些年經(jīng)學研究的新進路。(3)向世陵教授在《宋代經(jīng)學哲學研究·基本理論卷》一書中直接以“經(jīng)學哲學”這一說法來研究經(jīng)學的變革和理學的興起；蔡方鹿教授在《中國經(jīng)學與宋明理學研究》一書中也以“經(jīng)學哲學”說明宋初經(jīng)學上的創(chuàng)新；鄧慶平在《朱子門人與朱子學》一書中運用“經(jīng)學哲學”的概念對朱子門人哲學思想進行研究；李記芬在《劉敞“復靜”論研究》一文中以“經(jīng)學哲學”表達北宋初經(jīng)學義理化這一思潮變化。安井小太郎在其書《經(jīng)學史——附附錄三種》中明確指出宋代經(jīng)學的其中一個特征就是經(jīng)書解釋的哲學化和形上化。由此可見，“經(jīng)學哲學”已經(jīng)成為研究宋學的重要應用范疇。具體而言，“經(jīng)學哲學化”主要是指經(jīng)學詮釋的哲學化、義理化，它是漢學轉向宋學或經(jīng)學轉向理學的重要思想特征。在《訟卦》的異文研究中，能夠清晰地呈現(xiàn)出朱熹本中所蘊含的“經(jīng)學哲學化”的思想特色。

上文《訟卦》“孚”和“惕”的異文研究中，不同字詞在不同的歷史形態(tài)中具有不同的字樣和時代字義：楚竹書、帛書版的內(nèi)涵解讀往往遵循于形音相似之義；朱熹本沒有秉承漢學“注不改經(jīng)”“疏不駁注”原則，以求注和疏一致化，反而更側重于義理的詮釋與創(chuàng)新，秉承“疑經(jīng)變古”原則，運用相應的理學范疇對《訟卦》中的字詞進行重新區(qū)分和解讀，與此前版本相比則有著新的詮釋和含義。其中“孚”和“惕”的含義解讀，均是采用理學范疇——“體用”進行詮釋：“孚”為體，“信”為用，“實”存于中為“孚”，外發(fā)于事為信；“惕”之含義，“源流”意為本，“警惕”意為用。通過“體用”范疇的解讀，便使“孚”和“惕”不僅具備了本體論意義，同時也具備了工夫論的性質。

再如，對《訟卦》九四爻辭“不克訟；復即命，渝，安貞，吉”[4](P60)之中的“命”字的解讀。楚竹書中“命謂命令”，[13](P17)帛書亦如上；[13](P212)王孔本釋為“本理”，[8](P74)朱熹本釋為“正理”。[4](P17)根據(jù)前文對“復”的釋義，“復”為“返本”，王弼、孔穎達認為“本”是原本之意，放在這里就是指九四爻本來就不應該和初六爻訴訟。朱熹認為此“本”為“天地之心”，準此，“復即命”之“命”也應該是最純粹根本之本，這里的“正理”也就是“天地之理”，即“天理”。不妨再看程頤又是如何解讀：“命謂正理，失正理為方命，故以即命為復也。方，不順也。《書》云‘方命圮族。’《孟子》云：‘方命虐民’。”[9](P151)“方命”即是不順命，伊川先生說“在天為命，在人曰性”，則“命”指人之天命。違背天命就是不順正理，[9](P152)這與理學家的性命之學是一貫的。同時需要指出，朱熹、程頤所強調的“復”和李翱的“復性說”之“復”都是尋求復歸到“天命之性”，不同的是他們對“性”具有不同的理解(4)李翱認為“復性”所復之性當為“圣人之性善”，是完全清明的、天性具足的、不受塵俗之染的先天之善。程朱在繼承張載引“氣”入“性”理論構造的同時，將具有本體意義的“氣”定義為形而下之物，提出“理”本體論，并援“理”釋“性”，從本體的意義上對“性”進行重構。朱子總結道：“論天地之性，則專指理言；論氣質之性，則以理與氣雜而言之”。(《朱子語類》卷九十五)他們此處所言之“性”是“天命之性”，是“天理”的形態(tài)之一，具有本體純粹形上之意。，但其具有內(nèi)在邏輯承接(5)北大版《中國哲學史》更是直接指出：“宋代人性論是直接繼承了李翱思想。”。至此，“命”從表意之“命令”到本體之“正理”，由訓詁意到義理意，明顯地彰顯出經(jīng)學哲學化的思想特色。

四、結語

“孚”與“惕”二字的異文研究，實現(xiàn)了對《訟卦》核心概念的辨析，進一步明確了其主旨思想。首先，核心字詞的概念厘定：“孚”的核心內(nèi)涵為“最根本的真實”；實現(xiàn)“真實”則在于守正之心的長存和“反復”的確證過程；“孚”外化旨要則為“吉利亨通”的愿望。“惕”以“源流”義為本，以“警惕”義為用。其次，《訟卦》的主要內(nèi)涵清晰明確：訴訟的基礎在于“有孚”，即依據(jù)真實的中正之道提出訴訟，內(nèi)心自信，行為誠信；訴訟的最佳處理方式就是“窒惕”，即遵循天地之心，秉承本理，做到謙虛退讓，以君子之人格，保持警惕知覺，小心翼翼地清除“訟源”；訴訟的最高理想則是“無訟”，訴訟不止必有兇害，《訟卦》中多處出現(xiàn)“賤訟”“防訟”的意義也正是如此，只有以中正之道調停紛爭，減少訴訟過程中的無效損耗，才能避免混亂，實現(xiàn)中和。而這種強調中正、中和的訴訟觀念也正是當今法治社會建設和國家治理現(xiàn)代化所需要秉持的價值觀之一。

在“孚”與“惕”二字的異文研究中所彰顯出的經(jīng)學哲學思想特色，也可為未來《訟卦》思想的創(chuàng)新研究提供借鑒作用，即在以往準確的研究基礎之上，借助于時代主流話語體系實現(xiàn)對《訟卦》學術思想的最新詮釋與表達，做到“守正出新”。