論《樂記》中的“德音”與“溺音”

席卿

摘要：“德音”是《樂記》中重要內容之一，其提倡“正六律，和五聲，弦歌詩頌”的“德音”，反對“淫于色而害于德”的“溺音”，其是從道德觀點出發，并建立在以“善”為準則的基礎上的評價標準。本文將論述《樂記》中的“德音”與“溺音”各自的特點、區別以及它們的表現形式的等，并探討其中體現的、以孔子為代表的“盡善盡美”的古代儒家美學思想。

關鍵詞：《樂記》;德音;溺音

中圖分類號：I207?????? 文獻標識碼：A??? 文章編號：1005-5312（2020）24-0077-01 DOI：10.12228/j.issn.1005-5312.2020.24.053

一、德音的特點

“德音”一詞由來已久，在《詩經》中通常被解釋為“善行”、“好名聲”等。《樂記》中的“德音”出現在魏文侯與子夏的對話中，魏文侯說他“聽古樂，則唯恐臥，聽鄭、衛之音，則不知倦。”然后子夏認為古時候天地和順而四季運行正常，人民有德行而五谷豐登，不生疾病，也沒有災異，這樣的時代就稱為大當，然后這時將父子君臣的關系作為大家遵守的綱紀。綱紀確定后，天下才能大安定，此后才能制定六律，調和無聲，彈奏琴瑟演唱詩歌來頌揚，這就叫德音，德音才稱為樂。

德樂無非有以下幾個特點：（1）“正六律，和五音”等體現音樂形式上的平和。具體來說，平和的樂音必須要處在以五聲——宮、商、角、徽、羽為主，以變官、變微為輔的古音階范圍之內，任何超過這種古音階范圍的音樂都是違反了平和的原則。且德音的感情深切而形象明白，氣氛濃厚而變化神妙。有和順的情感蘊含在心中，產生美妙的樂作為其外在表現。（2）弦歌來詩頌等體現音樂是有功能性的，是帶有一定的政治服務，內容上需要符合儒家倫理道德要求，符合儒家以“中和”為主的審美原則。古代先王創作音樂的重要目的，在于把“父子君臣之節”、“尊卑長幼之序”這些倫理道德用音樂的形式規范出來，可見德音對教化人們有一定的作用。

二、溺音的特點

“溺音”一詞在《樂記》中這樣記載道：“今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止。及優侏儒獶雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發也。”由此可見，儒家對于溺音是極其否定的。且當魏文侯問道“敢問溺音何從出也？”子夏卻道“：鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。”他認為這四種音樂就是“溺音”的典型代表。因為超出了傳統的古音階所要求的樂律范圍、違反了《樂記》中以傳統五聲為主的樂律規范平和的原則。認為溺音的表現特征是，音樂節奏紊亂，旋律較為輕浮，悲哀而不莊重，歡樂而不安詳，緩慢但又容易超過限度，過于沉湎又會忘掉本性等等，這些都會因為不和諧而失去中和之美，因而背離儒家的審美標準。再者，溺音在樂器使用方面，也被儒家認為“不容于耳”，認為“圣人作為鞉、鼓、椌、楬、壎、篪，此六者，德音之音也。”這些樂器能產生低沉凝重、古樸莊嚴的音響效果。而溺音所用的樂器，比如“無射”和“大林”，它產生了使人震眩的音響效果，被認為是不和諧的。所以從《樂記》中關于對溺音的描述，它跟德音的表現特征恰恰是相反的。

三“、盡善盡美”的審美思想

那“德音”及“溺音”體現了怎樣的音樂評判標準和審美思想呢？我認為其中不乏受到孔子“盡善盡美”音樂美學思想影響，從根源來說也是一種儒家實行道德教化的體現。

“盡善盡美“一成語出現于《論語·八佾》：“子謂韶‘盡美矣，又盡善也，謂武‘盡美矣，未盡善也。”這里的《韶》和《武》是用來歌頌君王的兩種樂舞名稱。“美”指的是樂曲的音調與舞蹈的形式，“善”指的是樂舞的思想內容與精神內涵。即為孔子講到“韶”這一樂舞時說道“：藝術形式美極了，內容也很好。”但談到“武”這一樂舞時卻說到“：藝術形式很美，但內容卻差一些。”原因在于舜因為具有美德而受禪即位，故歌頌他的《韶》樂盡美也盡善。周武王則是征伐商紂，以武力奪天下，故歌頌他武功的《武》盡美卻未盡善。可見這里評價音樂的標準其實有兩個，一個是音樂表現內容的“善”，一個是音樂藝術形式的“美”。并且他們雖然主張“善”與“美”的統一，要求“盡善盡美”，但實際上是“善”是高于“美”的，從他們對待德音和溺音的態度中就可顯而易見，兩種音樂都美，德音卻勝在了其表現內容上。所以音樂作為儒家一種非常重要的審美形式，它是建立于藝術審美上但又是超越于藝術審美之上的，其中所蘊含的倫理道德價值卻遠遠高于本身的藝術審美價值。

正如陳望衡在其《審美倫理學引論》中所言，中國傳統音樂文化鮮明特點之一就是強調善與美的統一，美不美，其前提是善不善。所以，這兩種音樂實質上來說是儒家音樂美學思想的一種體現。

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