傳統手工技藝類非物質文化遺產的傳承保護
——以達斡爾族哈尼卡為例

齊丹丹 劉佳欣

（哈爾濱商業大學 黑龍江 哈爾濱 150000）

哈尼卡是我國東北少數民族達斡爾族的傳統手工紙偶，信奉薩滿教的達斡爾族人，出于對遠古的自然崇拜，認為每個人眼中都有“哈尼卡”，沒有了它，人們便看不到美好的世界。

一、哈尼卡技藝和造型特點

哈尼卡用紙剪出形狀，粘貼成人形，大小不一，一般高約10—15 厘米。一種用純紙制成，另一種用紙、布、蛋殼等結合制成。純紙制作的分為不上色的和彩紙貼繪的，純色的頭飾、面孔用白紙剪成，繪有五官和頭飾，還可以剪貼出各種不同的姿勢，用不同顏色的紙剪貼成服飾和發飾進行裝扮。達斡爾族的哈尼卡與其他民族平面剪紙不同，是立體人形，分正反兩面，收藏時可折疊起來。傳統的哈尼卡沒有五官，因為受薩滿教萬物有靈觀念影響，達斡爾人怕紙偶有靈魂?，F代哈尼卡隨著達斡爾人的宗教觀念淡化，逐漸具有了藝術觀賞功能，更加逼真、精致，還有會動的手臂，增添許多創意。

哈尼卡從造型上可分為兩種。第一種是普通紙偶，用長條形彩紙疊成雙層三角形，在三角形頂端預留出小孔，從小孔向紙筒內部吹氣，使之成為筒狀的三角體，底部弄平整以便于站立，或者剪貼成圓錐體，壓扁做成身體，用底座固定，使其站立。然后再用兩片紙折疊剪成對稱紙人物頭部形象，通過小木棍或硬紙條蘸取漿糊一端粘在頭部上，另一端插入三角體頂端孔中，如此將頭部和身軀連接，然后制作不同姿勢的手臂，身體部分粘貼不同的剪紙圖案，剪出不同的飾品佩戴于身上。此過程中，頭部制作存在一定難度，發飾、性別等要通過剪紙技術來展現。另外一種是大型紙偶。頭部不是用紙剪出來的，而是用蛋殼做的，或用碎布片剪成，盡量選用接近人臉膚色的布料，剪兩片同樣形狀、大小的布片，四周縫合，中間填充棉花。用蛋殼做頭部，需先除去雞蛋殼表面的膠質，然后打一個小孔，把蛋清蛋黃倒出，風干后將蛋殼套在人偶頸部上，繪出五官和發式，有的在頭頂端貼上紙做的帽飾。制作性別、年齡和不同的角色，均用不同顏色紙剪貼成服飾和發飾來加以區分，現代哈尼卡在材料和造型上都所創新，比過去更具美感。

達斡爾族人還用哈尼卡做成婚宴、狩獵、打魚、舞蹈等游戲場面。別出心裁的設計，充分顯示了達斡爾族人的生活場景。哈尼卡一般是母親將剪貼技藝連同達斡爾族的傳統服飾、禮俗、文化和對美好生活的憧憬都傳遞給了孩子。

二、哈尼卡傳承保護現狀和存在的問題

達斡爾族哈尼卡制作技藝和縫布藝術，和制作大轱轆車、獵刀等傳統技藝，是構成達斡爾族非物質文化遺產價值的重要內容。這些技藝在生活中發展傳承，具有隨機性。但是由于語言、文字的局限性，使非物質文化遺產無法傳達傳統技能的真正內涵。同時人們在認知度上也存在一定局限性，沒有對傳統哈尼卡技藝采取正確合理的保護。隨著現代化進程的加快，達斡爾族的宗教意識逐漸淡化，傳統工藝制作正在走向衰敗，哈尼卡作為一種傳統游戲工具在達斡爾民族生活里已經退化。手工藝人相繼謝世，下一代對民間手藝不感興趣，后繼傳承人出現了斷層，年輕人還不能很好地駕馭，所展示出來的那種藝術性還遠不夠高。此外傳承人生活窘境，甚至一些藝人因經濟等原因使其放棄原始的手工制作。

傳統文化保護方法對哈尼卡的傳承發展具有重要意義，但也存在諸多問題。

民眾對哈尼卡技藝的保護缺乏自覺意識。會哈尼卡技藝的民間藝人的數量在減少。達斡爾族村落中，年輕人大多外出打工，留下來的年輕人也不會將制作哈尼卡作為業余愛好。村民還沒有認識到哈尼卡技藝傳承的重要性。

地方政府的支持力度不夠，具體的保護和傳承工作并沒能引起各地足夠重視，使許多政策和具體保護措施沒有實際落實。只有將達斡爾族手工藝的保護和傳承納入地方政府的重要工作內容，哈尼卡技藝的傳承和保護才有望得到好的效果。

學校對哈尼卡技藝教育不足。關于哈尼卡等非遺文化進校園的教育體制有待完善。目前達斡爾族聚集地的中小學中設置有關于哈尼卡的教育，主要在美術課或手工課上進行，主要靠民間藝人憑借經驗進行傳授，在學術研究方面更是沒有得到相應的重視，大學里從事哈尼卡研究的人比較少。

三、保護與靈活傳承模式的構建

（一）保護舉措

哈尼卡手工技藝的保護與傳承具有整體性特點。隨著交通和通訊事業的不斷進步，達斡爾族聚集區與外界接觸增多，人們渾然不覺自己民族的傳統文化正在慢慢消失。達斡爾族非物質文化遺產具有活態、多元、傳承等特點，哈尼卡技藝具有較強的隨機性，因此很難有隨訪隨見的效果。沒有文字只有語言的記錄有一定的局限性，技藝的真正內涵不能深切地傳遞出去。人們在認知度上存在局限性，往往側重于傾斜式、單一式的保護。非物質文化遺產如果失去了特定環境就失去了賴以生存的土壤，因此不能采取封閉式保護模式，要針對當地特點，改變單一的傳承形式，引導走可持續發展的道路。

各級政府要加大人力、物力、財力投入，加快少數民族民俗館建設，借助于多媒體技術來展示絢爛多彩的哈尼卡傳統文化。以鮮活的形態來展示和傳承技藝，為熱愛傳統文化的人們提供學習交流機會。在這項工作中，政府和學術機構起著政策支持和智力保障的作用。

建立數字化數據庫。把即將消失的達斡爾族哈尼卡傳統技藝的影音資料等盡快地挖掘、記錄下來。建立完善的傳承機制，加強搶救工作。面臨傳承人老齡化嚴重，中青年傳承人斷層等問題，建議非遺管理中心開辟專項傳承工作室，這在一定程度上可以有效解決非遺傳承面狹窄等問題。

保護藝術特性及傳統制作工藝。對于哈尼卡紙偶制作、剪紙、民間繪畫、雕刻等傳統技藝來說，選材比較關鍵，材料是最基礎的物質要素，人偶制作過程中，需要人豐富的想象力加上工具配合完成，制作藝人通過別具匠心的剪裁粘貼，使紙與蛋殼之間吻合，每個部件都得到完美的組合。就地取材，便捷、省力，能夠充分展現達斡爾族人民與大自然和諧共處。

（二）靈活傳承模式

增強主體參與意識。哈尼卡技藝是特定地域的群體，在長期文化積累和生活中凝練而成的區域文化。傳統技藝可以展現一個民族的精神和文化素養。要加深對一個民族的認識，了解該民族的傳統技藝是一項重要內容，哈尼卡技藝的發展傳承是民俗文化現代化的一種表現。

扶持與培養傳承人。從主體參與角度看，哈尼卡制作技藝是以人為載體的活態文化，人在藝在，人亡藝絕。達斡爾族民間技藝人老齡化，出現了青黃不接、后繼無人的現象，年輕人迫于生計，他們不得不把精力投入到其他謀生方式中。政府應給予他們一定的經濟支持，引導年輕人自覺學習，培養傳承人。

認定和表彰傳承人和民間藝人，激發其創作、傳承熱情，為哈尼卡手工技藝的傳承保護作出貢獻。政府應加大對青年藝術家培訓的投入，設立專門場地、經費和人才培養基金，經費納入地方財政預算。

注重民眾參與。在保護過程中要突顯當地村民和傳承人的主體地位，注重氛圍建設，構筑營造開放的民眾參與平臺，激發民眾自主創新意識，但在傳習過程中要注意保持其原真性。

開辟手工藝活態傳承專區。發揮哈尼卡手工藝生態園及地域性博物館的公眾教育推廣功能。可以在達斡爾民族居住區建立傳統民俗文化原生態保護區，舉辦哈尼卡制作表演和展覽，老藝人當場表演得到社會民眾的肯定，會使他們對自己的技藝感到自豪。

把富有民族風情的哈尼卡引進校園特色課程。中小學建議編寫通俗易懂的教材，對于學生而言不僅是動手能力的培養，也是一種民間藝術文化的熏陶。倡導大學生對民族民間工藝的關注，但具體實施方法和途徑還需要深入探討。

以本土民俗節慶為載體，將哈尼卡手工技藝發揚光大，也是保護和傳承非遺的一種有效途徑。傳統民間藝術來自民間，回歸民眾，舉辦大型節慶活動作為宣傳哈尼卡技藝的載體，讓更多人了解哈尼卡藝術，鼓勵越來越多的人學習制作哈尼卡。

保護性開發在一定程度上也可以促進哈尼卡技藝的傳承與保護。哈尼卡民間手工技藝具有可觀的經濟開發潛在價值，要重視哈尼卡藝術形式的創新，迎合市場需求。

目前，哈尼卡是達斡爾族獨具代表性的民間手工藝術，已入選我國非物質文化遺產代表作名錄，根據相關法律法規，地方政府必須對其進行有效地保護。歷史提醒我們，做好哈尼卡的傳承保護，是十分重要和迫切的。達斡爾族哈尼卡民間工藝，是達斡爾民族智慧的結晶，是具有重要歷史價值的民族文化資源。傳統的哈尼卡可以體現達斡爾族特有的精神價值和文化意識，獨特的服裝款式和造型體現了該民族的民族認同感、歸屬感及凝聚力，達斡爾族哈尼卡民間工藝可以見證歷史、提高民族凝集力。希望哈尼卡這種優秀的非物質文化遺產，能夠被更多人挖掘和學習，一代代傳承下去。