從“存在者”反思“存在”概論

岳勝

（川南幼兒師范高等專科學校，四川隆昌 642150）

1 “存在”即“虛無”

尼采哲學用強烈而又徹底的意識形態批判是其孜孜以求的目標。海德格爾則想通過從內部對西方形而上學進行顛覆，以實現其理論目標。尼采用酒神事件作為橋梁，把古希臘悲劇和新的神話接續了起來。海德格爾試圖將尼采用藝術承擔的建構搬到哲學舞臺，于其哲學內部構筑起一個相當于尼采之新神話，并試圖把尼采批判的虛無主義的產生與克服視作形而上學的開端和終結。尼采把啟蒙現代性或西方現代性稱為虛無主義。哲學概念“虛無”源于反對康德哲學理論的哲學家雅可比將其本義定為“不存在”，此問題亦是人類發展史上始終面對的挑戰之一。雅可比認為，康德將知性視為自然立法而將一切世界的意義置于主體中，將外部世界之現實性視為空無，就意味著于主體之外的客觀世界的無意義，意識之外的客觀世界的失落與消解。俄羅斯文學家屠格涅夫等將其理解為反傳統、反現實，批判一切或否定一切的文學上塑造成“虛無主義者”之形象。尼采對虛無主義的解讀對其后歐洲整個哲學思想產生了巨大影響，而海德格爾對尼采思想之解讀使得虛無主義成為哲學理論至關重要的命題。海德格爾作了更寬廣地理解，他將尼采所認為的理性主義之死視作標志歐洲哲學傳統所建構的超感性世界的整個西方文明文化基礎的失落與崩潰。

海德格爾不滿意歐洲現代性的表現且認為，這是眾神隱退的黑夜，為克服虛無而重新提及”存在”的意義。海德格爾認為，對存在的揭示，即對真理的揭示，進而對虛無主義也進行了克服。他不用歐洲現代性先鋒主義藝術的意象來描述其尋求的新的東西，而是用哲學的語言，即特殊語言對存在進行描述，其原因在于：“和黑格爾一樣，海德格爾深信，隨著浪漫派，藝術在本質上已經終結。與本雅明相比較，可以看出，海德格爾受到先鋒派藝術的純粹經驗的影響一直都是微乎其微。”[1]源于人類為應對虛無主義之挑戰而形成或營造的超感性理想世界，以此作為現實世界之根據。歐洲軸心時代所提出的以存在抑或實在為其研究對象的形而上學核心理念有其理論背景和時代背景。人類剪斷與自然之臍帶而使得自身從自然界中脫穎而出，逐步走向自立與覺醒，為尋求解放與拯救之力以面對世界之挑戰，人類免不掉須通過自省和自知及其對超然存在之掌控，期翼營造適合其自身之精神家園以消除虛無而達致安身立命，此種解決現實問題之策略基于抽象區分“存在”與“存在者”，把握“存在者”之本質以解決“存在”問題。這種解決問題之策略受到號稱“柏拉圖主義倒轉”尼采哲學理論之猛烈批判。采用超感性世界所聚集之所有意義以面對真實相對偶然之不變世界，試圖通過超感性本質世界獲取自己的意義，于尼采看來是虛無的。實質上，歸結于“存在”之意義則為此現實世界本身的意義，顛倒了本質與現象的本質關系，而此顛倒是其根基上否定了超感性世界之存在，轉而肯定此世界之真實存在。面對隱性之形而上學，他自認為其哲學本身致力于研究“存在”而事實上卻把握著“存在者”的抽象，并非“存在”之“存在”。在尼采眼中，現實之感性世界才是那個最真實的“存在”，這就于本質上對“存在”問題之殘忍拋棄，形而上學“存在”被尼采遺忘。尼采開啟的全面理性批判在方法論上陷入了內在困境，即自我關涉。海德格爾有別于尼采，但在很大程度上，接受或更新了尼采的酒神彌賽亞主義。

2 從“存在者”反思“存在”

從在海德格爾看來，尼采仍可被認為是形而上學家，還存有啟蒙的殘渣余孽。隱而不顯的“存在”生發出本質性現身之“存在者”，“存在”以其自身缺席之方式“存在”或以非“存在”之方式“存在”，是故，形而上學不可能把握此“存在”，以“思維”與“存在”具有同一性，理性認識把握事物之方式而言，“存在”始終于其視野以外。海德格爾基于對此問題的檢視而試圖扭轉形而上學的努力方向且將其視為“第一開端”并開啟另一開端。始于巴門尼德形而上學哲學，經由蘇格拉底、柏拉圖理論以形成“柏拉圖主義”的理性主義傳統，而尼采哲學卻是“柏拉圖主義”的顛倒，黑格爾將“存在”注解為理性、精神，尼采將“存在”解讀為價值，黑格爾與尼采哲學思想于海德格爾眼中均是對“存在”的遺忘。而黑格爾理論是隱性的，而尼采則大張旗鼓地認為，“存在”是不存在的，歸于“存在”之一切意義都應還給這個世界，原本被視為虛假世界的才是真實世界，從此意義上講，較之于海德格爾對形而上學的深刻反思，尼采哲學反形而上學方式的意義則更為重要。形而上學持續關注著“存在者”存在之緣由，而海德格爾則更多關注“無”何以不在及“存在”與“無”的關系。在歐洲哲學史中，形而上學從試圖要對虛無主義的克服，一直到海德格爾對形而上學的批判及其尼采為克服形而上學失敗的揭示，這正好切中虛無主義歐洲現時代正面對的此重要哲學課題。這也是“存在者”之謂“存在者”，“存在”在其本質意義上回應及答復“存在者”，以“存在者”之抽象，以思想把握“存在”即通過抽象把握萬事萬物之本質，此柏拉圖式的思路或策略一直影響到黑格爾哲學，直至尼采哲學的倒轉所建構的兩個哲學（世界）語境所改變。在柏拉圖看來，事物之本質作為其基礎，世界的相對偶然性及其變化，人們所面對的此世界是從其本質中獵取其意義與“存在”，且將現實事物視為理念之影像。形而上學認為，“存在”則為萬物意義之聚集地。面對的“存在者”本無意義，其意義須于“存在”中尋求。

尼采說：“我的哲學倒轉了柏拉圖主義：離真正的存在者越遠，便越純粹，越美好。且是以幻象中的生存為目的。”[2]尼采對傳統形而上學虛無主義本質之直接公開揭發，“存在”問題就顯得尤為急迫，刺激海德格爾撤離抑或跳離傳統形而上學始端之理路，開辟另外開端。無法判定形而上學“無能”，而是“存在”自身的自我隱藏，“存在”現身為“存在者”，僅可視“存在者”的抽象。本以為“存在者”意義之“存在”于事實上則是“虛無”或無意義，只有“存在者”才具有意義，“存在”處于無意義之狀態，形而上學實則本真或本質的虛無主義，將現實世界之意義異化為超感性世界。尼采試圖從此虛無主義之最高價值的貶黜，將所有意義還原于現實，以一種極端虛無主義對虛無主義的積極克服，尼采所認為的“存在”是空洞的虛構，真實世界僅僅為謊言的虛構而虛假世界則為唯一世界，這在海德格爾眼中，尼采并非揭示形而上學虛無主義本質且從“存在者”之“存在”轉向“存在”本身，而是消解、放棄或拋棄了“存在”問題，這與以往形而上學于實質上均與“存在”失之交臂，二者從正反兩方面凸顯對“存在”的遺忘。歐洲現代性呈現出理性壓抑與統治，應解放思想觀念，而構筑一個充滿活力的概念。

3 結語

海德格爾的基本觀點為，現在走錯路的原因在于：《存在與時間》對“此在”生存論分析，“此在”以非本真沉淪方式存于世，而最終導致對“在”的遺忘。海德格爾曾努力追問，作為真理的知識與對象這種符合一致之基礎是什么呢？認識活動可將物表現為對象的條件是什么？“存在”不再處于離棄狀態，物的顯現，我對物開放，物與我均置于敞開領域，敞開領域不再遮蔽，我與物才能產生關聯。這種離棄狀態會導致劫難。在形而上學中，可視的“存在者”以表現出“存在者”之方式“存在”，無法看見“存在”，于此狀態下“存在”無法成為對象。從思想根源上，從西方古希臘開始轉型那里對“存在”的遺忘。最終，海德格爾的整個哲學就是，遵照本源的思對存在進行揭示，這樣藝術就被本體化了。海德格爾的藝術、思及本源的概念是他后期哲學關注的主題之一。“在此之后，哲學必須再次承擔起被浪漫派轉嫁到藝術頭上的使命，這就是為宗教的凝聚力找到替代物，以便克服歐洲現代性的實證性分裂。”[1]海德格爾在《阿拉克西曼德之箴言》中，追溯了西方哲學中如何對存在“思”加以遺忘或轉化為對存在者的把握。故而，“思”具有一種催化作用。“思”來源于形而上學，同時又對形而上學刨根問底，這樣就從內部沖破了形而上學的界限，嬉戲的狂歡來對此進行表述。