莊子與公孫龍的“同異”觀—兼論名家與道家思維路徑的差異

李曉慧

（蘭州大學哲學社會學院，甘肅蘭州 730000）

名家作為先秦諸子百家中充滿理性和科學精神的一支，其邏輯思想在當時以及整個中國思想史上都占據著獨特的地位。道家保守主義的學說也天然帶有冷靜、消極的特質，《莊子》中的言論大多具有批判性和解構主義傾向。名家和道家的思想有一些內在的相似性，但是體現于外在則更多的是差異性，這種差異性從根本上來說是思維方式的差異。本文簡要闡述了公孫龍和莊子對于事物之間“同異”問題的看法，并以此為基礎來論述名家“外向型”與道家“內向型”的不同思維路徑。

1 公孫龍的“同異”觀概述

1.1“白馬非馬”

《公孫龍子》中記載了戰國時期名家代表人物公孫龍的諸多辯題，“白馬非馬”是其中的名篇。公孫龍在論證“白馬非馬”這一命題時首先對“白”和“馬”這兩個概念的內涵進行了澄清：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。”[1]接著又從“白馬”和“馬”兩個概念的外延方面進行了區分：“求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。”[1]得出結論：“馬”和“白馬”內涵和外延均不相同。進而得出“白馬非馬［2］”。

公孫龍從概念入手，運用邏輯的方法對“馬”和“白”，“白馬”和“馬”兩對概念進行了梳理和歸納，針對它們之間的差異性進行了論述，而避開了對二者之間邏輯與事實上的包含關系的說明，這種差異性是以割裂二者之間的同質性為基礎的。

1.2“離堅白”

《公孫龍子·堅白論》一文的論證對象是一塊堅硬的白色石頭，公孫龍認為這塊石頭的“堅”和“白”兩種特質是互相分離的：“視不得其所堅而得其所白者，無堅也；拊不得其所白而得其所堅，得其堅，無白也[1]。”得出結論“離堅白”。通過對“堅”和“白”兩種特征向人的顯現方式即人的觸覺和視覺的分割，否認了這塊石頭的“堅”和“白”兩種特質的同時顯露。同“白馬非馬”一樣，“離堅白”也與人們的生活常識相背離，因為“堅白石”和“白馬是馬”在常人看來是正常且合理的。

以上兩個命題是《公孫龍子》中兩個具有代表性的論題，可以看出公孫龍關于“同異”問題的看法是著重強調事物與事物之間的差異性。這些命題和論述從概念之間的差異性入手，通過一種分離的思維來說明一事物與另一事物的不同之處而避談它們之間的關系和共同點。

2 莊子的“同異”觀和對名家的發難

《莊子·德充符》中記載了莊子關于“同”和“異”問題的討論：“自其異者觀之，肝膽楚越也；自其同者觀之，萬物皆為一也[3]。”此處原文是莊子借孔子之口來表達自己對于“同異”問題的看法，從中可以看出莊子的相對主義傾向，即在宏觀層面對物與物之間差別性的完全否定。莊子善于運用極限思維，將事物之間的差別無限放大或縮小，最終的結果就是導致一種絕對意義上的相對主義。

莊子也對當時的一些學術流派進行了批判：“道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是[3]。”莊子認為當時儒墨兩家對問題的討論遮蔽了“道”本身，正確的做法是要保持內心的澄明來體會“道”的真正內涵，而不是執著于對具體事物的爭論。莊子也對名家進行了發難：認為以“馬”論證“非馬”，不如以“非馬”論證“非馬”；以“指”論證“非指”，不如用“非指”論證“非指”；“天地一指也，萬物一馬也[3]。”從中可以看出莊子對名家玩弄語詞概念的否定，也體現了莊子對認知事物本身的消極思維，即莊子意識到具體事物之間的差異在宏觀范圍上的無意義性。莊子也對公孫龍的“堅白論”進行了批判：“彼非所明而明之，故以堅白之昧終[3]。”認為公孫龍陷入了對是非的偏執之中，這是對“道”本身的偏離和違背。

道家對事物之間“同異”問題的消極思維取消了名家邏輯學的意義，這對于知識的增長是一種遏制，也與道德經中“為學日益，為道日損”[4]的思想相呼應，即道家天然的消極思維帶有一定程度的反智主義。另一方面，老子對于知識也抱有一定的成見，認為這種對外在知識的追求容易使人們喪失真正有價值的東西：“慧智出，有大偽”[4]。作為知識的邏輯學事實上也是被道家所拋棄的。

3 名家與道家思維路徑的差異性

3.1 名家“外向”型的邏輯思維方式

總體來說，名家的思想是一種“向外”的思維方式，即假于外物，借助邏輯學的方法來認知世界，是一種邏輯思維、科學思維。名家的主要研究對象是語詞和概念，希望通過對事物“名”即概念的澄清來達到對事物本身的認知。名家對于人的理性和認識能力有一種天然的自信，他們認為通過概念的定義和邏輯的推理就可以達到對事物本質的認知。

名家是中國歷史上較早討論邏輯問題的學派。名家與其同時代的墨家都重視名實問題，目的是理清概念與概念之間的區別，使得概念的本意得到澄清。公孫龍認為當時的人們對于事物的“名”與“實”有一些偏離事實的理解，希望通過概念的界定使得不同事物之間的差別得以清晰地顯現。《公孫龍子》中的論題整體上是運用邏輯的方法進行偏頗的論述進而得出有悖常識的結論，這對引發人們關于“名”即概念的思考具有一定的啟迪意義。名家的論述方式是推理論證，平鋪直敘，論證過程非常嚴謹。雖然他們的邏輯推理停留在概念層面，但是其中蘊含了深刻的邏輯思維、辯證思維和批判思維，并非單純地挑戰常識或者玩弄語詞概念。而名家在語詞上面的執著最終反而使得概念與概念之間的關系更加混亂了，這也是后來名家逐漸沒落的原因之一。

3.2 道家“內向”型的法象思維方式

與名家相比，道家的思維方式是“向內”的，即主張內求。《莊子》中關于“喪我”[2]“坐忘”[2]和“心齋”[2]的論述可以看出道家主張回復到內心的一種澄明的狀態，保持內心的自然和本真來對抗外物。《道德經》中“專氣致柔，能嬰兒乎[3]？”也有一種超越和排斥外物的傾向，即追求自然，排斥人為。道家不將語詞和概念作為主要關注對象，甚至不關注具體的事物和知識，而是專注于對一種更為宏大的、更寬泛意義上的問題的思考與解答，即宇宙論和人生問題。從這個層面來講，道家更像是充滿思辨性的人生哲學。

《道德經》中箴言式的命題以及《莊子》里面大量的隱喻和類比，可以看出道家的“法象思維[5]”方式。其中“法”即“效法”，法象思維方式即運用類比的方法，用一個事物來解釋另一個事物，而不對其中任何一個事物或概念進行單獨的闡釋和深入剖析。《道德經》作為道家經典，全篇都是“是什么”的命題，而沒有“為什么”的論述。《莊子》中的道理蘊含在一則則故事中，這種“比興”的敘述方法正是莊子所主張的“得意而忘言”[3]。老子和莊子不僅認為“道”不可論證，甚至都認為“道”是不可“言說”的。《道德經》開篇就明確提出“道可道，非常道”[4]，莊子也認為“道隱于小成，言隱于榮華”[3]。即“道”只能用來體悟，而不可言說。“道”一旦被言說，就會脫離道本身，“語言”和“道”天然就是割裂的。這與名家的論證方式完全背離，名家的方式是用語言將概念的定義講清楚，道家“道的不可言說”則是直接取消了名家對于概念進行澄清和說明的可能性。

4 結語

總體來說，公孫龍關于事物“同異”關系的看法是強調事物之間的差異性，而莊子則更傾向于論述具體事物在宏觀意義上的同一性；名家的思維方式是以邏輯學為主的科學思維，道家的思維方式則是以隱喻類比為特征的“法象”思維。

按照西方學者雅斯貝爾斯的說法，公元前600 年到前300 年是世界思想史上的“軸心時代”。這個時期正是中國的春秋戰國時期，也是中國歷史上第一個思想大繁榮的時期。這時期名家的“辯士”開始關注邏輯方面的問題，名家與墨家的邏輯學說是我國邏輯學的濫觴，他們樸素的邏輯思想中蘊含著強大的科學思維。而在后世由于各種原因最終兩家均未成為主流思想。隨著名家的沒落，中國的邏輯學逐漸陷入了停滯，取而代之的是儒釋道等主流思想。隨著社會歷史的發展，儒釋道等學說逐漸成為社會主流思想，在不同的時期被官方定為正統。其中儒家和道家作為中國的本土學派，二者入世和出世的思想相配合基本上可以解決一個人從出生到死亡的所有人生追求和道德理想所需要的精神力量，而名家和墨家的邏輯學逐漸鮮有人問津。今天學術界有所詬病的中國邏輯思想和科學思想的缺失，事實上也是歷史的選擇和哲人們的有意遺失。歷史最終沒有選擇重視邏輯學的名家，而是選擇了以“法象”思維為特征的儒家和道家，或許從一些藝術作品中也可以看出端倪：中國的水墨畫不重寫實而重寫意。農耕文明背景下國人田園牧歌般的浪漫主義天性，使得他們對冰冷的規則和理性不大感興趣，而道家的浪漫主義氣質恰好符合了國人的審美取向，以至于漢代確立了儒家思想的主體性地位之后，道家學說依然在各個時代被人們選擇和發揚。