從“舞”字演變解讀先秦民俗

李碧雯

（華南農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與法學(xué)學(xué)院，廣東廣州 510642）

舞蹈是原始時代人們主要的娛樂方式，是古代人們生活中的重要儀式，奴隸社會時期的祭祀、慶典等活動總會出現(xiàn)它的身影。可以說，舞蹈是華夏民族重要的文化符號。從“舞”字在甲骨文、金文、秦系簡牘、說文小篆中的演變，窺探其與舞蹈、祭祀、外交、等級制度的聯(lián)系，解讀出先秦社會的民俗文化。

1“舞”字與舞蹈

最初出現(xiàn)舞者形象的是在屬于原始時代的巖畫上，巖畫中的舞者身佩簡單裝束，率真豁達(dá)地進(jìn)行著與狩獵、祭祀、生殖主題相關(guān)的舞蹈。

甲骨文作為最早的成熟漢字，可以從中直觀地看出文字體態(tài)的形成與當(dāng)時人們行為活動的聯(lián)系。現(xiàn)代漢語的“舞”，源于甲骨文的“”，形態(tài)是一人雙手執(zhí)牛尾起舞，本義是舞蹈。此外，甲骨文中的“舞”字是人手執(zhí)牛尾起舞，牛尾是舞者的舞具，由此可知，舞具是古代舞蹈的重要輔助。這個也可以從“舞”字在不同地區(qū)的字形演變“”“”“”“”中看出來。《尚書》記載有“擊石拊石，百獸率舞”，石可能既用來打擊節(jié)奏，又充當(dāng)舞具。其實從今天的中國古典舞和民族舞中不難發(fā)現(xiàn)，舞具種類繁多：手絹、扇子、水袖、軟劍等等。利用舞具起舞，是中國舞的一大特色。

在《說文·舛部》中提到：“舞，樂也。用足相背，從舛，無聲。”[1]“”作為象形字，就像是一個人手執(zhí)牛尾跳舞，后來表示沒有意義的“無”字就是從這里借過去的。舞蹈需要雙手，也離不開雙腳，后又加雙腳形“舛”另造成“舞”字。象形部分的“舛”是腳趾或腳，也象征著舞者的整個軀體動作。

《毛詩》序中有“手之舞之，足之蹈之”一句，生動形象地將舞動中的人的手和腳這些軀體動作描繪出來。一邊“揮舞”一邊“高蹈”，手動為舞，足動為蹈，所有肢體配合起來成了舞蹈。在狼山巖的畫作《舞蹈圖》中可以看出，畫中的舞者包含了男女老少，他們的舞姿率真有力，并不矯揉造作，甚至還有空翻的動作。由此大致可知，手足分別是舞蹈的主要動作肢體，手足動作與中體軀干之間是配合協(xié)調(diào)的。所以可以說，舞蹈動作是以手足為主的軀體協(xié)調(diào)律動[2]。但是原始的舞蹈最開始不追求高要求的美感，它在于個人情感的宣泄和思維活動的體現(xiàn)，這樣的舞蹈往往更加真實，也在最大程度上還原了當(dāng)時人們的集體活動狀態(tài)。

2“舞”與祭祀

鬼神的地位在戰(zhàn)國社會還是和西周、春秋時期一樣，是各個階層的人們所崇敬、祈求的對象。這種鬼神信仰在原始、遠(yuǎn)古社會獨具特色與內(nèi)涵，原始宗教觀念的影響十分強(qiáng)烈，而各種祭祀活動也成為了這方面的具體表現(xiàn)。

殷商“巫舞”的興盛，是由于人們對自然理解的局限。后來，除了朝拜神靈以外，各個朝代的祭祀舞蹈也朝拜祖先。《呂氏春秋·古樂》篇中記載著人們拿著牛尾歌詠的八首歌，有名為《敬天常》《達(dá)帝功》和《總?cè)f物之極》的[4]，從這些名字可以推測，原始時代人們歌舞的內(nèi)容大致是對天地神靈的歌頌和贊美。通過“投足以歌”的方式表達(dá)自己的愿景和心情，一邊歌唱的同時，還執(zhí)具起舞。

春秋時期用于祭祀宗廟、山川的樂舞稱為“萬舞”，“萬”字表示樂舞的種類很多。在《詩經(jīng)·簡兮》中記載了春秋時期的“萬舞”[5]，即諸侯宗廟之中所表演的祭祀先祖的舞蹈。里面提到在正午時分就要在前面演出萬舞，其中“有力如虎，執(zhí)轡如組”一句更是說明了演出者高大威武。公侯看了精彩的表演非常喜歡，就把美酒賞賜給他們，可見當(dāng)時的統(tǒng)治者十分重視祭祀典禮，還有在典禮上演出的舞蹈。

3“舞”與外交

在戰(zhàn)國時期，樂舞被作為外交斗爭手段的情況是普遍存在的，而隨著各國政治斗爭的趨勢越來越尖銳，許多的樂舞其實已經(jīng)暗含了殺機(jī)。例如我們熟悉的《鴻門宴》中就有“項莊舞劍，意在沛公”；另外在《呂氏春秋·長攻》中就有提到趙襄子的舞者各執(zhí)藏于羽中的兵器，殺機(jī)亦伏于胸中[4]。

春秋戰(zhàn)國時期各個諸侯國之間割據(jù)混戰(zhàn)，外交成為了讓國家得以強(qiáng)大安穩(wěn)的重要手段。通過派出使者到各國拜訪，參加各種各樣的宴飲，來達(dá)到觀察鄰國國情、制定戰(zhàn)術(shù)的目的。在各色各樣的宴飲上，常常歌舞升平，人們放松警惕，那么舞蹈自然而然就會成為每個心懷鬼胎的人的重要武器，扮演著外交斗爭的重要角色。

4“舞”與等級制度

當(dāng)時起源于西周的禮樂制度對思想，文化和藝術(shù)產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。音樂部分主要基于儀式體系，該體系使用音樂緩解社會沖突，舞蹈也是儀式音樂系統(tǒng)的重要體現(xiàn)。按照當(dāng)時的“禮”，不同階層的人們所用到的樂舞各不相同。王國維曾在《觀堂集林》卷2 中列出了《天子諸侯士大夫用樂表》，里面列舉到，在大夫士鄉(xiāng)飲酒禮、大夫士鄉(xiāng)射禮中是沒有舞蹈的，而在天子視學(xué)養(yǎng)老和天子大祭祀的典禮上，所用到的是一種叫做《大武》的舞蹈[7]。可見各級貴族所享用的樂舞的區(qū)別是其身份和地位的一項標(biāo)志，當(dāng)時的人們是十分重視的。統(tǒng)治者制禮作樂，樂與禮相輔相成，以禮樂教化社會。在古代樂與舞互為表里，合二為一。

但是后來隨著卿大夫和士階層的崛起，樂舞的傳統(tǒng)規(guī)格和禮儀規(guī)定有所突破，等級差別也不再鮮明。在《左傳》[8]中提到的一種桑林之舞，它在春秋時期為殷商后裔的宋國所獨有，舞者戴著面具進(jìn)行表演，場面十分壯觀。戴著的面具和舞者所持的舞具在特定的音樂聲中上場，《說文》另收有古文“”，從羽、亡聲。羽為鳥羽，可振示舞具。舞者像“舞”字的甲骨字型，手動為舞，足動為蹈，讓人有望而生畏的感覺，晉悼公曾被嚇得不敢觀看，但是在春秋時期這個舞蹈備受群眾百姓的喜愛。

《墨子·明鬼下》有這樣的記載：“燕志有祖，當(dāng)齊之社稷，宋之有桑林，楚之有云夢也，此男女之所屬而觀也。”[9]據(jù)此可知，當(dāng)時宋國的“桑林之舞”和齊、燕等國的民間樂舞一樣，觀眾男女無別，可以一起觀看。從這個時候開始，桑林之舞就沒有很多限制，從側(cè)面可以了解到等級差別漸漸淡化。

5 結(jié)語

每一個文字的產(chǎn)生都離不開社會生活的需要，舞蹈作為原始社會重要的集體活動，不僅反映了原始奴隸社會人們的思維活動，從“舞”字的形成和演變中更能窺視出當(dāng)時社會的政治、文化風(fēng)貌。挖掘文字背后的文化內(nèi)涵，研究其演變路徑，對解讀古代社會的民俗風(fēng)貌有著重要意義。