論傳統孝文化在社會主義新農村建設中的積極作用

張超 許東花

【摘要】建設社會主義新農村，實現鄉村振興，既要塑形，也要鑄魂。鄉村振興的魂便是文化的振興，鄉村文化振興包含方方面面，其中最重要的當屬誠信建設，在誠信建設中，“孝文化”是至關重要的一部分，孝道不興則人心難聚。中華優秀的傳統孝文化必當在社會主義新農村建設中發揮其獨到的作用。

【關鍵詞】孝文化;新農村;家庭養老;鄉村文明

一、傳統孝文化的典型特征分析

在我國源遠流長、博大精深的中華文化中，孝文化乃是中國文化的基本內核之一，是自始至終延綿的一條脈絡。基于農耕文明為經濟基礎發展起來的孝文化上層建筑具有尊重規律、敬畏自然，追求天人合一，國家高度重視納入國家政治制度和政權建設等特點。

（一）傳統孝文化是在傳統農耕文明基礎上逐步發展起來的，適應并促進了農業社會的發展進步。農耕文明日出而作、日落而息，春播夏長秋收冬藏，帶有明顯的四季輪回。古人通過對時令季節天氣的觀察，總結出一套天人合一的生產法則。中國特色的農耕文明，包含大道自然、尊重生命天人合一的原始生態環保理念;從因地制宜、各具特色的宅院村落，到美輪美奐、鬼斧神工的農業景觀;從一方水土一方文化各具特色鄉土氣息的節慶活動，到豐富多彩、精美絕倫的民間藝術;從忠厚傳家久詩書繼世長的祖傳家訓，到忠厚本分、鄰里守望、互幫互助誠信重禮的鄉風民俗，無一不是中華農耕文明的鮮明標簽和重要體現。可以說農耕文明是中華民族的優秀傳統文化，也是社會主義先進文化和革命文化的根脈，更是堅定“四個自信”的根本依托。為此，我們要堅定鄉土文化自信，從更加全面、更加深刻的角度去審視農耕文明的歷史價值和現實意義，不斷提升鄉土文化的社會影響力，切實增強社會大眾對農耕文明的理性認知和情感認同。孝的本質是從對至親的愛，到對他人的愛;從對家庭的擔當，到對國家和社會的擔當。所謂：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”而這一切，是從對自身的嚴格要求做起，而不是只強調自我，把人的欲求當作第一，通過對動物之間的生死交替總結出“孝道”這一貫穿傳統道德核心的準則和遵循，“羔羊跪乳”“烏鴉反哺”等就是對動物“孝道”的凝練。

（二）傳統孝文化是尊重規律、敬畏自然的必然遵循。漫長的農業社會在生產力方面幾千年沒有發生質的變革，農業社會與工業社會的本質不同是需要大量的人力勞動，能夠代替人類勞動的除了牲畜之外，其他能借用的力量不多，靠天吃飯的成分更多。在認識自然改造自然的過程中，古人認識到“天命不可違”，敬畏自然。封建社會皇帝自稱“天子”，自認為是上天的兒子，皇帝帶頭敬天，作出孝道的模范，臣民除“忠君”之外，更多要做到“孝悌”，因為在我國優秀傳統文化中，孝即是對上天的忠和臣服，只有做到了孝，上天才不會降罪于人間和自己，才能得到上天的福佑。這種自發樸素的唯心主義哲學得到皇帝的首肯和垂范后納入國家正統，并一直延綿不絕。我國自漢代施行的“舉孝廉”便是對孝文化重視程度的巔峰，并由此產生了流傳至今的經典。

（三）傳統孝文化是傳統國家治理的重要組成部分。上文所述舉孝廉作為漢朝做官的一種資格。推選一個地區至孝至廉（即孝順又廉潔）的人為舉孝廉。使品德高尚、孝敬父母有了進一步升遷的機會。作為漢代的察舉制的一種，意義與西方國家的國會和各級主官很近似，不同在于后者就一地選一地，就一職選一職，漢朝是統共獲取入仕，具體由朝廷分配，獲取者要憑德識在一定范圍內出名。孝文化走進國家政治制度還有“丁憂”制度，從西漢開始有此明文規定到東漢時已盛行。此后歷代均有規定，且要求官員必須丁憂，若隱瞞報，查出即遭嚴懲。古代官員有至親去世，需從知道老人去世后為其守孝27個月，是為丁憂。其理論依據是孩子出生后父母要精心照顧孩子3年，將心比心，老人去世后子女應為老人守孝3年。就是遭逢居喪的意思，“遭逢居喪”時，兒女們會憂傷，會居喪，會遵循一定的民俗和規定“守制”，這顯然比單純“人丁憂傷”包含的內容要廣泛得多。“丁憂”，體現了古人對文字運用得爐火純青。丁憂期限3年，期間要吃、住、睡在父母墳前，不喝酒、不洗澡、不剃頭、不更衣，并停止一切娛樂活動。古代將“丁憂”制度一直執行下來，為人們所熟知的當有影視劇《康熙王朝》中的姚啟圣命平定臺灣的福建總督任內受到阻力，不服氣，就跟康熙耍性子，借口乳母去世，要回家丁憂。而另一熟悉的反面事例則是明朝重臣張居正，他貪戀自己剛剛成為重臣，大權剛握之時，對19年未見的親生父親去世選擇了“奪情”導致史家嘗言“明實亡于萬歷”，追根溯源，張居正在權力與孝道之間的迷惘，導致了皇帝權威的受損和大明王朝政治體制的挑戰，沒想到竟成了引發明末大風暴的蝴蝶效應。

二、孝文化在社會主義新農村建設中的作用

（一）承擔了家庭養老的重任。我國已進入老齡化社會，據統計，在為數眾多的農村老齡人口中，絕大多數沒有社會保障或者保障很少，農村老年人口的人均日養老金只有5元左右，家庭養老仍是未來相當長一段時期主要的養老方式。從古至今，從傳統的農耕文明到現在的工業文明，生產生活方式發生了巨大的變化，但以家庭為主要生活單元的結構不會改變，也不可能改變。在這種背景下，弘揚傳統孝文化至關重要，它直接關系到家庭和諧、社會穩定以及鄉風文明。

（二）是我國農村社會誠信體系建設的核心，關系農村文化建設的成敗。傳統孝文化的弘揚與否關系懲惡揚善的大是大非問題，人們常說看一個人怎么樣，首先看他對父母的態度，一個對父母呼來喝去沒有絲毫感恩之心的人，很難做到講誠信、講道德、講法律。目前農耕文明向工業文明的邁進，使整個社會道德尤其是農村道德滑坡成為現實，也是廣大有識之士的內心之痛。道德的滑坡、誠信的缺失不是隨著經濟發展和物質文明進步而自然而然發展起來的，道德的力量一旦缺失，則社會文明的土壤需幾十年乃至上百年方能培育起來，遑論道德和文明的枝繁葉茂。

（三）弘揚孝文化有利于社會穩定尤其是鄉村穩定，是國泰民安的文化和道德基石。傳統孝文化的有效傳承與否，關系原有鄉村秩序的傳承，在傳統農耕社會中，鄉村穩定的重要因素是熟人社會治理，在熟人社會中各方面都有鄉規民約，各行各業都有章可循。這種規章在鄉紳主導下帶有較大的強制性和自覺性，如果有人膽敢對抗這些規矩，將會付出沉重的代價。傳統孝文化便是適應農耕文明的熟人模式產生發展起來。現在農耕文明熟人社會的效用大大下降，對村民的約束力大大下降。農村各種不孝順的現象層出不窮，有些悲劇乃至駭人聽聞的悲劇也屢屢上演，給鄉村治理帶來了嚴峻挑戰。可以想象，一個人對自己親生父母都可拋棄不顧，那么在他心目中就沒有底線沒有敬畏。挑戰底線和權威的可怕還在于在全社會形成輿論氛圍，尤其是對挑戰者的懲罰不力更會導致道德和文化的崩塌。人心的渙散，對底線的麻木最終會導致法制社會的嚴峻挑戰，道德缺失，誠信無存，交易成本急劇上升。

目前，在社會主義初級階段的基本國情下，法制建設尚不健全，無法可依、有法不依的現象屢見不鮮，執行難更是一個大難題，加上農村社會保障機制不健全，現在農村老人一旦遭遇子女不孝順，出現“養老難”，則面臨很大困境，對老人本身而言是年老體衰多疾的“老無所依”，對村集體組織和當地基層政府而言，是面臨缺乏硬性約束而無能為力，最大的受益者則是子女既不用為贍養老人有所付出，逃避巨大的養老金或者醫藥費，又不用受到處罰。如果道德觀念淡漠，甚至連基本的道德譴責都沒有，長此以往，形成惡性循環，會有越來越多的子女效仿，相應的，就會有越來越多的農村老人面臨老無所依，這嚴重動搖了我國的社會主義性質和優越性，在一定程度上動搖了中國共產黨的執政權威和群眾基礎，不容小覷。

總之，面對新時代社會主要矛盾的變化，面對全面脫貧攻堅戰的戰略歷史任務，面對美麗鄉村建設的美好愿景，都離不開優秀傳統孝文化的進一步弘揚和倡導。將優秀傳統文化與中國特色社會主義先進文化相結合，使傳統道德精髓與現代生活方式相融合，讓優秀傳統孝文化在促進物質文明、精神文明、生態文明等方面做出更好的闡釋，進而成為促進社會全面持續進步的不竭精神力量。在弘揚傳統孝文化方面我們責無旁貸，只有取其精華，去其糟粕，將優秀的傳統孝文化發揚光大，才能為和諧社會增光添彩，貢獻自己的力量。