“西園雅集”的圖文解讀與園林空間范式研究

毛華松

李 越

王 飛

中國古典園林是傳統文人習尚藝術活動的理想場所。文人審美情趣與園林生活的歷時性發展，影響并推動了文人園林的特征生成。王毅認為園林是涵納園居者眾多物質生活、精神審美和文化生活內容的全景式平臺，無數的生活和藝術文化活動與優雅的園林景觀交相互融[1]。侯迺慧闡明唐代風尚的朝廷賜宴、私人宴會等山水宴游活動，進一步促進了園林由特權產物轉為娛游、交際場所，甚至是文人精神生活象征，成為文人園林的開端[2]305-313。周維權指出宋代“禪悅”之風與園居活動盛行促成了文人園林成熟與定型；以琴、棋、書、畫、文玩博古、花魚鑒賞等為主要內容的文人生活與園林密切聯系[3]321-322。可見，園林生活是促進文人園林發展變遷的核心動力、宋代是文人園林成熟的重要時空節點，已成為共同的學術判斷。厘清文人園林活動類型、組織方式及其在宋代的關鍵轉變，是理解中國文人園林變遷的核心問題。

在文人園林生活與審美情趣的研究方面，有對某一活動類型的分析歸納，如周維權對宋代書畫、品茶[3]271，侯迺慧對宴游、詩會[2]305-310，姚旭峰對園林演劇[4]的研究；有推敲個案園林及文人活動，如對白居易履道坊宅院[5]、司馬光獨樂園[6-7]等研究。然而，這些單一式園林活動類型或個案園林活動研究，囿于園記與圖像史料的有限性，對多元文人生活及其對園林空間組織的影響關注稍弱。相較而言，文人雅集因其參與人物顯著，相應文記圖繪經歷代演繹而豐富，成為園林生活研究的重要素材。典型成果如王貴祥[8]、王欣[9]等基于歷代蘭亭雅集圖文分析，探討了曲水流觴的原型與空間模式變遷；賈珺綜合《洛陽名園記》等文獻，對洛陽耆老會、真率會及其他詩文雅集園林生活進行了研究[10]；張翀、毛華松等融合宋畫中燃香、啜茗、弈棋、觀畫等賞玩活動與花木樹石等園林要素進行了關聯分析[11-13]；對理解文人園林生活的階段性發展有積極意義。而“西園雅集” 因參與人物是蘇軾為首的蘇門文人，因其園林活動多元、內向且雅致等精神性審美特征[14]，使得反映其活動內容的李公麟《西園雅集圖》，在后世不斷被演繹再現，成為“中國文會圖式題材具有分水嶺意義的作品”[15]。那么作為典型園林文會活動的西園雅集圖畫變遷，體現了何種文化審美，又如何間接表征了哪些程式化的活動組織與空間結構？與宋以前的園林雅集相比，又發生了怎樣的變遷？對這些問題的探尋，既有助于理解中國文人園林生活、審美變遷，也是印證宋代文人園林定型的可由途徑。

1 西園雅集史實及其影響傳播

1.1 “西園雅集”史實概述

西園雅集發生于北宋元祐時期，王詵邀請蘇軾、蘇轍、黃庭堅、秦觀、李公麟、米芾、蔡肇、李之儀、鄭靖老、張耒、王欽臣、劉涇、晁補之以及僧圓通、道陳碧虛，共16人集于府邸西園，或觀書，或題石，或揮毫，或撫琴，或論道。為記錄此次雅集盛事，王詵請李公麟作《西園雅集圖》(圖1)，米芾作《西園雅集圖記》(以下簡稱《圖記》)，記曰：

李伯時效唐小李將軍為著色泉石，云物草木花竹皆妙絕動人，而人物秀發，各肖其形，自有林下風味，無一點塵埃之氣。其著烏帽黃道服捉筆而書者，為東坡先生；仙桃巾紫裘而坐觀者，為王晉卿；幅巾青衣，據方幾而凝佇者，為丹陽蔡天啟；捉椅而視者，為李端叔；后有女奴，云環翠飾侍立，自然富貴風韻，乃晉卿之家姬也。孤松盤郁，上有凌霄纏絡，紅綠相間。下有大石案，陳設古器瑤琴，芭蕉圍繞。坐于石盤旁，道帽紫衣，右手倚石，左手執卷而觀書者，為蘇子由。團巾繭衣，秉蕉箑而熟視者，為黃魯直。幅巾野褐，據橫卷畫歸去來者，為李伯時。披巾青服，撫肩而立者，為晁無咎。跪而作石觀畫者，為張文潛。道巾素衣，按膝而俯視者，為鄭靖老。后有童子執靈壽杖而立。二人坐于盤根古檜下，幅巾青衣，袖手側聽者，為秦少游。琴尾冠、紫道服，摘阮者，為陳碧虛。唐巾深衣，昂首而題石者，為米元章。幅巾袖手而仰觀者，為王仲至。前有髯頭頑童捧古硯而立，后有錦石橋、竹徑，繚繞于清溪深處，翠陰茂密。中有袈裟坐蒲團而說無生論者，為圓通大師。旁有幅巾褐衣而諦聽者，為劉巨濟。二人并坐于怪石之上，下有激湍潨流于大溪之中，水石潺湲，風竹相吞，爐煙方裊，草木自馨，人間清曠之樂，不過于此。嗟呼！洶涌于名利之域而不知退者，豈易得此耶！自東坡而下，凡十有六人，以文章議論，博學辨識，英辭妙墨，好古多聞，雄豪絕俗之資，高僧羽流之杰，卓然高致，名動四夷，后之覽者，不獨圖畫之可觀，亦足仿佛其人耳[16]！

圖1 北宋·李公麟《西園雅集圖》

圖2 南宋·劉松年《西園雅集圖》

圖3 元·趙孟頫《西園雅集圖》

圖4 明·唐寅《西園雅集圖》

1.2 垂范千古的文人雅集模式

因參會文人群體的影響力，西園雅集成為后世典范。南宋·樓鑰《跋王都尉湘鄉小景》贊“頃見《雅集圖》，坡、谷、張、秦，一時鉅公偉人悉在焉”[17]；元·姚文奐《題西園雅集圖》謂“宋家全盛日，戚里肅高風。四海才華萃，西園爽氣濃。雅好隨賓客，風流見主翁”[18]。明·王世貞《題仇實父臨西園雅集圖后》“探微元佑諸君子，人人有國士風，一展卷間覺金谷富家兒形穢”[19]；清·汪由敦謂“自蘭亭楔飲七百余年，此集實繼其盛。今觀者想見一時人物風流，卓絕千古”[20]。這些題記既頌揚西園雅集的諸賢高致，更將其與金谷、蘭亭相比，視之為園林雅集的典范。

北宋后，以西園雅集為藍本進行摹繪創作的畫作多達百余幅，成為眾多雅集圖式中常見且經久不衰的題材[21](表1)。南宋·馬遠、劉松年(圖2)，元·趙孟頫(圖3)、錢舜舉(圖5)，明·唐寅(圖4)、仇英(圖6)、尤求、李士達、周翰、陳洪綬，清·石濤、丁觀鵬(圖7)等均摹繪過西園雅集或以“西園雅集”題材進行變體創作，包括明清官場雅集圖、山林雅集圖及東坡博古圖[22]。當代美術史論家徐建融在《宋代繪畫十論》一書中指出西園雅集圖是傳統人物畫的重要母題[23]。張高元基于明代中國和李氏朝鮮時期雅集圖像研究指出：“蘭亭雅集圖和西園雅集圖是雅集圖的主要形式，是官場雅集圖和山林雅集圖共同的圖式源泉”，并“經歷了從表現西園文人故事到再現西園文藝生活再到符號化西園文化的過程”[24]，最終成為文人雅集圖像的重要文化范式。

2 歷代《西園雅集圖》園林活動與場景要素解讀

中國古代繪畫布局理論與園林布局理論互為涵脈，山水畫論對傳統園林的空間布局具有重要的理論指導意義[25]。古代繪畫并非完全園林寫實，但其反映了古人對園林生活、園林要素及空間組織的理想布局，可引鑒為研究宋代園林空間的史料依據。作為傳播歷史久、畫家及作品數量眾多的《西園雅集圖》，其蘊含核心的符號式園林布局傳統，也具有重要的研究價值及意義。那么在歷代西園雅集主題題材繪畫中，何種園林文化內涵是“符號化西園文化”的組成部分？筆者認為活動類型、園林要素、空間組織的定式，是其中的關鍵共性要素。其中活動類型、園林要素在西園雅集圖像中直觀可見，而空間組織需要和西園雅集前世雅集類型的比照才能清晰感知。

2.1 5類詩情畫意園林活動的定式

“觀書”“作畫”“撫琴”“題石”“說經”5類園林活動成為歷代西園雅集題材繪畫中普遍存在的定式類型。從現存可考的十余幅西園雅集圖，除馬遠款本外，其他款本皆囊括了這5個基本活動類型。并在參與人員、數量及相應園林要素上，形成了與5個活動相對應的5組人物[26]。這5個活動和人物組分別是：以蘇軾“捉筆而書”為中心，王詵、蔡肇、李之儀“觀”“凝”“視”蘇軾書寫的觀書人物組；以李公麟為中心，蘇轍、黃庭堅、晁補之、張耒及鄭靖老5人，或“執卷而觀”，或“熟視”，或“撫肩而立”，或“跪而作石觀”，或“按膝而俯視”李公麟畫“歸去來圖”的作畫人物組；陳碧虛著道服彈阮，秦觀“坐于盤根古檜下袖手側聽”的撫琴人物組；米芾“昂首而題石”、王欽臣“袖手而仰觀”“頑童捧古硯”的題石人物組；“清溪深處”“并坐于怪石之上”，劉涇“諦聽”圓通大師“坐蒲團而說無生論”的說經人物組。李公麟款《西園雅集圖》也依次展現了這5組人物及其活動，以“觀書-作畫-撫琴-題石-說經”的場景次序從右向左依次展開。

5類園林活動也成為后世圖像的核心內容和空間組織的重要線索。在橫軸款本中，石濤按李公麟款“觀書-作畫-撫琴-題石-說經”次序布局活動場景，劉松年、唐寅按“觀書-撫琴-題石-作畫-說經”，尤求按“說經-作畫-題石-觀書-博古-撫琴”的次序展開，略在李款基礎上有所調整。縱軸款本比之李公麟款而言，場景次序改動較多，布局更顯靈活，如錢舜舉的“觀書-作畫-題石-撫琴-說經”，仇英的“觀書-作畫-題石-撫琴-說經”，丁觀鵬的“作畫-題石-觀書-說經(含撫琴)”等。丁觀鵬款尤為特別，將撫琴與說經活動同置，秦觀、陳碧虛、圓通大師與劉涇4人圍坐于方亭中的石桌旁，一童子持阮咸立于旁側，巧妙地將2種活動相結合。也有增設活動內容的，如劉松年款增繪了一處弈棋場景；劉松年款、唐寅款、石濤款繪有瑤琴與博古石案，以童子持琴或在石案上置琴以暗示彈奏古琴和鑒賞古玩的活動；尤求款、趙孟頫款和石濤款出現了煮茶場景(圖8)，反映了品茗活動在后世園林中的盛行及其對雅集圖畫的影響。就總體而言，5類活動是串聯西園雅集系列圖像結構的主線索，即便略有增設，也是園林詩情畫意活動在雅集圖畫題材中的持續拓展。

圖5 元·錢舜舉《西園雅集圖》

圖6 明·仇英《西園雅集圖》

圖7 清·丁觀鵬《西園雅集圖》

2.2 活動場景要素及組織方式的趨同

“觀書”“作畫”“撫琴”“題石”“說經”5類園林活動在景物要素及組織上，形成明顯的趨同性。圍繞活動展開的山水環境、植物品類、園林家具等要素內容和組織較為相近，只是隨著時代的變遷，南宋至明清時期的雅集圖較之北宋雅集圖，在景物類型、數量及組織上有了更為豐富的植入。

以觀書場景為例，李公麟款觀書活動選址于蒼勁古松下的開闊場地，松下擺放一幾四椅，“孤松盤郁，上有凌霄纏絡”，蘇軾于方幾右側書寫，王詵、蔡肇、李之儀或坐、或立，伺奉的丫鬟、童子環于其側。孤松、方幾、椅及人物座次成為西園雅集繪畫“觀書”活動的共性構景要素。只是李公麟款尚未涉及的整體山水環境描繪，在后世款本中有了更為豐富的表達，如劉松年款、唐寅款本的西園擇址于自然山水環境之間，觀書場景位于園中假山前、魚池旁；仇英款、丁觀鵬款將石案設在假山側、水池旁，錢舜舉款、華嵒款又在假山、置石相夾的環境中。植物品類上，劉松年款在觀書一景后側增繪了芭蕉、前區兩側栽植竹叢；趙孟頫款、錢舜舉款、丁觀鵬款也在觀書場景增繪了芭蕉。園林家具上，香幾、鼓凳及椅子類型有所豐富，如劉松年款本出現鋪了虎皮的鼓凳和呈放香爐的香幾(圖9)。

又如說經場所，李公麟款布局于畫面左側盡端的溪竹深處，圓通大師與劉涇并坐怪石之上，正所謂“風竹相吞，爐煙方裊，草木自馨，所謂人間清曠之樂”。后世款本大多將說經布置于畫面末端(橫軸)或頂端(縱軸)，激流、小橋、竹林、怪石成為說經場景構建的共性要素。如劉松年款、唐寅款畫，說經選址于圖畫左端、石橋旁的竹林間。仇英款、華嵒款將說經布置于畫面最頂端的水中小島、竹林叢中；錢舜舉款將其置于溪流盡端緩坡上的竹林中。唯有丁觀鵬款將說經和撫琴置于孤松下、芭蕉竹林環繞的亭內。

其他活動也有相應定式化場景符號，如作畫活動之于石盤、芭蕉，撫琴活動之于“盤根古檜”，題石活動之于巨石等，皆固化為各自活動場景的共性要素。只是隨著園林和山水繪畫的審美變遷，后世款本的景物要素類型、數量及組織上漸趨豐富。假山、置石數量在后期雅集圖中普遍增多，水景呈現方池、曲溪、激流等多樣形式表達，植物種類增多，園林中還出現了珍禽異獸。如劉松年款豐富的園林植物、景橋、池魚和園林家具，丁觀鵬款的亭子、池欄，明代佚名款本中的仙鶴、鴛鴦。

圖8 元·趙孟頫款本童子煮茶場景

圖9-1 南宋·劉松年款本“觀書”活動場景

圖9-2 明·唐寅款本“觀書”活動場景

圖9-3 清·丁觀鵬款本“觀書”活動場景

圖10-1 南宋·劉松年款本“說經”活動場景

圖10-2 元·錢舜舉款本“說經”活動場景

圖10-3 明·唐寅款本“說經”活動場景

3 西園雅集——中國園林雅集歷史變遷中的范式構建

在中國漫長的歷史變遷中，文人風雅集會之事猶若汗牛充棟，著名者如西漢梁苑之游、曹魏鄴下之游、西晉金谷園雅集、東晉蘭亭雅集、唐之十八學士與香山九老會、北宋西園雅集、元代玉山雅集等，歷代演繹的文記圖繪更是浩瀚繁多。與宋以前著名的雅集相比，西園雅集在活動類型、空間組織及園林景物審美上，呈現出明確特征，主要表現在：由大型宴游、文學性雅集轉化為禪意的琴棋書畫雅集；從集中開放式空間轉化為集群串聯式的空間組織；園林景物與審美主體之間的關系，也從相互獨立走向融合。這3個方面的重大轉換，推動了西園雅集范式的確立，深刻影響了后世雅集活動形式及園林空間營構。

3.1 西園雅集的活動范式轉換

西園雅集開始確立起群體組織上文人自由組合、活動形式上詩文禪意集群的雅集模式。就雅集的群體組織而言，西漢梁王劉武召集文士共游梁苑，曹氏父子及文客的鄴下西園之游，呈現出以權貴為核心、招延四方文士為旨的雅集人群組織方式。《西京雜記》載“梁孝王游于忘憂之館，集堵游士，各使為賦”；應玚于西園(銅雀臺)之游賦《公宴詩》曰“巍巍主人德，佳會被四方。開館延群士，置酒于斯堂”。這類由統治者組織、文士參與，游賞宴樂與應制奉和相融的公宴型雅集，成為文人施展才華、表達政治憧憬和人生抱負的重要場所。在歡愉熱鬧的園林氛圍中，山水環境是“缺乏獨立自性的工具”，自然“退居為人事的背景”[2]308-309。由文人自發組織的文學性集會肇始于魏晉蘭亭雅集，“群賢畢至，少長咸集……引以為流觴曲水，列坐其次”。至唐代，以白居易為首于洛陽香山舉行九老會、王詵集友人集會府邸西園，文人自發組織雅集活動的特性得以延續，兼有僧道儒者參與，園林佛禪意境漸濃，交往應答、酬酢事務的雅集功能漸趨減弱，山水景致與文人活動的融合漸趨強化，園林美感朝向自由、正向的方向發展。

就活動組織而言，秦漢魏晉時尚宴飲游觀等宮宴型園林活動，唐宋文人園林生活逐漸轉向以琴棋書畫為主的群聚式園林活動，活動方式愈發豐富，格調也趨于雅化。秦漢梁苑，梁王與賓客“俯仰釣射，烹熬炮炙，極歡到暮”；鄴下西園，曹丕記曰“并憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才”；金谷園，石崇曰“與眾賢共送往澗中，晝夜游宴，屢遷其坐，或登高臨下，或列坐水濱。時琴、瑟、笙、筑，合載車中，道路并作；及住，令與鼓吹遞奏。遂各賦詩以敘中懷，或不能者，罰酒三斗”。可見秦漢園林雅集活動主要是弋釣、游觀、宴飲，甚至是斗雞走馬等世俗享樂活動。東晉文人集于蘭亭，“雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情”，雅集活動開始從“物欲的滿足”轉向“重和平寧靜心境的追求”[27]。唐代清音雅宴逐漸興起，白居易創洛陽耆老會，“七老相顧，既醉甚歡。靜而思之，此會稀有；因成七言六韻以紀之”。至宋代，蘇門文士在西園中觀書、作畫、題石、撫琴、說經，雅集不再依托歌舞伎樂和酒宴，也沒有應制酬和的壓力，基本奠定了文人禪意園林生活的類型。

表1 宋元明清部分《西園雅集圖》一覽

宋以后的園林雅集類活動組織和圖像繪制，客觀上受到了西園雅集活動范式的影響。在雅集參與人群上，文人與僧侶共游園林論道已成為普遍現象，“禪風寢盛，士夫無不談禪，僧亦無不與士大夫結納”。在雅集活動上，以琴棋書畫為媒介的活動形式最為常見，鑒賞古玩、觀演話劇、清談說經等多元活動成為園林雅集的重要組成部分，文人個體情感表達和詩意化生活的方向得到持續發展。如顧瑛主持的玉山雅集，參與者有元代詩壇文界、書畫戲劇等各領域重要人物：楊維楨、柯九思、黃公望、倪瓚、王蒙、王冕、張渥、鄭元祐等，文士在園中或讀書清談、觴飲賦詩，或博古鑒玩、琴瑟并奏。高明《后記》“昆山顧君仲瑛名其所居之室曰玉山草堂……中列琴壺觚硯圖籍及古鼎彛器，非韻士勝友不趣延入也”；加之《玉山雅集圖》中石桌品畫、竹林談玄，即是西園雅集作畫、撫琴、說經及博古場景的演繹。而《玉山名勝集提要》云“美于世者，僅山陰之蘭亭，洛陽之西園耳”，更是點明其與“西園雅集”的傳承關系。明代楊榮邀組織的杏園雅會，8位翰林身著官服在園中吟詩作畫、賞玩古董、宴飲酬唱。謝環所著《杏園雅集圖》(圖11)中的石屏清談、湖石下觀畫，即是以相似手法展現了西園雅集圖中的題石、作畫場景。

3.2 西園雅集空間結構范式的建構

從應制宴游到自由禪游，中國古代文人雅集漸從集中開放式空間組織向集群串聯式空間轉換。秦漢魏晉的園林圖像往往呈現中心、軸線明確，且園林空間組織單一、開放的特征。如漢畫像磚的宴飲、觀舞圖，賓主位置與表演歌伎之間主次分明、軸線關系顯著，這種圍繞帝王貴族為中心展開的觀演型游賞活動，往往呈現出廣闊通達的空間特征。東晉文人士大夫集會蘭亭，以曲溪為空間中心，以文人對飲唱和為活動中心，客觀上也形成了集中開放式的空間組織模式。侯迺慧指出，唐代園林“私人宴會中的唱和依韻而作，也與皇帝命制同屬酬應規格的宴游，它們都以人文的活動及表現為主，氣氛通常是歡愉熱鬧的”，可見其空間類型接近趙佶的《十八學士圖》，形成以宴游唱和為中心、周邊游賞憩息為輔的空間組合模式(圖12)。

宋代西園雅集呈現為園林活動詩情畫意，園林空間集群串聯的組合模式。5類園林活動相對獨立，場所邊界分明，并以單個活動為中心、輔以對應場景要素組合，整體上形成不同活動空間的集群分布。這些相對獨立的活動空間，又通過水系、路徑或圖面的留白相串聯，共同構建起詩情畫意雅集活動的理想模式(圖13)。其中，橫軸體裁西園雅集圖一般將觀書、作畫場景緊湊布局在開卷處，作為雅集活動的核心串聯起題石、聽琴、說經等活動場所，尤其是說經一景，因活動本身的隱逸私密性，常與其他活動間隔較遠的距離。也有劉松年款本“觀書-作畫”雙核心活動場景的布局模式，觀書置于圖畫開卷，與聽琴場景呼應，作畫活動位于圖畫中段，以此串聯題石、說經2處活動場景。縱軸體裁西園雅集圖通常將觀書、作畫緊密組合在畫卷下端，以此為核心，通過路徑、山水、植物等要素向上串聯起題石、聽琴、說經等活動，錢舜舉款、華喦款、仇英款活動布局稍顯松散，這樣集群串聯式的雅集圖像空間組合模式，也成為明清其他雅集圖卷，如詞林雅集圖、杏園雅集圖的基本模式。

3.3 西園雅集主客體融合式審美的形成

隋唐以前盛行權貴主導的應制宴游，園中載歌載舞，園林是提供觀演活動的場所，山水景物退居為背景。隋唐后追求幽靜趣味與詩情畫意的審美觀，推動了景物與活動的融合，并通過詩文、圖畫得以推廣和定式化。在西園雅集的范式中，園林景物從活動場所的背景轉為營構活動場景與園林氛圍的重要審美客體，并成為組織、劃分活動的重要構景要素。禪意活動與園林景物的定式搭配也體現了園林審美從觀、游到體悟的嬗變過程。《西園雅集》圖式中，竹松芭蕉、山水置石等清雅景物成為提升園林審美與界定活動空間的一部分，如觀書活動的孤松凌霄、作畫場景的石盤芭蕉、說經活動的溪流竹林、題石活動的置石芭蕉等。景物互為活動空間背景，配以路徑、水池(溪)，又將各活動空間串聯起來，進一步展現了回環紆曲、引人遐思的景致。園林空間由開闊廣遠漸趨向幽隱曲折，園林氛圍亦遂呈現出詩情畫意的雅致意趣。正如侯迺慧所言，“注意游賞者觀想神游的精神性審美活動，可以創造人與山水精神相應的會心境界，園林意境遂得以呈現，這是文人園開端之一”[2]34-35。

4 結語

李澤厚在論及禮樂傳統審美在中國社會與自然中的形成歷程時指出，“審美是社會性的東西(觀念、理想、意義、狀態)向諸心理功能特別是情感與感知的積淀”，而“‘習禮’，其中就包括對各類動作、行為、表情、言語、服飾、色彩等一系列感性秩序的建立和要求”[28]，客觀肯定了美是歷史過程中的文化模式符號化過程，且通過審美活動本身加以秩序化、形式化。從“體像天地”的秦漢園林到“芥子納須彌”的明清園林，園林活動及其內在秩序化、形式化的園林審美是影響中國園林“從大到小”過程的重要形塑力量。而雅集活動作為園林群體活動的典型代表，在群體認知的普遍性場景、行為、意義的符號化過程中，其影響和推廣作用更為顯著。“西園雅集”作為具有分水嶺意義的文人雅集中類型，其在活動人群上的儒道釋兼容、活動類型上的詩畫禪意、空間上的集群串聯式結構、審美上的主客體融合等園林活動特征，既是對西漢梁苑之游、曹魏鄴下之游、西晉金谷園雅集、東晉蘭亭雅集、唐之香山九老會等漸趨文學性雅集的承接，又表征了宋代社會文化影響下的文人園林新高度。并通過歷代圖像的摹寫、演繹，影響著元明清時期的士大夫園林審美與園林活動，成為中國園林重要的文化母題和空間范式，影響及于中國傳統園林的山水審美與空間構成。

圖11 明·謝環《杏園雅集圖》

圖12-1 北宋·宋徽宗《十八學士圖》局部

圖12-2 《十八學士圖》活動空間模式分析

圖13-1 南宋·劉松年《西園雅集圖》活動空間示意

圖13-2 橫軸體裁西園雅集集中串聯式空間模式提取

注：文中圖1～7、圖13-1出處詳見表1；圖8～10為表1對應藏畫局部截圖；圖11鎮江博物館藏；圖12-1臺北故宮博物院藏；圖12-2、圖13-2為作者繪制。

注釋：

① 關于“西園雅集”史實及李公麟《西園雅集圖》的真偽性一直以來頗存爭議，但《西園雅集圖》的創制及其思想蘊含的重要意義已引起學界的普遍關注。從歷史事件考證方面，以梁莊愛倫為代表，認為西園雅集是一種虛構的文人理想而非事實，徐建融等持反論，認為西園雅集及《西園雅集圖》的創作屬實，更多學者則肯定了“西園雅集”作為中國古代繪畫史上典型文化現象的普遍性傳播意義，最為典型的是，湯德良指出“宋元以后文人畫家熱衷于《西園雅集圖》的創制，使之成為繪畫中的一個重要母題，其首要意義就在于其中的思想蘊含”。因而，本文重點在于梳理“西園雅集”文化現象在歷史演進中內涵的園林生活及其空間組織變遷，對“西園雅集”的史實真偽不展開具體討論。