非物質文化遺產背景下民俗體育進高校困境與出路①

張燕

(安徽師范大學體育學院 安徽蕪湖 241000)

根據非物質文化遺產定義“各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及傳統文化表現形式相關的實物和場所[1]”。傳統民俗體育是非物質文化遺產類型之一，是人類智慧的結晶，是不可再生的寶貴資源。近年來，我國非物質文化遺產保護取得一定成效，卻面臨諸多問題，體育全球化進程加快、文化生態環境破壞和西方體育文化沖擊，幾千年口傳身授的民俗體育文化逐漸被邊緣化，實施民俗體育進高校傳承發展迫在眉睫[2]。本文主要從非物質文化遺產背景下思考如何突破困境，推動民俗體育進高校傳承發展。

1 民俗體育進高校的困境

1.1 法律政策執行力不足

我國非物質文化遺產保護已建立自下而上的申報制度，目前，很多地區工作重心依舊放在挖掘、整理和申報等方面，沒有把有限的精力投入到非物質文化進校園宣傳和實施工作中?！爸赝诰?、重申報、輕傳承、輕發展”現象反映法律政策規定在實際操作中執行力嚴重不足問題，折射出民俗體育進高校傳承發展任重而道遠。

1.2 西方體育文化沖擊，文化認同感缺失

體育全球化進程加快，西方奧林匹克體育文化風靡全球沖擊各國，無一幸免。但面對體育文化沖擊反應各不相同，以韓國和日本為代表，他們借助西方奧林匹克精神積極改造，提升在國際上的地位。我國以西方體育項目為主要教學內容，全國各大高校設有體育專業，其中跆拳道等項目開展如火如荼，許多大學生對民俗體育聞所未聞，潛意識產生抵制情緒，造成對民俗體育文化陌生和文化認同感缺失[3]。同時，西方奧林匹克體育注重個人能力發展，“更高、更快、更強”精神迎合學生的心理訴求，使“土生土長”的民俗體育逐漸被西方體育擠出時尚圈，傳承發展面臨嚴峻的挑戰。

1.3 傳承方式制約，人才匱乏

民俗體育傳承方式以師徒傳承為主，使得傳播渠道越來越窄，“傳男不傳女，傳內不傳外”落后的傳承思想已不適合現代社會；傳承時間、地點不固定，沒有統一教材，通過觀察、模仿、練習，缺乏系統的教學方法，隨機傳授，容易受外界影響中斷學習；口傳身授小規模人才培養，傳承人數量少，易造成技藝萎縮，后繼無人困難局面。經濟基礎決定上層建筑，民俗體育活動傳承發展無固定收入，在利益的驅動下，大量青壯年遷移，常駐人口銳減，男女比例失調，年齡結構失衡，一些口傳身受的民俗體育活動往往因傳承人逝世而消亡[4]。

1.4 脫離原生態

為了迎合西方競技體育的需求，對民俗體育項目進行改編，西方競技體育形式上嫁接使得民俗體育項目表現僵化，慢慢地摒棄了原有的特色。許多高校引入民俗體育，為了產生經濟效益，在具體教學實踐中，教學內容匱乏，重技術動作練習，輕精神內涵闡釋；教學方法單一，缺少意志品質、民族精神培養和專業教師資源；教學評價體系不完善，課程考核效仿西方競技體育，忽視教學結果反饋和改進工作[5]；教學目的復雜，商業氣息濃厚，上千年歷史留存的民俗體育在傳承發展的過程中脫離原生態。

2 民俗體育進高校的出路

2.1 發揮政府主導作用，強化資金保障

作為民俗體育保護和傳承的主體，政府的主導作用至關重要，必須將工作重心轉向民俗體育的傳承和發展工作。政府加強宣傳普及和引導[6]，制定優惠性政策吸引高校積極開展民俗體育項目；建立專項資金，及時下發，保證經費充足；完善法律政策，健全民俗體育進高校法律保障。

2.2 加強民俗體育文化傳播，建立文化自信

民俗體育是民俗文化的一種形式，具有神秘色彩，與西方體育相比往往給人較為抽象的感覺，增加了理解難度。加強民俗體育文化傳播，建立文化自信是民俗體育傳承和發展的必由之路。高校作為民俗體育文化傳播的重要力量，加強民俗體育文化學習和傳播，增強文化認同感、增進民族凝聚力、建立文化自信[7]，讓民俗體育文化融入學生生活，感受民俗體育文化魅力，做民俗體育文化傳播的骨干。

2.3 關注民俗體育活態傳承人，拓寬傳承途徑

人是民俗體育活態傳承的主體，關注民俗體育活態傳承人是民俗體育傳承發展的核心。目前面臨民俗體育傳承人地位普遍不高，生活條件較差，多數傳承人為了生活奔波，漸漸地失去了激情，阻礙了民俗體育傳承發展。因此，主要從兩方面入手：一方面，改善傳承人生活條件，提高社會地位，提供資金幫助[8]，鼓勵創辦民俗體育培訓機構，彌補傳統民俗體育傳承方式弊端，擴大傳承人覆蓋面積；另一方面，利用高校體育課程融入民俗體育項目，把民俗體育傳承人從“山間”請入高校指導教學，為民俗體育傳承注入新鮮血液。

2.4 基于原生態，突破教育瓶頸

文化是脆弱的，一旦脫離原有的生態環境便會衰亡，民俗體育亦是如此。民俗體育在高校傳承和發展脫離原生態，隨心所欲的改變其原有的內容和形式，嫁接西方體育教學方法，讓原有的民俗體育丟失了“靈魂”。高校應從多方面突破教育瓶頸：（1）樹立正確保護觀念，脫離經濟利益驅使，引入民俗體育項目根據學校自身特點和本土體育文化環境；（2）教學內容應遵循民俗體育的活態特征，突出項目精湛、獨特的技藝和民族情感的表達，重視內涵的傳授，適當組織田野調查活動，感受原有的文化生存空間；（3）加強民俗體育的師資建設，組織教師進行民俗體育知識和技術培訓，定期考察學習情況和效果。鼓勵教師深入田野，了解民俗體育歷史文化背景，提高自身素養和教學能力。

2.5 加強宣傳力度，營造高校傳承氛圍

高校是人類文化遺產的傳習地，是學校教育的最高階段，是知識與技術人才培養的主陣地，而民俗體育在高校的傳承發展呈現“僵化”現象，必須加強宣傳力度，營造傳承氛圍。利用多種資源進行宣傳，如網絡平臺、廣播、報紙、圖書等方式，讓民俗體育文化滋養每一位大學生；結合傳統節日和文化遺產保護日，挖掘地方特色，積極舉辦民俗體育活動，鼓勵大學生親身體驗，增進與民俗體育運動項目距離；發揮高校圖書館作用，建立民俗體育項目數字化信息資源庫，方便師生課外查閱學習。營造民俗體育高校傳承氛圍，拓展了師生對民俗體育運動項目的認知程度，促進民俗體育進高校傳承發展。

3 結語

在非物質文化遺產保護熱潮中，民俗體育傳承發展登上體育圈的熱搜，得到了前所未有的關注。然而，當今西方體育成為時代的主流，民俗體育的傳承發展現狀不容樂觀。高校是人類文化遺產的傳習地，與民俗體育傳承發展有著不可割裂的關系，發揮政府主導作用，推動民俗體育進高校；加強民俗體育文化傳播，營造高校傳承氛圍；突出民俗特色，改進教學方法，引進傳承人指導，才能真正解決民俗體育進高校的困境，促進民俗體育傳承發展。