科學時代的詩

在海德格爾“詩思比鄰”的說法以前很長一段時間里，科學只是哲學的一部分；柏拉圖和亞里士多德集哲學家角色與科學家角色為一身，牛頓自稱是實驗哲學家，直到19世紀，很多科學家依然被稱作自然哲學家；伴隨著“哥白尼—開普勒體系”徹底取代“亞里士多德—托勒密體系”，數理邏輯體系終于取得了對自然理解的第一次完全勝利。

科學提供給我們的世界圖景是一個由理性和邏輯構織出的客觀世界，心靈被留在了畫面之外。由于科學已經提供了宇宙自然界乃至人類社會從大爆炸迄今的整體畫面和運行機制，自由意志、道德、愛情、藝術等，便不再具備實在意義，而成為一些裝飾性的幻象。在科學家眼中，詩人的工作便是在幻象中尋求真理。

誠然，盡管科學提供給人類的是一幅比任何神話、哲學和常識都更加嚴肅整齊的世界圖景，但關于道德和藝術的疑難至今仍不得其解。

當我們發現我們始終無法擺脫感應認知這一認知原型的時候，科學似乎并不純然是洪水猛獸；科學一方面豐富著我們的現實經驗，另一方面也不斷修正著我們的認知原型；而道德和藝術正是在感應認知和理性認知的交互影響中直面日常生活。

因此我們可以主張：詩總是有意義的，但偶爾才是真理——詩即便是真理的時候，也是生活的真理，而非科學的真理或形而上的真理。詩并不以真理為目標，而以更好的心智為目標。