世界散文詩：在思想的隱喻里展開或釋放（十六）

讓我重新梳理一遍這文本的最后。“新路” 是還要走下去的未來。新路不曾走過，因此它才是再生記憶的路。那么時間要流動。我只能眼睜睜地看著那些時間水流從我的身上流過而不能復歸。這多悲傷！ 詩人并沒有在語言上體現悲傷，而是把隱喻放在其中。事實上，每個人都對時間懷有敬畏。時間強大得不可戰勝，更是不可逆回。“我汲取的水” 是有限的記憶，遺漏的水，是不曾記住的人生經歷，而存留在“我心底黑暗的池子里” 的水，則是留住了的記憶，那記憶卻是在黑暗里，有些看不清。但我怎樣才能感知這些不太清楚的記憶呢？為了能觸摸到這些記憶的溫度與質感，我不能只是看、想、回憶，我要把被時間剝蝕的“衰老孤單的手沉進這些水池”，為的是能與時間融在一起不分開，為的是能“抓住” 那就要失落的東西，把生命濡濕一些。某些東西，是在時間里軟弱下來的。它謙卑善良，總會讓人停下來，駐足觀望那樹上的茂密枝葉（昨天是一棵枝葉茂密的樹，我在樹陰下回想）。可是，怎樣讓茂密枝葉的樹在靈魂深處婆娑起舞，從而讓記憶嘹亮起生命的雷電？“我” 在這里是有著精神性質的我。我的記憶，是帶有愛與夢的回響。那些水一樣的記憶是屬于自己的而不是別人的，為了記憶而掙扎著活。為了記憶，哪怕只有我一個人能讀到能看見，哪怕“我孤單”，我也“只在昨天里生活”。

詩人意欲表達這樣的一種思想：生命的消亡與記憶難分難舍。標題的“掙扎”，暗喻生命的律動，記憶的復活與消逝。如果記憶沒有了，那么生命也就不存在了。好在，記憶仍能讓他回顧昨天、現在與明天，觸摸到實實在在的生命本體。這種“冷抒情”所帶來的內心效果的震蕩，是一般人不能承受的。何況這震蕩，是來自內心對時間與記憶的嗟嘆與惋惜。詩文本諸多的屬性是隨著鏡像的出現而出現的，它定然對文本有著整體性的警醒作用。在聶魯達看來，這些似乎都很正常不過。他以普通、不值得一提的物象作語言的因子，也是人類的一種“泛感情” 存在。這些，恰恰是“四元素” 所能求證的。也就是說，自然物象的葳蕤蔥茂，也是徹底的“敞開” 或“解蔽”。在文本寫作中，隨手都可拿來為文本所用，并能讓語言素樸親切。因為人們對一些物像早已經司空見慣。

誠然，詩人以語言為載體，承載靈魂的訴說，構建了一個生存于斯毀滅于斯的大地。這個大地在詩人的眼里，是春的青澀與夏的蔥茂，是秋的豐贍與冬的冷凝。是郁然繁盛的精神家園在詩人心中的永遠。在這個永遠的精神家園里，只有死亡，才會消除痛苦的身體之疾；只有死亡，才能了卻苦難的折磨；只有死亡，才會消滅人類階層不平等的分化……這個精神家園里的詩人，比比皆是。他們是沉浸在神靈世界的里爾克、是“孩子的手照耀了我黑暗的手” 的安德拉德、是在生命的山水里“詩意棲居” 的荷爾德林、是被大地的糧食喂養得精神永存的安德烈·紀德……詩人，無懼死亡。而是一個理想主義者、浪漫主義者。他（她） 的思考，是一個時代的思考。他（她） 讓生命的祈望在一種“親密性” 中回歸本然，彰顯人類整體的大生命關懷、大悲憫情懷。

這種人類的大生命關懷與大悲憫情懷，是那般的美好，美好到了讓詩人時時想著要拯救或逃離現實。這也許正是性情孤傲的詩人與日益煩憂的社會生活夢想的“精神疏離” 有關。由此，我想起一位大哲學家的詩性之精神游歷：在德國北部菲爾德山的半山腰有一個森林小屋，簡單的陳設中只有木板和床。小屋的主人經常在屋前的長凳子上默坐，看遠處連綿起伏的山岡和繚繞在山上的白云，那是他的思想，還是他詩意的傾訴？只有他的心靈、群山和白云才可聽得見那些自然生命的籟響。這種“海德格爾似的孤寂” 所產生的詩意，讓詩人與哲學家向往。笛卡爾也經常用突然失蹤的方式躲到一個偏僻之地，過上一段非常人的隱居生活，得到一種“沒有被任何痛苦籠罩的幸福”。美國詩人愛倫·坡也是如此，他能在幽靜的靈境中享受美妙的詩意，讓生命得以皈依。

博爾赫斯《沙漠》：“在距離金字塔幾百尺之外的地方，我彎腰掬起一把沙，然后走一小段距離，讓它靜靜地灑落。我低聲說：‘我在改變撒哈拉的面貌。’ 我的行為微不足道，可是并不精警的說話卻很真確，而我本來以為說出這句話要用上一生的時間。這個記憶，是我在埃及停留期間最有意義的時刻之一。” 在經歷了初期“極端主義” 詩歌創作后，博爾赫斯開始了一種全新風格的幻想式的創作。他將神秘主義意蘊下的魔幻現實，臻于化境。詩句富有幻想性和主題的哲理性，強化了歷史與現實時空的界限，以 “無限數” 求證哲學思想的核心。而 “無限數” 的概念，盡管人們在現實世界中很難得到論證，但博爾赫斯能夠。他借助虛構完成虛構。以鏡子般的 “不確定性” 和時間的無法更改，介說生命的諸多無奈，傳承文本時序的循環，又能以無序的文字，組構龐雜的意象。《沙漠》 證明的是“人本價值”。“改變撒哈拉的面貌” 是混淆現實與虛幻的手段。“人本價值” 也是人本意義。但是，當意義被改變的時候，這個意義就不再有意義了。它可能是一個符號，一個標識歷史曾有的進程，置放在時空段的一個標識。記憶所能存留的行為本質，卻是拉動整個世界的力量。它在一種特定的場域改變了這個“意義” 本身。《沙漠》表達的是對個體生命精神的肯定。是對 “改變意義” 的一種理解。它與人對世界的經驗分不開。是人類存在的一種必須具備的精神內涵。“掬起一把沙”，是細節，證明我們自身有著改變這個世界的手段和方法。對于看似難以達到的目標，實則不難，只要去做。哪怕最簡單的事情，這個世界也會多了這簡單之外的意義。在沙漠上建立永恒時光城堡不是不可能。《沙漠》 是博爾赫斯面對問題的本質時所做出的一種“行為承諾”，或者說對“問題改變” 精神本質的考量。他強調“人本的價值” ——從虛無到存在，從存在再到虛無，再到對“人本價值” 的認定，都在證明思想價值是改變世界的重要理由。“距金字塔幾百尺外的沙漠”，是我們常常忘記的、無法改變的一個現實存在。它虛空、龐大、可理解為一個維系某種觀念的大系統。這個大系統，并非牢不可破，它是游蕩的世界。能為人的記憶與幻想而存在，予以實現的思考。

與《沙漠》 相似，《沙之書》 的喻意，是可以無限翻閱的一部書，又是無法讀透的不存在的一部書。人的宇宙與自然的宇宙，有如“沙之書”。無限的概念是通過人類對空間的探索與提示，得出的結論。它以判斷為內容，其有限的實體，是非夢幻性的：“那就是自以為遠處的回廊和樓梯以及六面體會不可思議地停止——這是十分可笑的。” 透過既定現象，我們無法看到本質，單純龐雜的現象會讓人感到手足無措，從而失之于浩瀚、無窮大小。《沙漠》 是博爾赫斯式的寓言，他讓不可能變成可能，他讓不可知變成可知。他找到了人的思想與宇宙的思想相互溝通的所在。如同人在現實中創造了夢境的一切。此循環可到達無限，此無限可揆度人本之外的一切，直面人類的生存問題。提供改變的力量，或者是借口。

博爾赫斯在歐洲、美洲和亞洲漫游的時候，他的幻想的迷宮一定是與現實接續在一起的。《沙漠》 是生命個體在世界大范疇的精神漫游。這個精神漫游有著深刻喻義，它會賦予人類以大生命精神。讓人類在風、海洋、土地里進行思考，通過雨水和花進行交談，妥協地領會它們，記住或者忘卻它們。而生命的意義，在每個角落，無處不在。生命不會止息，文明也不會停滯。人類所憂傷的無法改變的，可通過幻想來接近。“行為” 與“記憶”同樣具有價值，否則我們沒有存活在當世的意義。“距離” 是時空矩限，也是心靈矩限。“最有意義的時刻” 不是那些瞻仰歷史的存在，是為這個存在進行著“微不足道的行為”。這證明：世界的改變，可以由個體的思想來決定。在博爾赫斯看來，一瞬間的記憶與一生的記憶是相同的。

在“精神無根” 的時代，博爾赫斯還常常以“洞” 的概念來喻指其本象。洞是黑暗，是失落了的無盡光陰和茫然無緒的狀態。“洞” 與“精神無根” 間有一種縹緲混沌的關聯。世俗的庸人，日復一日甚或一生一世地沉湎其中。人類嘆惋的，不僅僅是生命的憂思和自然光輝對于人本的照鑒，更是要以人性的光芒對靈魂時時拷問。在這個時代，社會意識形態之原質力量，會對詩人的創作產生多大的影響？面對坎坷悲愴時，每個人的心境又將如何映照？是否都有著對于生命本態不能自如伸縮的巨大無助與無奈？他（她） 都渴望有一種神性的力量，讓一種孤寂在祈禱中與自己的前世靈魂相遇。這時，詩人內心涌動的——是毀滅和新生，是黑暗和明亮，是痛苦和幸福。讓我們在生命的另一個側面，讀到或看到一個又一個熾烈的景象，豐饒與自然相關的“本然之物”。

同樣的一些文本，語言卻是閃亮的。其主旨，是為了表現對于大地的熱愛和眷戀。如，阿根廷詩人里卡多·莫利納里的《站在普拉塔河邊唱給十一月的頌歌》：

某一天，田野、鮮花、綠樹，你們將把我記起；

大地，人們孤獨的祖國……你們將把我看望，

我獨坐河邊，看群群野馬沒入大河中央；

或者看著燈心草如何隨著潮涌風吹輕輕搖唱。

詩文本語言，表達著一位精神游子對故土依戀的情懷。亮麗、耀眼。在自然風光照耀下的亮色。那遠地故鄉的河水，照亮了詩人和孤獨的祖國。“大地” 已然升華為一種精神符號。而詩人所擁有的，是另一個更高層面上的“精神故鄉”。即：一個人生命心靈的真正依附所在。這是他（她） 在抒寫詩作時非凡的生命體悟。這正是一位詩人與他生存的大地有著某種關聯的緣故。對于詩人而言，最難抑的，是他自身的命運與這個世界的某些關聯。詩人在大地上行走，大地上任何一種物質都會與他有關，活著與死亡，都是一個人生命中的一部分，是和諧肉體與靈魂之必然——在對物象附以精神時，精神的存在必然要高于一切的存在。就如同鳥兒，只有飛翔才最美，飛翔時帶動的天空最美。那么在鳥兒的眼里，天空存在最重要。

一個詩人不熱愛大地，就不是真詩人。梭羅說：“詩人和崇拜自然的人肩并肩地走，前者的天地更加自由。即使你是身處戶外，要是外面的門打開了，內心的門卻關閉著，也是沒有什么用的！”①他道出了人與自然的某種默契。也啟引了我散文詩創作的靈思。那些詩的“四元素”，時時都在我們的身邊，我們將如何發現，并在文本中作為詩的有效因子，加以利用？這確乎是一個很大的問題。詩歌寫作，離不開大地。大地盛裝著詩的有效因子。無處不在的詩歌元素，彌天漫地。如何采擷為詩所用？在對卑微事物的關懷里，我們將看到什么？悲憫。同情。慈愛。勸戒。等等，無不如此。因為有了詩，才有了超越于肉體之上的靈魂。因為有了靈魂，才有了構架于詩語言之上的思想的旋渦。在復雜的思考里，作為詩元素的積極冶煉者來說，也許散文詩的容涵量，最適合于文本喻象的存蓄。就像一座樹林，最適合盛裝大量的鳥鳴。這些鳥鳴，是一座森林的元素。缺之不可。若缺之，森林則無生趣。

如此，詩文本寫作，必須在每一句里，都有著思想脈波的閃動，都是在拷問一位詩人對生命苦難的忍耐力和承受力。但是，面對大地這個隱藏著巨大文本所在的依附，我們到底寫什么？又該怎樣來抒寫自己的內心？我們對于靈魂的闡示又會各自有著怎樣的不同？面對眾生，我們是否敞開了心靈深處最隱秘的地方，盛放悲憫和堅忍？我們是否伏下身來靜聆那些苦難、聽聽沁血沁淚的聲音？在這個物欲橫流的世界里，又會有什么樣的精神性質，能讓一位飽經風霜的詩人的靈魂得以安頓或救助？