貴州黔南地區猴鼓舞傳承現狀與發展走向研究

鄭淞 孫海波 石應基 劉大騰 黔南民族醫學高等專科學校

一、前言

白褲瑤猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞是在貴州省黔南布依族苗族自治州荔波縣白褲瑤和平塘縣毛南族流傳的民族傳統舞蹈，2008年被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。十多年來，得益于政策上的支持，當地政府、社會各界對瑤族猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞在史料挖掘、文化傳承人培養、保護傳承方式等方面做了許多搶救性工作，取得較好的成效，但是，隨著社會現代化進程的發展和存在“土壤”的改變，其傳承和保護狀況總體不樂觀，尋求其適合的傳承與保護路徑十分緊迫。民族文化是一個民族的歸屬和維系民族凝聚力的紐帶，其存在對促進民族文化繁榮和民族團結具有重要的意義，在現代文明的環境中，要使這寶貴的民族文化遺產活在當下，需使其與當代文化相適應、與現代社會相協調。

二、貴州黔南地區的猴鼓舞

（一）白褲瑤猴鼓舞

白褲瑤猴鼓舞是流傳于貴州省荔波縣境內白褲瑤居住區的民族傳統舞蹈，瑤語稱為“玖格朗”，是白褲瑤先民為紀念祖先和與之緊密相關的“先猴”而自發形成的一種祭祀舞蹈[1]。猴鼓舞的由來源于一個傳說故事，傳說白褲瑤祖先從廣西遷徙貴州荔波途中，在途經撈村時遇到危難，得到一群猴子的解救并一路護送，后來，白褲瑤的后人為紀念祖先遷徙之苦和猴子的護救之功，并模仿著祖先跋山涉水的情景及猴子們攀爬跳躍護送祖先的神態跳躍，久而久之就形成了白褲瑤的獨特舞蹈，最后成為白褲瑤喪葬祭祀中重要的一個祭祀儀式。傳統的白褲瑤猴鼓舞作為喪葬祭祀儀式，多數是在老人去世的喪葬祭祀中表演，既體現出對逝世老人的緬懷之情，也體現出對祖先的崇拜和先猴的感恩，其表演形式展現了白褲瑤遷徙的曲折歷史和不屈不撓、艱苦奮斗的民族精神。該舞蹈在族群內部通過口傳心授的方式傳承至今，隨著社會的發展，成為民族特色的傳統舞蹈。

（二）毛南族打猴鼓舞

毛南族打猴鼓舞，毛南語稱“懟觥鞔”，民間也叫“猴鼓舞”，是流傳于貴州省黔南州平塘縣毛南族聚居區，發源于平塘縣卡蒲毛南族鄉甲壩村甲翁組的毛南族民間傳統舞蹈，傳承至今已有六百多年的歷史。原生態的打猴鼓舞是佯僙人（貴州毛南族自稱佯僙人）在喪事習俗中，由塘漂（巫師）表演的喪葬舞蹈，是毛南族喪葬活動中“開喪超渡”祭祀儀式“趕場”環節用于鬧場的重頭戲，通過表演打猴鼓舞來表達對死去老人的思念和活躍靈堂氣氛[2][3]。該舞蹈是由流傳于當地的一個美麗而感人的母子親情傳說演化而來，分為“猴王出世”“猴子敲樁”和“猴子引路”三部分，舞蹈一人擊銅鼓，一人擊皮鼓，多人表演，動作滑稽、詼諧，全模仿猴子，內容獨特，被譽為舞蹈中的“活化石”[4]。打猴鼓舞體現了毛南族民風民俗和圖騰文化，是佯僙人共同的文化認同，隨著社會的變遷，因其特有的文化價值，逐漸出現在佯僙人的一些歡慶節日中，并在口傳心授的家族式傳承下流傳至今。

三、黔南地區猴鼓舞的傳承現狀

（一）學校成為猴鼓舞傳承主要陣地

在平塘縣和荔波縣，民族文化的傳承充分發揮了學校的陣地作用。在部分城區中小學、幼兒園的重大節日活動上都會看見猴鼓舞表演，特別是在平塘縣卡蒲小學和荔波縣瑤山民族小學更是通過組建猴鼓舞藝術表演隊、打造“猴鼓舞”主題的大課間活動等方式打造學校的民族特色校園文化品牌。通過學校的教育既傳承了猴鼓舞文化，同時也能更好的培訓和挖掘跳猴鼓舞的人才。平塘卡蒲小學更是被貴州省民宗委評為“省級民族文化傳承示范學校”，特別是卡蒲小學組隊代表平塘縣表演的《打猴鼓舞》在貴州省第十二屆“貴青杯”——“快樂律動、夢想飛揚”中小學生舞蹈展演中榮獲二等獎讓更多的人了解了這一“活化石”古老舞蹈，對猴鼓舞的傳承發展和文化傳播具有積極的意義[5]。調查也發現，學校傳承也存在傳承鏈中斷和學生人才斷層的情況，隨著小學生升入更高層次的學校就讀，許多孩子進入中學、職校或大學后，失去了跳猴鼓舞的環境和受現代文化的影響而不再學習，真正熱愛和堅持的學生少之又少，這對猴鼓舞傳承和長期發展產生了不利影響。

（二）猴鼓舞作為旅游文化產品推廣

隨著貴州旅游的發展，作為國家級非物質文化遺產的民族原生態的文化成為重要的旅游產品進行了推介和展示。在距離荔波縣小七孔景區只有3公里的白褲瑤傳統村落瑤山鄉拉片村、姑類村打造的瑤山古寨景區，猴鼓舞同白褲瑤其他民族文化一道被搬上了景區表演舞臺，成為景區定時表演的節目。在“貴州民間文化藝術之鄉”“猴鼓舞藝術之鄉”的平塘縣卡蒲毛南民族文化產業園，打猴鼓舞也是毛南族民族文化的必演項目作為旅游文化產品進行展示。猴鼓舞作為旅游文化產品進行推廣，是當地經濟發展的需要，也是推動脫貧攻堅和群眾增收致富的一項惠民措施，對猴鼓舞的保護和傳承起到了重要的推動作用。但是，文化產業發展依舊處于起步階段，同時猴鼓舞因舞蹈表演需要進行舞臺化改造相對傳統猴鼓舞而言有異化發展的趨勢，這對傳統猴鼓舞的保護具有一定的影響。

（三）原生態的猴鼓舞瀕臨消亡危險

原始的白褲瑤猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞都是用于祭祀活動的祭祀舞蹈，一般是具備一定功底的白褲瑤男子和毛南族從事民間法事活動的塘漂進行表演，專業性要求較高，而在傳承發展中都是以家族口傳心授的方式傳承，且傳男不傳女，傳承比較單一。田野調查了解到，作為民間民俗舞蹈，由于上述傳承方式以及社會變遷和人居環境的提升，舞師或傳承人年事已高無法再跳或逝世，年輕人外出務工或移民搬遷和受現代文化的影響而不愿意學等因素，使猴鼓舞存在“土壤”漸漸消失，傳統猴鼓舞的技藝失傳特別嚴重、人才不足，特別是“文革”時期打猴鼓舞被視為“四舊”而被禁止使得傳承斷層更為嚴重，導致祭祀活動時想跳猴鼓舞已經沒有了能勝任祭祀表演的舞師，現今在祭祀儀式上已極少看見跳猴鼓舞。雖然兩個舞蹈自2008年被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄以來，在傳承人發展和舞蹈搶救性保護上做了許多大力的工作，但受上述原因的影響，原生態猴鼓舞也難以恢復到應有的水平，原生態的猴鼓舞正瀕臨消亡的危險。當前，呈現在觀眾面前的已經是經過舞臺化改良的猴鼓舞，這樣的猴鼓舞雖然還能體現猴鼓舞的精髓，但與原生態的猴鼓舞已有天壤之別。

四、猴鼓舞的發展走向探析

（一）時代的發展需要提煉傳統文化的現代價值

民族傳統文化蘊含著重要的價值內涵和民族精神、民族品質，是一個民族的共同的文化認同，是維護民族團結的重要紐帶，是人們思想觀念、情感生活的集中表達。隨著社會的變遷和“生存土壤”的缺失，對包括猴鼓舞在內的許多民族傳統文化原有的功能被削弱或已不適應時代的需求，但它所承載的文化內涵對當今社會的和諧發展和對人的發展依然作用巨大，這就需要在做好文化保護的同時，在尊重歷史創造和社會規律的前提下，在傳承中取其精華、去其糟粕、揚棄繼承、轉化創新，賦予其新的時代內涵，提煉其新的社會價值，才能不斷增強其生命力和影響力。

（二）把猴鼓舞作為文化育人的重要載體

弘揚和傳承優秀傳統文化，將傳統文化融入立德樹人的實踐開展文化育人是國家法律賦予教育的重要職責。作為“活化石”級的傳統古老祭祀舞蹈，白褲瑤猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞蘊含著對祖先的敬仰和對親人的哀思之情以及為了生存奮勇前進的民族精神，述說著民族的發展史，是孝道文化的體現，具有重要的教育價值，這為所在地區依托民族文化開展全方位育人提供了重要載體。可通過開發校本教材、上民族文化課、定期邀請猴鼓舞傳承人進校講猴鼓舞故事、打造校園民族文化走廊、全體師生跳猴鼓舞等方式進行思想品德教育、文化體育教育及社會實踐教育，以此增進學生的民族認同感、提高思想道德水平、擴展猴鼓舞文化的傳播力度。同時，毛南族和瑤族所在民族地區的各級學校應積極開展民族文化進校園，挖掘猴鼓舞的重要育人價值精髓，將猴鼓舞文化貫穿國民教育始終，彰顯弘揚和傳承民族優秀文化的擔當。

（三）充分挖掘猴鼓舞的全民健身功能

民族民間舞蹈也是深受群眾喜愛的民族傳統體育活動。白褲瑤猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞有其重要的健身價值，調查過程中，通過監測跳猴鼓舞的學生發現，舞畢時心率在130-150次/分之間，而模仿猴子的動作對身體的協調性、平衡力、下肢力量、反應速度能夠產生良好的提升影響，長期堅持對身心健康發展具有重要的積極意義。猴鼓舞作為具有獨特鄉土性和民族性，深受兩個民族群眾喜愛和認同的民族體育舞蹈，這為當地創編具有鄉土化的健身舞蹈提供了良好的素材，特別是兩地小學大課間跳操化后的猴鼓舞更是提供了健身價值挖掘的藍本。挖掘猴鼓舞的全民健身功能，把猴鼓舞動作簡化、改造、增加活動時間，使之適合廣大群眾都能參與的健身舞蹈，既能促進當地農村體育發展，滿足民眾全民健身、促進健康的需要，也是文化傳承的重要體現。

（四）把猴鼓舞保護傳承融入鄉村振興戰略

傳承發展優秀傳統文化，繁榮發展鄉村文化，促進鄉風文明是鄉村振興戰略的重要內容，優秀的鄉土文化在促進鄉村振興中有著自己獨特的優勢。白褲瑤猴鼓舞和毛南族打猴鼓舞作為兩個民族人民共同的文化認同，除去文化價值外，也能產生良好的社會價值。猴鼓舞的發展離不開農村，同時也能促進鄉村振興，只有把猴鼓舞融入鄉村振興戰略，才能產生其應有的現代價值，一是要在現有表演價值的基礎上深入挖掘猴鼓舞的經濟價值，對接鄉村休閑游和民族生態游，促進農民提升經濟收入水平；二是挖掘猴鼓舞的道德價值和人文價值，發揮其在維系族群和諧、開展文化道德教化的作用，將其融入鄉村治理中，推進鄉村文化建設，推動農村和諧發展。

五、結語

文化是民族的命脈，是對民族歷史性的獨特展現，傳承和弘揚民族傳統文化更是建設中國特色社會主義先進文化的需要。對此，在現代社會中，民族傳統文化的保護與傳承應摒棄文化復古的思想，必須貫徹新發展理念，在傳承中發展、在保護中創新，取其精華，融入現代價值觀，助推社會和諧發展。白褲瑤后鼓舞和毛南族打后鼓舞的傳承與保護，應堅持原生態舞蹈搶救性保護與現代價值開發相結合，堅持古為今用、推陳出新，使猴鼓舞這一“活化石”級的傳統古老舞蹈在現代文明的社會中發揮其應有的民族文化價值。