河南泌陽盤古山地區盤古爺信仰的存在狀態研究

唐艷麗

【摘 要】河南泌陽盤古山地區的盤古爺信仰是一種介乎于古神信仰和普通民間信仰之間的一種過渡存在狀態，邊界模糊，內容混雜，難以界定。在對當地盤古爺信仰的田野調查的基礎上，本文主要從當地流傳的盤古神話存在的矛盾性、現存的盤古廟中神像及管理組織的混亂，以及在這種信仰的民間運作中不同信仰群體的信仰心理有何不同等方面來展開論述，盡可能地探究當地盤古爺信仰的一個真實存在狀態。

【關鍵詞】河南泌陽盤古山;盤古爺信仰;存在狀態

中圖分類號：B932文獻標志碼：A ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1007-0125（2020）32-0199-04

河南泌陽地區的盤古爺信仰作為古神信仰，雖然表面上看起來已與一般的民間信仰無異，在現實生活中都是為了滿足人們的需求而存在，但細究起來，在本質上還是有很大區別的，仍然有著自己強烈的獨特性。它是上古古神在民間存在的一種方式，而且很多情況下只能是以這種信仰的形式存在，一般都有神話相伴隨，并有神廟作依托，還有定期舉行的規模宏大的廟會，在傳承、延續過程中除了保留其神圣、遠古的特質之外，更進一步貼近民眾日常生活，逐漸衍化為一方大神。以下從三方面探究當地盤古爺信仰的真實存在狀態。

一、當地盤古神話存在的矛盾性

泌陽盤古山地區流傳的盤古神話，最為人們熟知的就是盤古兄妹滾磨成親繁衍人類的神話，此種神話不論是對盤古爺形象的建構，還是對盤古爺信仰的闡釋，都起到重要作用，是當地盤古爺信仰體系的重要組成部分，也是地方的標志性文化之一。不過這些都是從宏觀的角度來考察神話的價值和意義的，單純從這些神話文本本身來看，其還存在很多矛盾之處，容易使人產生懷疑。

（一）盤古神話來源的疑惑

盤古山地區流傳的盤古神話，主要是以盤古兄妹婚神話為主，經過長期的流傳，已經帶有濃郁的地方色彩，與盤古山地區的地方風物、自然地理、村落等相結合而地方化。盤古神話在當地的流傳是一種自然而然的狀態，很少有人會對該類神話的來源產生懷疑，甚至從來不會考慮這個問題，認為盤古神話在當地產生、流傳并傳承至今，是毋庸置疑的。但是筆者在調查過程中發現，當地所流傳的盤古神話，跟豫東的伏羲女媧神話雷同，情節大體一致，只是神話中人物名稱有所不同，一個是伏羲、女媧，一個是盤古爺、盤古奶，其他細節方面只是根據自己的地方特點而稍微有些差異，但是這些不同并不影響其神話主干的相似。對此，筆者也曾咨詢過盤古廟里的講解員陳永記以及當地盤古神話的省級傳承人王信卿兩人的看法，他們也都表示，確實存在這樣的情況，但都持很開明的態度，認為“他們那兒是他們那兒的，咱這兒是咱這兒的，不影響”，也無心去追問該地的盤古神話是不是原生的。

可能盤古神話的來源問題，從表面上看，對當地土生土長的民眾來講并沒有什么影響，畢竟這些神話的確是祖祖輩輩傳下來的，至于什么時候開始流傳，誰也說不清，沒有文獻記載。但是從深層次考慮，這些極為相似的情節內容，不論對神話自身而言，還是對當地盤古爺信仰的闡釋、擴散來講，都會有很大的影響。在中原地區同樣是兄妹婚主題的神話，人們更多知曉的則是淮陽一帶流傳的伏羲、女媧神話，而對泌陽盤古山這里的盤古爺、盤古奶卻知之甚少;同樣，淮陽的伏羲作為“人祖爺”久負盛名，而泌陽的盤古爺作為“人根之祖”卻鮮為外人所知。這些現實情況，都不得不讓我們對泌陽地區流傳的盤古神話產生一定的疑惑。

（二）盤古神話情節的自相矛盾

在分析盤古山一帶的相關神話后，筆者發現，該地流傳的神話，其情節有許多矛盾之處。即便是出自一人之口的數篇神話中，也存在這種矛盾現象。如神話講述中盤古有時是生百子繁衍子孫、有時是捏泥人、有時又是二者結合;盤古的身份，有時是玉皇大帝的長子，有時又忽然成了他的上級等等。針對這種矛盾，筆者也請教過當地盤古神話傳承人王信卿，詢問當地流傳的盤古繁衍人類的神話，到底是怎么繁衍人類的，是生百子，還是捏泥人。對于筆者的疑惑，王先生表示也意識到了這種情況，“是啊，我也發現了，這兩種說法在我們這兒都有，其實啊，是這樣的，當初盤古爺和盤古奶在天塌地陷后滾石磨成親，最先呢，是生了倆肉蛋兒，也就是剛才給你講的‘百神佑子的故事，后來覺得這樣太慢了，就捏泥人造人。說到這個捏泥人啊，有的是說盤古爺吹一口氣泥人就活了，其實不是這樣的，那些泥人是粘上盤古爺的血才活的……”

除了這些，王先生還主動告訴筆者，對于神話中有些不合理的地方，他也思索了好久，覺得“應該”是“這樣”或“那樣”的，根據自己的推斷和理解做了一定的改動。當地流傳的神話都是片段，并不連貫，其實這些神話都是連貫在一起的，他自己把這些神話整理了一下，一篇連一篇，一個故事連著一個故事，要是講的話一口氣能講三四個小時。這也說明了民間文學的變異性特征，“是由集體性、口頭性特征所帶來的。因為口傳心授，靠記憶保存，又要在集體流傳中不斷受到人們的加工改造，所以變異在所難免。”[1]盤古神話在流傳過程中，也會出現各種各樣的版本，造人的方式會不同，盤古的身份也會改變等等，這種既結合又不穩定的現象極其隨意性，說明了民間口頭傳說沒有一成不變的固定規則，人們只是把它們作為理想和愿望的表達方式。在這里，人們對神話的態度也是含糊的，一方面都認為其是“謊話”“瞎話兒”，不想多說;但另一方面，只要一提起來，就又津津樂道，引以為豪。這是與人們的信仰心理相關的，不相信神話是真實的，但是又相信盤古爺的靈驗，才有了這種矛盾的態度。

總之，當地盤古神話所具有的這種矛盾性，也使得其只能在盤古山周邊廣為流傳，而難以傳播到其他地區，限制了盤古神話的影響范圍，很大程度上使得與神話密切相關的某些信仰，難以走向社會，成為全民族的信仰。而且本身當地神話塑造出來的盤古“始祖神”“地方保護神”等形象，與文獻記載中盤古的“開辟神”神格是不符的，這一點也使其難以為正統、為大眾所接受和認可。

二、盤古山廟宇規劃及其管理組織的混亂

廟宇是信仰實踐的空間載體，廟宇的存在，是信仰延續的保證。盤古山山頂坐落的盤古廟，是盤古爺信仰的中心，千百年來，香火不斷。不過分析盤古山廟宇的存在狀況，當地的盤古爺信仰前景堪憂。從整體上來看，盤古山廟宇處于一種混雜的狀態，不論是廟宇建筑規劃，還是廟內神靈的供奉，難以歸入一個體系之內，更是缺乏一個專業、有效的管理組織，其廟宇的性質也在不斷發生錯位。

（一）廟宇建筑規劃及現有神靈的龐雜無序

亂建廟宇，亂立神像，是現在盤古山及盤古廟的一個基本狀況。現在的盤古山，已經進入旅游開發階段，規劃在盤古山周邊的各個山頭新建廟宇，把盤古山打造為宗教旅游勝地，可謂眾神歸位，八方護佑。不過這樣一來，盤古山便不再是盤古爺的自居地，會消解了盤古爺在當地傳統的地方性。本身是以盤古爺的名號為依托，建立起來的風景旅游區，到最后，眾廟的建成會不會因此而消解了盤古爺信仰的獨特性。事實表明，在社會意識深層“暗流涌動”的背景下，恢復民間信仰逐漸成為民間社會普遍的共識和一致的行動，但它絕不是一個簡單的重新修廟塑像的過程，難以得到主流社會應有的尊重。[2]

在盤古山風景區西側的風山，盤古奶奶新廟的落成，就是該規劃實施的第一步。盤姑奶奶的新廟宇存在著一定的問題。當地人一般都認為是盤古奶奶的廟，并且在新廟宇正式啟用之前，民眾之間都在流傳，九月初九，盤古奶奶的新廟要開光，有廟會。而真到了九月初九這一天，即2015年10月21日，在新廟宇前邊舉行的卻是中國盤古文化紀念館的揭牌儀式。這里不僅是盤古奶奶的新廟宇，還是盤古文化紀念館，兩種不同性質的建筑在這里匯聚一堂。正門上方，既掛有“盤古文化紀念館”的匾額，又掛有“盤古奶奶”的匾額，使人難以明白這到底是紀念館還是廟宇。更令人費解的是，紀念館里的陳列五花八門，錯亂無章，據說是為了展示人類的農耕文明，還與國家的“一帶一路”戰略對接，展示絲綢之路的歷史文化資料和相關文物;而廟宇里的神靈更是看得讓人眼花繚亂，多路神靈集聚一堂，眾多女神在這里安了家，不管是本地的，還是外來的，按照里邊人員的說法就是，“咱這兒不分這那，只要是歷史上有貢獻的，有美好品德的，能夠起到教育作用的，咱都請回來，給供著”。對此，當地的盤古神話傳承人王信卿很不滿意，“請神容易送神難，這些人啥都不知道，凈給那兒瞎胡整”。

其實，不僅是盤古奶奶的廟宇里眾神林立，在現存的盤古廟中，也是神靈眾多，盤古大殿正中央供著盤古爺，而盤古爺左右兩側分別是“三皇”和“五帝”，其他殿里又供有觀音、如來、財神、祖師、送子娘娘、送子觀音、火神、天師等各路神靈，這些神靈的性質和來源都比較復雜，與主神盤古的關系也有遠有近。筆者在采訪來這里游玩的一些游客的時候，很多外地來的，都會對廟里的神靈感覺疑惑，覺得這個盤古廟“不倫不類”。這一點，其實也體現了當地盤古爺信仰與一般民間信仰之間的共性，即具有很強的包容性，不具排他性。在大多數民眾的信仰觀念中，對于神靈的出身、教派并不關注，只要靈驗，盡管燒香磕頭便是。而假如寺廟想要吸引信眾，它就不能拘泥于原有的教義，必須為信眾提供足夠的能盡可能滿足他們需求的神祇。因此，不同教派的神靈被供奉在一處，共享百姓香火的現象在民間極為普遍。盤古山這里也是一樣，請來的各路神靈與當地的主祀神盤古一起，將盤古山打造成了一個區域“圣地”，人們任何一方面的需求都可以在這里得到滿足。雖然在一定程度上擴大了盤古爺信仰的輻射范圍，但從實質上來說，則是消解了當地盤古爺信仰自身的地方傳統性。盤古爺信仰的實用性在不斷加強，而其作為古神信仰的實質卻在不斷削弱。

（二）廟宇管理組織的混亂及性質的錯位

看似一座傳統的廟宇，一切似乎都還保存著原來的模樣，從外部來看沒有什么太大的變化，其實內部已經發生了很大的改變。以前廟宇的管理者是山主，可以說那時是當地民眾自己管理著盤古廟的一切大小事務，盤古廟與當地民眾之間有著密切的關聯。而山主也確實是虔誠地信仰盤古爺，真心實意地為盤古爺辦事，盤古廟真正是一座廟，是當地民眾心靈的依托，是信仰的中心。但是現在，自從政府將盤古山承包給個人之后，盤古廟已經歸私人所管，山主也從原來的管理者變為廟里的服務人員。以前廟里還有和尚，當地人都認為，一個廟，沒有和尚是說不過去的，也不管盤古爺是不是佛教里的神靈，在民眾觀念里，廟宇跟和尚是不可分割的，和尚就是廟里的神職人員。而現在，廟里原有的和尚早就走光了，所謂的神職人員也不復存在。

整個廟宇的管理和發展走向都朝著盈利的目的進行。以前更多體現的是一個精神宗教場所，現在更多朝著旅游景區的方向發展，以前單純是為了人們的精神信仰而建，現在更多是為了盈利，追求經濟利益最大化。對于廟里神像眾多的現象，有些人就直接說出一個很現實的原因：“一個神下邊一個功德箱，人們燒香磕頭的時候，不都得往里投點兒錢嗎，再少也比沒有強，經營者平時又不在這兒，又不管，按時過來收下功德箱里的錢，多放個箱，肯定會多點兒錢的。”這是筆者在盤古奶奶廟里聽一位游客說的，雖然語氣頗有些不敬之意，但也從另一個方面反映了廟宇作為一個神圣空間的實質在民眾心中已悄然發生了變化，不再是單純的信仰場所，性質變得復雜，耐人尋味。當地的盤古信仰會走向何處？原有的民間自發形成的管理廟宇的山主組織已經徹底解散，盤古廟作為一種地方文化標志的地方性也面臨著消解，盤古信仰最終會脫離它的生存土壤，被一種新的、現代的東西所取代。

三、河南泌陽地區盤古爺信仰觀念的復合性

信仰實踐是人們信仰行為的外在呈現，而信仰觀念則來自民眾的深層心理體驗，不同的民眾對信仰對象的認知和信仰心理會有一定的差異，即使是同一個人，在不同的時間、不同的環境下，其信仰觀念也會發生變化。當地的盤古信仰觀念的復合性，也就表現于此。

（一）民眾對盤古爺認知的差異

當地民眾信仰的盤古本身是一個復合的形象，在不同背景下有著不一樣的身份。而對不同的信仰群體來說，盤古于他們自身又有著不一樣的意義。民眾對盤古的認知存在著一定的差異，不同的人心中有著不同的盤古形象。人們在祭拜盤古的時候，會根據自己原有的對盤古的認知以及自己的現實需求，在內心中構擬出自己所希冀的盤古形象，這樣的盤古才是與自己關系最為密切的，最能滿足自己的愿望，也最符合自己的情感期待。

對盤古認知的差異，首先體現在對盤古究竟是人還是神的爭議上。當地有些民眾，一再強調盤古是人不是神，是人根之祖，把盤古視作人類的祖先;但是當被問及盤古為什么會顯靈，為什么會有三場私雨，求子求學求財等為什么都可以來這里向盤古許愿時，又出現了矛盾，即明顯這些神力非凡人所能有。就是外地來祭拜盤古的人，也出現了不同的情況，有些是把盤古當祖先來祭拜的，是來尋祖的;還有一些普通信眾，認為盤古就是一個靈驗的神靈，不管盤古是誰，他們關注的是其神力如何，是否靈驗。其實，我們可以說盤古在民眾心中既是神也是人，是真實存在過、生活在民眾之間的一份子，只不過比常人更有能力、更為杰出。當地流傳的各種神話故事里，盤古已極具人性，生活氣息濃厚，是人們可親可敬的老祖先，當地人親昵地稱呼為“盤古爺”。但其所具有的神力，以及對四方百姓的護佑，在當地又被奉為民眾的保護神，其靈驗更是吸引了更多外來香客的祭拜。當地民眾與外來香客之間對盤古認知最大的區別，不過是在當地民眾的意識里，盤古更具有人性，“盤古爺”祖先的身份，是其主要的形象，也是衍生其他神職的基礎;而外來香客祭拜的盤古，則更具有神性，是無所不能、有求必應的萬能神。

其次，同樣是把盤古視作神靈，但不同民眾對盤古神格的認知也存在著差異。最大的差異就體現在不同信仰階層對盤古信仰的解說，大致可以將信仰階層分為兩層：一是擁有一定教育背景的文化階層，包括當地的干部、教師、學生、廟里的工作人員及外地來的那些文化水平較高的人等。這些人一般都接受過一定的教育，長期受現代文明的影響和“大傳統”文化的教育，所以他們對盤古的認知，更多是來自于書本中關于盤古的知識，特別是盤古開天辟地的壯舉，更是根深蒂固地影響著他們對盤古形象的界定。面對地方所形成的與“大傳統”不相符的盤古信仰，他們更多的是采取了一種折中的方式，在官方“大傳統”與民間“小傳統”之間尋找一種契合，那就是對“大傳統”中開天辟地的創世大神與“小傳統”中繁衍人類的人根之祖，這兩種影響范圍廣泛且深入人心的盤古形象的復合，而這也是當地在開發、推廣盤古文化時所打的旗號。這樣一方面可以和國家、正統掛鉤，另一方面又能迎合多數民眾的信仰需求。二是以農民為代表的純下層民眾，包括大部分的當地百姓，也包括外地來的香客。當地民眾中流傳的各種關于盤古的口頭傳說具有很強的地方性，與當地的文化傳統有著千絲萬縷的聯系。盤古對地方民眾而言，不僅僅是作為當地人的祖先，還是生活在這片土地上的民眾的保護神，保佑著當地百姓安居樂業。而對于外來的普通香客而言，盤古則是一個無比靈驗的神靈，不管是開天辟地的創世大神，還是繁衍人類的人根之祖，或是保佑一方的地方保護神，這些對他們來講并沒有實際的意義，他們信仰的關鍵在于靈不靈驗。“靈驗”與否是判斷人神互動效果的基本指標，若不靈驗，就不再有民間信仰，更談不上民間信仰的持續發展了。[3]所以，在這里盤古只是民眾信仰的一個靈驗的神靈。

雖然盤古的形象在民眾心中沒有一個確切的定位，但也正是因為這些不同的盤古形象的存在，才能夠滿足不同人的不同需求、適應于現代社會中，盤古信仰才得以保存至今。

（二）民眾對盤古爺信仰心理的差異

民眾對盤古的認知不同，在實踐信仰行為過程中，也會產生不同的信仰心理，這些差異主要體現在地方民眾與外來香客之間。

當地的盤古爺信仰，是地方文化體系中的重要組成部分，也是地方的標志性文化之一，在長期的歷史發展過程中，已經衍化為一種地方性知識。不論是與信仰相關的口頭傳說，還是行為實踐，都已經成為民眾的日常生活經驗，而對盤古的信仰也成了生活中的一部分，是人們再熟悉不過的一種信仰情感。這種“熟悉”主要是針對生活在盤古山周邊的民眾來說的，而我們作為“外來者”或“研究者”則是極為陌生的，也是難以感知、體驗的，這種陌生感主要來自我們對信仰形成背后所包含的地方性知識的陌生。因此，不生活在這片土地上，不參與到當地民眾的實際生活中，是難以也無法了解這種信仰情感的。

正因為有這種信仰情感的存在，同是一樣的祭拜行為，燒香、磕頭、許愿等，但對當地民眾與外來香客來說，其內心更深層次的情感是不一樣的，也就是更深層次的信仰心理是不同的。當地民眾更多的是懷有親人般的感情，是真的把盤古作為自己的祖先，懷著對祖宗的敬仰來祭拜的。地方民眾在功利性訴求之外，還有情感的支撐，即使所求未應，也不會過度沖擊民眾的信仰心理，民眾在心中會自發地有一套許愿不靈驗的解釋系統，會找各種原因來為神靈脫罪，一般都會歸為外在的失責，而非歸罪于神靈本身;而那些外地來的香客，則更多把盤古作為一個普通的但又比較靈驗的神靈來祭拜，是帶著敬畏的感情、純粹的一種交換行為，許愿——還愿，功利性更為明顯和單一，靈驗與否是其信仰的關鍵。

不過，在調查中筆者發現，對于神靈的態度，更為認真嚴肅的反而是這些外地來的信眾。當地民眾都視盤古爺為人根之祖，對待盤古爺的態度顯得比較隨意，用他們的話來說就是，想起來了或是沒事了都可以去山上拜拜，如果忙的話就不去。沒有特定的規矩和要求，完全表現為一種自在的生活化的信仰。對盤古爺的祭拜，在當地不像是一種民間信仰，更多時候像是一種禮俗，民眾對盤古爺的存在是一種認同和接納，這種祭拜更多有種敬意在其中，是民眾對盤古爺的祖先情感在維系，成為日常生活中的一種儀式。而外來香客功利性目的更純粹，信仰的虔誠與否，關鍵是靈不靈。當然，為了達到目的，在前來祭拜的過程中，他們會表現出無比的虔誠，嚴肅而認真地實踐著相關的信仰儀式，唯恐哪里出了差池，惹怒了神靈，自己的愿望不能實現。換句話來說，當地盤古信仰的延續，與外來信眾的信奉、祭拜也是分不開的。如果單純是當地民眾的供奉，很可能在存在價值還是祭祀規模上，都難以達到現在的規模，正是其不斷吸引著外來香客的祭拜，才進一步強化了當地民眾的信仰。不論從實用角度還是情感角度來講，外來信眾的信奉、祭拜都對當地民眾產生了可以說是強有力的震撼和感染作用。

四、結語

綜上所述，當地盤古爺信仰整體處于一種模糊不清的邊緣化的狀態。民眾需求的多樣性、復雜性決定了當地盤古爺信仰的龐雜性。也許正是因為當地盤古爺信仰的模糊性和混雜性，它才得以產生更大的影響力，滿足不同人的需求。沒有一個清晰的信仰界定，凡有所求，皆可來拜，心誠則靈。每個來朝拜的人心中都有一個屬于自己的盤古，也許無所謂拜的是哪一個神靈，老百姓的信仰和進行的祭祀行為通常是不辨識神靈的，一概稱之為“燒香拜佛”，這便可囊括民間信仰中進行的所有祭祀行為。在日常生活中，百姓會根據自己的不同需求去求助于不同神職的神靈，不過有時候也會將多種神職賦予某一神靈，而這種現象在民間信仰中是極為普遍存在的，也越來越呈現出一種泛化的趨勢。所以，歸根到底在老百姓的內心深處，神似乎也只有那么一個，或者說“神”這個概念在百姓心中就是可以求助、可以寄托的無所不能的一個泛化的模糊意識，無法準確定位。所有神靈的存在，特別是那些神職比較專一的神靈，大概都可以看作是民眾心中那個萬能神的一個個的分身。盤古爺在當地民眾心中就是一個無所不能的萬能神，當地民眾的信仰情感與外來香客強烈的功利性需求，共同維系、促進著盤古爺信仰的延續和發展。

參考文獻：

[1]劉守華，陳建憲.民間文學教程[M].武漢：華中師范大學出版社，2012.

[2]范麗珠，歐大年.中國北方農村社會的民間信仰[M].上海：上海人民出版社，2013.

[3]陳彬，劉文釗.信仰習慣、供需合力、靈驗驅動：當代中國民間信仰復興現象的“三維模型”分析[J].世界宗教研究，2012，（4）.