恩格斯是辯證唯物主義者嗎？*

[德]斯邁爾·萊匹克/著 李 靜/譯

恩格斯沒有把他的哲學立場稱為“辯證唯物主義”。最早使用這個詞來形容馬克思和恩格斯哲學的是狄慈根(Joseph Dietzgen)和普列漢諾夫(Georgi W. Plechanow)(1)Dietzgen, “Streifzüge eines Sozialisten in das Gebiet der Erkenntnistheorie” (1887), Dietzgen: Schriften in drei B?nden, Hrsg. von der Arbeitsgruppe Philosophie der Deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin, Berlin, 1961, Vol. III, pp. 29-130; Plechanow, “Zu Hegels sechzigstem Todestag”, Die Neue Zeit (1891/92), pp.198-203, 236-243, 273-282; See the article “Materialismus, dialektischer”, Historischen W?rterbuch der Philosophie, Joachim Ritter und Karlfried Gründer (ed.), Bd. 5, Basel, 1980, pp. 851-891, here: 851 f.。這個詞被考茨基(Karl Kautsky)和列寧采用，由此進入馬克思主義理論的歷史。恩格斯本人更傾向于“唯物主義辯證法”這樣的表述(2)Karl Marx/Friedrich Engels, Werke. 43 Bde, Berlin, 1956 ff. (in the following cited as: MEW). Bd. 21, p. 293. Translation from Engels, F. Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy, trans. Progress Publishers (1946), published at https://www.marxists.org/archive/marx/works/download/Marx_Ludwig_Feurbach_and_the_End_of_German_Classical_Philosop.pdf - accessed 12/2/2020.。他使用馬克思《資本論》里的著名比喻來例證與黑格爾的唯心主義(idealism)相對立的立場，即他和馬克思已經顛倒了“黑格爾的辯證法……或者寧可說，不是用頭立地而是重新用腳立地了”(3)《馬克思恩格斯文集》第4卷，北京：人民出版社，2009年，第298頁。以下《馬克思恩格斯文集》的引用簡單標注為文集第幾卷第幾頁。。馬克思具體地描述了這種顛倒：“在黑格爾看來，思維過程，即甚至被他在觀念這一名稱下轉化為獨立主體的思維過程，是現實事物的創造主……我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已?！?4)Marx, Das Kapital, Erster Band. MEW 23, 27; Translation adapted from Marx, K. “Capital, Volume One”,Tucker, R. C. (ed.), The Marx-Engels Reader: Second Edition, USA: W. W. Norton and Company, 1978, p. 301.譯文參見文集第5卷第22頁。恩格斯從這些馬克思主義表述中看到了唯心主義和唯物主義對立的精髓：“凡是斷定精神對自然界說來是本原的……組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的，則屬于唯物主義的各種學派。”(5)文集第4卷第278頁。

如果這些是唯心主義和唯物主義的基本定義，那么黑格爾系統似乎明顯屬于唯心主義陣營。黑格爾聲稱，他的邏輯范疇的發展也預設了現實所有領域的基本結構。他的隱喻性論題——“純理念”(pure idea)，亦即他的邏輯范疇的生成(generative)語境，“解脫(discharge [entl?sst])”(6)Hegel, Wissenschaft der Logik II = Werke, Eva Moldenhauer und Karl Markus Michel (ed.), 20 Bde, Frankfurt a. M, 1970, Bd. 6, S. 573; Translation from G. W. F. Hegel, The Science of Logic, trans. G. Di Giovanni, USA: Cambridge University Press, 2010, pp. 752 -753.自身并進入自然界，這意味著他絕不否認的經驗偶然性并不影響現實性(actuality [Wirklichkeit])的建構邏輯原則。列寧在《唯物主義和經驗批判主義》一書中引用恩格斯的話證明他的如下觀點：唯心主義和唯物主義是“不可調和的”哲學立場，因為唯物主義主張知識的現實“反映論”，而唯心主義則認為主觀性對任何客觀性都具有建構作用。(7)Lenin, Materialismus und Empiriokritizismus [11908, 21920], Berlin, 1949. S. 28 ff; Translation from V. I. Lenin, Collected Works Volume XIII: Materialism and Empirio-Criticism: Critical Notes Concerning a Reactionary Philosophy, trans. D. Kvitkop and ed. A. Trachtenberg, USA: Martin Lawrence Ltd, 1927, p. 151.普列漢諾夫和列寧的如下觀點，即馬克思和恩格斯持有相同的哲學立場，在布爾什維克黨的學說中獲得權威地位。但盧卡奇(Georg Lukács)在其《歷史與階級意識》中則持相反觀點，稱馬克思與恩格斯并不相同，馬克思力圖實現唯物主義和唯心主義的綜合。這對西方馬克思主義作者和傾向馬克思主義的作者產生巨大影響。盧卡奇提到馬克思關于費爾巴哈的第一條提綱：“從前的一切唯物主義……的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”(8)MEW 3, 5; Lukács, Geschichte und Klassenbewusstsein. Studien über marxistische Dialektik [1922]. Neuwied/Berlin, 1968, S. 86; Translation adapted from K. Marx, “Theses on Feuerbach”, Tucker (ed.), The Marx-Engels Reader. p. 143. 譯文參見文集第1卷第499頁。根據盧卡奇《歷史與階級意識》的觀點，恩格斯忽視了馬克思實踐概念的唯心主義方面，即它的對象建構功能，把唯物主義辯證法與自然科學的因果解釋統一起來(9)Lukács, Geschichte und Klassenbewusstsein, S. 61 f., 241 f.。似乎能說明對恩格斯的這種解釋的是，斯大林在其影響頗大的著作《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》里訴諸恩格斯和列寧，將辯證唯物主義闡發成一種決定論，并把恩格斯對馬克思費爾巴哈提綱的參考納入這種闡述(這一點我們后面會看到)。盧卡奇在《歷史與階級意識》中對恩格斯的解釋后來被西方的梅勒-龐蒂(Merleau-Ponty)、薩特(Jean-Paul Sartre)、蘭德格雷貝(Ludwig Landgrebe)、施密特(Alfred Schmidt)和韋爾默(Albrecht Wellmer)等著名人物所采納，這里只是略舉幾例。然而，盧卡奇在《歷史與階級意識》的1967年版序言中修正了他的立場(10)A. a. O., S. 19 f.。我追隨盧卡奇自我修正后的觀點，認為列寧、斯大林以及接受盧卡奇在《歷史與階級意識》中對恩格斯的解釋的作者，都從片面和有限的角度對恩格斯的唯物主義辯證法進行理解。我想說明的是，恩格斯絕不是代表著馬克思主義實踐概念的倒退，而是把它擴展為一種哲學立場，這種立場盡管不乏缺陷，但仍然具有系統的意義。

恩格斯與黑格爾的關系是下文的重點，將分為三個部分展開論述：首先，我要解釋恩格斯的如下觀點，即黑格爾的系統中包含著唯物主義的特征；然后，我將簡要討論列寧和斯大林的辯證唯物主義觀念，這些觀念與前東方集團(East bloc)和西方著名作者所理解的恩格斯“唯物辯證法”是一致的；最后，我想概述恩格斯在黑格爾系統的啟發下，對馬克思主義實踐概念的創新性延續及其對當代的系統意義。

一、恩格斯關于黑格爾系統的唯物主義特征的觀點

恩格斯在其關于費爾巴哈的著作中認為，現代性的唯心主義系統“越來越加進了唯物主義的內容……因此，歸根到底，黑格爾的系統只是一種就方法和內容來說唯心主義地倒置過來的唯物主義”(11)文集第4卷第280頁。。這個初看令人驚訝的說法的出發點是如下事實：黑格爾的主張——認為能夠通過他的邏輯范疇的生成語境來把握現實所有領域的基本結構——應該在他的系統里的現實哲學部分(自然哲學和精神哲學)中兌現(redeem)。正如恩格斯所說，黑格爾在其《邏輯學》中的“幾百處地方”，“從自然界和歷史中舉出最令人信服的例證來證明辯證法規律”(12)Translation from Marx and Engels, Collected Works Volume 25: Engels, trans. E. Burns and C. Dutt, London: Lawrence and Wishart, 1987, p. 357; Hereafter referred to as CW 25. 譯文參見文集第9卷第464頁。。恩格斯用這句話使其非常粗陋的指責——黑格爾把思維的邏輯規律“強加于自然界和歷史”——相對化或被修正了(13)文集第9卷第463頁。。這個觀點——黑格爾系統代表了“就方法和內容來說唯心主義地倒置過來的唯物主義”——的核心在于，黑格爾通過不恰當的自我理解掩蓋了他的系統中面向未來的特征。恩格斯認為，“自然科學和歷史科學”只有“接受了辯證法”才會達到黑格爾系統的現實哲學部分的反思水平(14)文集第9卷第461頁。。恩格斯意義上的唯物辯證法接受了黑格爾系統的三大劃分：自然科學進入黑格爾自然哲學的位置，歷史科學進入他的精神哲學的位置，在“純粹的關于思維的理論”中形成的自然科學和歷史科學的辯證“原理”與黑格爾的邏輯并列地成為真正的哲學(15)文集第9卷第461頁。。因而，遵循著使黑格爾系統頭腳倒置這種綱領性格言的純粹的關于思維的理論，應該是有經驗依據的，不能將其視為先于經驗的原理的背景(16)文集第9卷第39頁。。

恩格斯認為，他和馬克思對黑格爾系統架構的有意顛倒，是對黑格爾進行內在批判的結果。黑格爾宣稱，他的邏輯的范疇框架通過他在自己系統的現實哲學部分嚴格組織起來的經驗材料來表現自身。然而，黑格爾雖有驚人主張，即“對自己絕對有把握，并且在自身中寧靜”的純理念“解脫”(17)Hegel, Wissenschaft der Logik II = Werke, Bd. 6, p. 573; Translation from Hegel, op cit., pp. 752 -753.譯文參見[德]黑格爾：《邏輯學》下卷，楊一之譯，北京：商務印書館，2011年，第553頁。自身并進入自然界，但他忽視了他必須借助于自然哲學和歷史哲學經驗研究里根本上可證偽的結果，這樣，構成其系統的論題——他的邏輯包含現實所有領域的原理——也受制于可證偽性的保留。如果考慮到黑格爾現實哲學里不可或缺的研究成果的偶然性，那么，他的系統的“絕對真理”主張就必須像恩格斯作出拒絕那樣被拒絕(18)文集第4卷第271頁。。這又回到啟蒙運動(Enlightenment)對認知世界的理解。根據這一理解，我們必須始終保持對其“必要的局限性”的認識，但同時又有理由認為“盡管有種種暫時的倒退，前進的發展終究會實現”(19)文集第4卷第298頁。。

馬克思和恩格斯將黑格爾的系統架構“從頭到腳”倒置過來的目的，絕不意味著黑格爾邏輯中的辯證思維形式——其“合理內核”正是馬克思和恩格斯所要揭示的(20)文集第9卷第441頁?！梢酝ㄟ^對經驗研究成果的描述性總結來獲得，盡管偏愛片面、尖銳表述的恩格斯有時會給人相反的印象。如果思維的辯證形式具有純粹的經驗內容，那么恩格斯的綱領性說法——他的唯物辯證法的真正哲學部分在于“純粹的關于思維的理論”——就不恰當了(21)文集第9卷第461頁。。恩格斯堅信他所處時代的科學的實證主義特征揭示了嚴重的反思性缺陷：“自然科學家相信，他們只要不理睬哲學或辱罵哲學，就能從哲學中解放出來?！?22)文集第9卷第460頁。實證主義淡化了這樣的事實：經驗科學所應用的方法論前提反映了“過時的哲學”對“所謂有教養者的”意識的影響(23)文集第9卷第460頁。。恩格斯把辯證的思維形式應用于自然科學和歷史科學的方案，包含了對實證主義的堅決反對態度。在恩格斯的唯物辯證法那里，哲學和經驗科學因此形成以彼此為基礎的關系：恩格斯認為，純粹的思維學說一方面需要經驗的聯系，另一方面能糾正把哲學上過時的前提不加反思地交給自然科學的做法。但在恩格斯那里仍然不清楚的是：純粹的關于思維的理論的真正哲學出發點是什么。這是他的唯物辯證法的核心方法論缺點。

二、列寧和斯大林對辯證唯物主義的理解

列寧認為唯心主義和唯物主義之間存在不可調和的矛盾，這個觀點的前提是他綜合并簡化了關于這對概念的兩種不同解讀。他從恩格斯那里獲得第一種解讀。根據這種解讀，這個矛盾源自關于這對概念的如下定義：唯心主義以精神為“本原”，唯物主義以自然為“本原”(24)Lenin, Materialismus und Empiriokritizismus (note 5), p. 155; English translation from op cit, p. 74.。列寧以其觀點——即唯心主義“只是在哲學家說物是我們感覺的時候才開始的”——帶來關于“唯心主義/唯物主義”這對概念的第二種解讀(25)In the place cited., p. 100; English translation from op. cit., p. 84. 譯文參見[蘇聯]列寧：《唯物主義和經驗批判主義》，北京：人民出版社，2015年，第105頁。。他認為，與這種唯心主義相對立的唯物主義把我們的“知覺和表象”看作是“不依賴于我們的意識而存在的事物”的“復制品”(26)In the place cited., p. 30 f., 72; English translation from op. cit., pp. 146, 77, 83.。他將關于“唯心主義/唯物主義”這對概念的兩種解讀相互聯系起來，認為那些把精神看成本原的人必須用表象來識別事物。列寧把對唯心主義的這種理解追溯到貝克萊(George Berkeley)(27)In the place cited., p. 31.，然而，他因此既曲解了貝克萊的立場，又曲解了康德和黑格爾的唯心主義立場。這些作者都沒有干脆直接地把外物的存在等同于它們在意識中的呈現。貝克萊的核心觀點是，不存在絕對獨立于我們的事物，但并不否認的是，即使事物實際上沒有被任何人感知也可以存在于我們經驗的視野之內：在這種情況下，按照貝克萊的說法，它們的存在在于它們被感知的能力(28)George Berkeley, Eine Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis, Alfred Klemmt (ed.), Hamburg, 1979, § 3, S. 26.。根據康德的超驗唯心主義，我們對絕對獨立于經驗的“自在之物”(things in themselves)沒有任何知識，這樣的超驗唯心主義與經驗實在論(empirical realism)相伴而存。就黑格爾的系統觀念而言，精神“假設”自然，精神同時又預設自然，而這兩種對立觀點的綜合具有核心意義。列寧為自己選擇唯物主義而提供的理由是，這種認為“物、世界、環境是不依賴于我們而存在的”信念，是我們與世界的自然的關系所不可缺少的(29)Lenin, Materialismus und Empiriokritizismus, p. 59; English translation from op cit., p. 47.譯文參見《列寧選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第66頁?！，F代的唯心主義者都沒有對這種信念必然發生的說法提出異議。列寧忽視了對他們的立場至關重要的在時空對象的自在之物概念上的區分，根據這種概念，我們必須在我們經驗的視野中賦予這些對象一種甚至外在于它們各自在意識中的呈現的存在，但我們不能由此推斷它們絕對獨立于經驗而存在。在本文的最后部分，我想說明恩格斯的唯物辯證法包含了這種唯心主義的區分。

西方馬克思主義作者和傾向馬克思主義的作者普遍認為，恩格斯忽視了馬克思關于費爾巴哈的提綱中所論述的人類實踐的對象建構功能，這種觀點可以從斯大林在《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》中對恩格斯的解釋里得到初步的支持。斯大林的唯物主義決定論明顯地出現在他對馬克思主義基礎/上層建筑理論的解釋中(30)Cf. Stalin, über dialektischen und historischen, Materialismus, Complete text and critical commentary by Iring Fetscher, Berlin, 71962, “Einführung”, p. 12 f.。他認為，屬于馬克思主義意義上的上層建筑的“社會思想、社會理論、政治觀點、政治制度”反作用于“社會物質生活的條件”(31)In the place cited., p. 93; English translation from J. Stalin, Dialectical and Historical Materialism, USA: International Publishers Co., 1973, p. 20.，從而拒絕關于這一理論的簡單化解讀，即社會形態的經濟基礎的歷史發展僅僅遵循內在的規律。然而，按照斯大林的觀點，推動社會進步的思想的形成，是在它們對物質基礎問題的解決不可或缺這種意義上被決定了的：“新的社會思想和社會理論之所以出現，正是因為它們是社會所必需的，因為如果沒有它們的組織、動員和改造工作，便無法執行社會物質生活發展過程中的急迫任務。”(32)In the place cited., p. 94; English translation from op cit., p. 23.按照這種說法，共產黨作為無產階級的先鋒，所面對的任務是篩選出可預測物質基礎的這種重構的當代思想和理論(33)In the place cited., p. 95 f.，對這些思想的認識是政治行動成功的先決條件。

斯大林介紹說，恩格斯和列寧是他對實踐的決定論理解的重要見證人(34)In the place cited., p. 84 f.。他引用了恩格斯關于費爾巴哈的著作中的一段話，其中恩格斯采用了培根的格言，即人的知識和人的力量之所以一樣，是因為“凡在思辨中為原因者在動作中則為法則”(35)Francis Bacon, Neues Organon, Lat.-dt. Hrsg. und mit einer Einl, von Wolfgang Krohn. 2 Bde, Hamburg, 1990, Bd. I, Aphorismus 3, p. 80 f; Bacon, Novum Organum, Trans. Spedding, J., Book I, Aporism III.譯文參見[英]培根：《新工具》，許寶骙譯，北京：商務印書館，1986年，第8頁。。恩格斯在其關于費爾巴哈的著作中認為，對關于世界的“徹底認識”的懷疑的“最令人信服的駁斥”是“實踐，即實驗和工業”；如果我們能夠通過自己制造一個自然過程，“按照它的條件把它生產出來，并使它為我們的目的服務，從而證明我們對這一過程的理解是正確的，那么康德的不可捉摸的‘自在之物’就完結了”(36)文集第4卷第279頁。。這段話對于回答恩格斯是否落后于馬克思主義實踐觀的問題具有核心意義，因為馬克思本人在其關于費爾巴哈的提綱中也間接提及培根：“人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量?！?37)文集第1卷第500頁。但是，在關于費爾巴哈的提綱中，馬克思把重點放在政治實踐，而不是像恩格斯后來那樣把重點放在自然科學及其在工業里的技術應用。盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中，將恩格斯關于費爾巴哈著作中的上述段落看作是某種證據，證明恩格斯的實踐方法是尋求因果解釋并想利用這些解釋的實驗者的方法(38)Lukács, Geschichte und Klassenbewusstsein (note), p. 242.，因而恩格斯錯過了馬克思實踐概念的批判-解放時刻。與此一樣，薩特、蘭德格雷貝、施密特和韋爾默也認為，恩格斯用他的自然辯證法的綱領性草案鞏固了自然科學和技術相對于他的實踐概念的優先地位(39)In the place cited., p. 63, note 6; Jean-Paul Sartre, Kritik der dialektischen Vernunft, I; Band, Theorie der gesellschaftlichen Praxis, Hamburg, 1967, p. 27 f, 33 f; Ludwig Landgrebe, “Das Problem der Dialektik”, ders.: Ph?nomenologie und Geschichte. Gütersloh [1968], pp. 80-134, here: p. 127 ff; Alfred Schmidt, Der Begriff der Natur in der Lehre von Marx, Neuausgabe, Frankfurt a. M./K?ln, 1971, p. 51 ff; Albrecht Wellmer, “Kommunikation und Emanzipation. überlegungen zur, sprachanalytischen Wende ‘der kritischen Theorie”, Urs Jaeggi/Axel Honneth (ed.), Theorien des Historischen Materialismus, Frankfurt a. M, 1977, pp. 465-500, here: p. 469 ff.。按照這種西方傳統進路，恩格斯的自然辯證法是一種偽科學的、教條主義的形而上學，他的唯物辯證法完全無效。

三、作為理論與實踐之統一的恩格斯唯物辯證法

盧卡奇在《歷史與階級意識》1967年版的序言中撤回了該書對恩格斯的如下批評：恩格斯把他的實踐概念集中在現代自然科學及其技術應用上，忽視了馬克思關于費爾巴哈提綱的核心——“歷史過程中主體和客體之間的辯證中介”(40)Lukács, Geschichte und Klassenbewusstsein, p. 19 f, 61 f.。根據這種自我修正，盧卡奇之前對恩格斯的批評完全集中在自然科學技術的對象相關性，并淡化了如下事實：實驗是作為一種歷史性合作事業的自然科學理論的決定性檢驗方法。正如培根所正確預言的，現代自然科學通過實驗的成功，不僅取代傳統形而上的自然哲學，帶來科學史的轉折點，還為全球科技文明開辟了道路，引領人類擺脫在自然力量面前的無力感。根據盧卡奇的上述序言，這樣理解的科學技術實踐必須擴展為一種“全面的實踐”，以便能夠發揮“恩格斯正確要求的功能”，作為驗證有助于人類進步的理論的實例(41)On the place cited., p. 20.。那么，當進行實驗的自然科學家的合作對社會關系的共同形成產生一種范式意義，并相應地對公眾透明時，這種“全面的實踐”就實現了。如果自然科學研究仍然是專家們的事情，不為公眾所知，那么它就可能被用作關于支配地位的主張的工具。

盧卡奇在1967年的序言中說道，恩格斯創造性地拓展了馬克思主義關于“歷史過程中主體和客體之間的辯證中介”的觀念。這種說法可以從恩格斯對現代自然科學的種屬史(genus-historical [gattungsgeschichtlicher])分類開始獲得具體的證實。勞動作為人類特定生命形式的種屬史起源的構成部分，以其實驗方法和技術應用達到一個新的歷史階段。按照恩格斯的說法，勞動是“整個人類生活的第一個基本條件，而且達到這樣的程度，以致我們在某種意義上不得不說：勞動創造了人本身”(42)文集第9卷第550頁。。人類勞動的定義在于生產工具的能力，這樣的能力是在種屬的歷史上獲得、然后傳遞下去的(43)文集第9卷第555頁。。恩格斯認為，使用工具的實踐是思維的根源，因此，思維的基本范疇是因果關系：實踐的種屬史起源是我們的活動能夠帶來可預測的效果的經驗?！叭说乃季S的最本質的和最切近的基礎，正是人所引起的自然界的變化，而不僅僅是自然界本身；人在怎樣的程度上學會改變自然界，人的智力就在怎樣的程度上發展起來?！?44)文集第9卷第483頁。思維的發生是一個循環往復(recursive)的過程：最初人們以機械的方式使用設備，為因果關系的認知提供了動力。這反過來又塑造了人們有條不紊地行動、進而自覺地塑造自身生活環境的能力。在勞動中認識自然所依賴的基礎，即從動物到人的進化步驟所依賴的基礎，被人們以現代自然科學的實驗方法延續到更高水平。

恩格斯以唯物辯證法為綱，認為社會歷史的路徑類似從古代工具的使用到現代自然科學技術的歷史路徑：“動物也有一部歷史，即動物的起源和逐漸發展到今天這樣的狀態的歷史。但是這部歷史對它們來說是被創造出來的，如果說它們自己也參與了創造，那也是不自覺和不自愿的。相反，人離開狹義的動物越遠，就越是有意識地自己創造自己的歷史，未能預見的作用、未能控制的力量對這一歷史的影響就越小，歷史的結果和預定的目的就越加符合。”(45)文集第9卷第421—422頁。這段話的重點是，當我們知道歷史是如何“被創造”時，知道其結構原理時，我們自己只能“創造”，也就是說，我們有意識地塑造歷史。在此，恩格斯將培根的格言——人類只有順從自然才能統治自然——轉移到社會歷史上(46)Bacon, Neues Organon (s Anm. 21), Bd. I, Aphorismus 3, p. 80 f.。但恩格斯超越了培根的因果機械論概念。只有這樣，他才能將他的核心論點——只有在我們能夠按照自然過程的條件生產這一過程時，我們才能把握自然過程的“本身”——擴展到社會。根據恩格斯的說法，自然界可以“檢驗”辯證法，他認為“黑格爾著作中已提出一個雖然是從完全錯誤的出發點闡發的、卻無所不包的辯證法綱要”(47)文集第9卷第439頁。。恩格斯在“本質”概念中看到黑格爾辯證邏輯的核心，即“反思”(reflection)(48)文集第9卷第49—50頁。。這一概念在恩格斯唯物辯證法中的關鍵作用被列寧和斯大林忽略了，也被可追溯至盧卡奇《歷史和階級意識》的西方思想路徑所忽略。這意味著對辯證唯物主義的傳統理解錯過了恩格斯唯物辯證法的中心點。換言之，對辯證唯物主義的傳統理解忽略了恩格斯唯物辯證法的核心要點。

我先簡單概述黑格爾的本質概念，再由此進入恩格斯對它的唯物主義解釋。在黑格爾的《邏輯學》中，從有(being)(49)being在恩格斯文本語境下譯為“存在”?！?譯者注的領域到本質這一步，是對有的領域的回歸。在有的邏輯之初，變易(becoming)的范疇就經過并進入定在(existence [Dasein])的范疇；對黑格爾來說，“定在”意味著由嚴格規定的相互外在的實際存在物(entity)組成的整體。正如柏拉圖在《泰阿泰德篇》中已經強調的那樣，在有的邏輯里發生在變易之中的從變易到定在的步驟，只有在其能夠被歸結為規定(determination)的時候，才能被認定為這樣的步驟。在黑格爾的本質邏輯中，在有的邏輯中從變易到定在的過渡在有的基礎維度上重復進行。黑格爾看似神秘的公式——變易實質是“從無到無并從而回到自己本身的運動”(50)Wissenschaft der Logik II = Hegel: Werke, Bd. 6, p. 24; Translation from Hegel, op cit., p. 346.譯文參見[德]黑格爾：《邏輯學》下卷，第15頁?！馕吨恳粋€規定性(determinacy)都是在一個本身沒有潛在的客觀性的自己與自己相關(self-referential)過程中產生的：對黑格爾來說，“無”意味著“無規定性”(indeterminacy)。在黑格爾那里，形容本質的自己與自己相關的名稱是“反思”。反思是“假設”，因為它帶來了規定；反思又是“預設”，因為它并不創造有的領域，只是產生其規定。黑格爾把自覺的主體性理解為本質自己與自己相關的自在之物(being-for-itself)。按照他的說法，精神“假設”了自然，因為它構成自然的概念規定；精神又預設了自然，因為它把自然視作預先給定的東西。必須牢記的是，一個被剝奪了所有概念規定的自然將是完全不確定的，并且是這種意義上的“無”。

恩格斯在黑格爾的邏輯中看到了對自然歷史和社會歷史進行范疇重構的方法。黑格爾純粹從概念上把握有的邏輯中的“變易”范疇，而恩格斯從一開始就提到自然界即物質。他同意赫拉克利特(Heraclitus)的觀點，即“自然界不是存在著，而是生成著[become](51)這里“生成”跟“變易”意思一致，只是譯法不同。——譯者注和消逝著”(52)文集第9卷第415頁。。人們可以在迄今為止的宇宙史中認識到這種日益復雜的根本趨勢。然而，恩格斯正確地預言，我們所知道的最復雜的物質——地球上的生命——是注定要消亡的，因為太陽不可能永遠提供生命所需的能量。恩格斯跟在他之前的赫爾德(Johann Gottfried Herder)一樣，認為康德在其《自然通史和天體理論》中的假說是對宇宙早期階段的充分重構。根據這個假說，太陽系和行星系是在牛頓的吸引力和排斥力相互作用的基礎上，通過物質的無定形星云的凝結而演化出來的(53)文集第9卷第419—420頁。?？档碌耐茰y性解釋的基礎要點也被當代宇宙學所接受。赫爾德在他的《人類歷史哲學的思想》中對這種解釋進行概括，使之成為自然史中物質自我組織的范式，并將這一范式移植到社會史。赫爾德的主導觀點是，在這兩個領域中都存在著復雜的結構，這些結構“通過一種引導它們走向秩序的內部力量建立在相互抵制的力量的平衡上”(54)Johann Gottfried Herder, Ideen zu einer Philosophie der Geschichte der Menschheit, Martin Bollacher (ed.), Frankfurt a. M, 1989, p. 669.，這預見了現代一般系統論(General System Theory)，因為赫爾德所說的“內在力量”無非是自我組織原則。恩格斯的唯物辯證法和他沒有明確提到的赫爾德《人類歷史哲學的思想》之間的聯系在于它們都提到把唯一實體(substance)——神或自然(Deussivenatura)——定義為自身原因(causasui)的斯賓諾莎(55)MEW 20, 499; cf. Bollachers commentary on Herders Ideen, op cit, pp. 922, 948.。恩格斯同意黑格爾的觀點，即斯賓諾莎的自身原因公式所代表的自我組織原則必須從本質邏輯的角度來把握。恩格斯在其“純粹的關于思維的理論”中，以“對立的相互滲透規律”的主題接受了黑格爾的本質概念(56)文集第9卷第401、463頁。。他接受了黑格爾在本質邏輯中對相互作用范疇的解釋，而黑格爾把這種解釋與斯賓諾莎將實體確定為自身原因的觀點一并整合到他的邏輯中。恩格斯認為，在“普遍相互作用”中，“原因和結果經常交換位置；在此時或此地是結果，在彼時或彼地就成了原因，反之亦然”(57)文集第9卷第25頁。。這與一般系統論中的因果關系概念相對應：后者的特點是產生復雜結構的反饋效應(feedback effect)(58)Ludwig von Bertalanffy, General System Theory, New York, 1968. p. 45.。

在恩格斯的唯物辯證法中，達爾文的進化論構成了宇宙歷史和社會歷史之間的連接紐帶。恩格斯說動物的進化史“對它們來說是被創造出來的”(59)文集第9卷第421頁。，這種隱喻性說法意味著，這一歷史仿佛是為了使那些最適應環境的動物得以生存的目標而行進的。由于人類也是進化的產物，恩格斯以思想為生命服務的功能來解釋思想的出現。在思維與勞動之間的反饋效應的基礎上，恩格斯從黑格爾那里接受的“有”的邏輯中的相互作用概念，被運用到人類生命形式的起源。恩格斯認為，我們可以認知自然過程的“本身”，只要我們能“按照它的條件把它生產出來”(60)文集第4卷第279頁。，他因此將我們可以在行動中利用的因果調節過程解釋為認知的最初對象。我們的認識最初適用于過程，這與恩格斯關于“自然界不是存在著，而是生成著和消逝著”的基本論述是一致的。在思維的進展過程中，自然過程成為真命題的對象。這樣，自然界的變易對我們來說就變成一種有。恩格斯以“在我們的視野的范圍之外，存在[being](61)這里being譯為“存在”，跟“有”意思一致，只是譯法不同?！g者注甚至完全是一個懸而未決的問題”(62)文集第9卷第47頁。的說法，把有的概念——他在黑格爾“定在”概念的意義上使用的概念——結合到人的主體性。在恩格斯的唯物辯證法中，本質的自己與自己相關如同在黑格爾的邏輯中那樣，是從變易到定在的基礎，而在恩格斯那里，這種基礎作用更為具體：勞動和思維之間的循環往復關系，可以歸入本質邏輯中相互作用的范疇之下。因此，恩格斯并不像列寧所假設的那樣，主張認識的現實反映理論。在我們的視野中構成自身的有不是變易的復制。在恩格斯看來，在一個因果有序的自然過程的“本身”(in itself)中，當我們按照它的條件把它生產出來時，我們就會認識到它，它對我們來說是一個“本身”的問題。在恩格斯那里，“變易”這個不確定的名稱代表了一個絕對獨立于我們的“本身”。嚴格說來，我們甚至不可能談及“變易”，因為這只是在可規定時才是可識別的，并在這種意義上才有的(is [seiendes])。

對恩格斯而言，認知的對象是在實踐的視野中建構的，這點與馬克思是一樣的。有-客體(being-objective)的建構和人的主體性建構是一致的。因此，盧卡奇正確地撤回了如下批評：恩格斯對馬克思關于費爾巴哈的提綱中所表達的歷史過程中主客體的辯證中介視而不見。恩格斯在哲學上的創新成就在于，他把馬克思主義的實踐概念嵌入到指向現代一般系統論、同時又包含著這種系統論所缺乏的反思步驟的唯物辯證法設想中。

哈貝馬斯(Jürgen Habermas)反對以盧曼(Niklas Luhmann)為突出代表的關于系統論(System Theory)的普遍解釋的主張，因為它仍然停留在觀察者的描述-解釋視角之內(63)Habermas, “Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie. Eine Auseinandersetzung mit Niklas Luhmann”, Habermas/Luhmann, Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie, Frankfurt a. M, 1971, pp. 142-290, here: 144.。哈貝馬斯認為，社會理論必須將這一視角與生活世界的參與者的視角聯系起來，后者賦予社會行為者為其行為負責的責任(64)In the place cited., p. 220 sq.; Habermas, Legitimationsprobleme im Sp?tkapitalismus, Frankfurt a. M, 1973, pp. 11-19.。哈貝馬斯接受了胡塞爾對因果解釋科學的自然態度和生活世界中的個人主義(personalistic)態度的區分，在方法論上將觀察者和參與者的視角結合起來(65)Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Ph?nomenologie und ph?nomenologischen Philosophie, Zweites Buch, Ph?nomenologische Untersuchungen zur Konstitution, Hrsg. von Marly Biemel (Hussserliana, Bd. IV), Den Haag, 1952, p. 281, Cf. p. 288, Fn. 1.。這種區分已經實質性地存在于恩格斯的著作中。恩格斯的觀點——自我組織的系統原理在自然界以及社會歷史中都是有效的——是其唯物辯證法的根本。然而，按照恩格斯的觀點，這種社會觀仍然是“片面的”(66)文集第9卷第483頁。。因為人離開動物越遠，人作為負責任的行為者，“就越是有意識地自己創造自己的歷史”(67)文集第9卷第421頁。。恩格斯的實踐概念是與哈貝馬斯所接納的胡塞爾生活世界概念相對應的。在恩格斯的唯物辯證法中，從世界的科學解釋到社會行為者的自我反思的步驟，是與黑格爾將主體性確定為自己與自己相關的自在之物的觀點類比著展開的。恩格斯與后來的胡塞爾一樣，把自然科學研究理解為負責任的行為者的實踐?，F代自然科學在具備普遍約束力的真理標準得以形成的知識層面上延續了構成人類生命形式起源的思維和勞動的循環關系。自然科學實踐擴展到綜合實踐，其中社會行為者對歷史上社會的自我組織進行反思。按照基礎/上層建筑理論，他們認識到，植根于經濟層面的社會沖突，迄今為止已經滲透到所有形式的社會中，這反映在他們的規范性自我描述的意識形態畸變中。通過洞察這些意識形態的畸變，我們可以從這些畸變中解放出來并發起社會變革，而這種變革如果要持續下去，就必須包括經濟關系。

哈貝馬斯在其與盧曼的交鋒中，正是在這個意義上與歷史唯物主義聯系起來的(68)Habermas, “Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie”, pp. 285-290.。我認為哈貝馬斯與阿佩爾(Karl-Otto Apel)一起研究得出的、與斯特勞森(Peter Strawson)的分析性超驗哲學有關的交往理性理論，構成了恩格斯純粹的關于思維的理論的充分框架，而恩格斯的方法論地位在他的著作中仍未明朗。然而，我認為哈貝馬斯反對盧曼的立場是有限度的，因為哈貝馬斯告別了霍克海默(M. Max Horkheimer)和阿多諾(Theodor Adorno)仍然堅持的歷史唯物主義的辯證思想形式。直面恩格斯可以促進這種思想形式的復興。在我看來，正如哈貝馬斯簡明扼要所說的，我們仍然是青年黑格爾派在哲學上的同時代人，因而也是弗里德里?！ざ鞲袼沟耐瑫r代人(69)Habermas, Nachmetaphysisches Denken, Frankfurt a. M, 1988, p. 277.。