恩格斯“哲學基本問題”論斷與馬克思主義哲學

高 超

在馬克思主義經典作家的著述中，有五個經典命題關系到我們對馬克思、恩格斯思想根本性質的理解。在通行的馬克思主義哲學教科書中，哲學被理解為“理論形態(tài)的世界觀”；在《聯共(布)黨史簡明教程》中，斯大林提出“辯證唯物主義是馬克思列寧主義黨的世界觀”(1)《聯共(布)黨史簡明教程》，北京：人民出版社，1975年，第115頁。；而列寧在《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》中說“馬克思的哲學是完備的哲學唯物主義”(2)《列寧專題文集·論馬克思主義》，北京：人民出版社，2009年，第68頁。似乎也順理成章。但是，在《反杜林論》中恩格斯卻指出“現代唯物主義……已經根本不再是哲學，而只是世界觀”(3)《馬克思恩格斯文集》第9卷，北京：人民出版社，2009年，第146頁。，這說明在恩格斯看來“唯物主義”和“世界觀”都未必就是“哲學”，這些概念之間的關系是有待進一步思考的問題。而第五個命題，即恩格斯關于“哲學基本問題”的論斷，是回答這一問題的一把鑰匙。

一、關于恩格斯論斷的諸種觀點

在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》(以下稱《費爾巴哈論》)第二節(jié)開篇，恩格斯提出：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題。”(4)《馬克思恩格斯文集》第4卷，北京：人民出版社，2009年，第277頁。對于這個著名論斷，當代中國馬克思主義哲學界至少存在四種有代表性的觀點：(1)否認哲學中有所謂“基本問題”；(2)承認哲學中有“基本問題”，但否認這一問題是“思維和存在的關系問題”；(3)承認哲學中有“基本問題”，但“思維和存在的關系問題”只是“基本問題”之一，而且不是馬克思主義哲學的“基本問題”；(4)承認哲學中有“基本問題”，而且就是“思維和存在的關系問題”，并且認為它是包括馬克思主義哲學在內的“全部哲學”的“基本問題”。這些觀點在邏輯上基本涵蓋了對“哲學基本問題”所有可能的理解，而且彼此之間顯然是互不相容的。

例如，賀來《重新反思“哲學基本問題”》一文提出，所謂“哲學基本問題”是“逃避哲學反思的抽象教條”的“最具代表性的典型之一”。首先，哲學與其他學科的重要區(qū)別在于它的“不定性”，而“把某一特定問題規(guī)定為‘哲學基本問題’……與哲學的自由創(chuàng)造本性是正相違背的”。其次，不同時代、地域、類型甚至不同哲學家的哲學，都有各自獨立的“基本問題”。此外，馬克思哲學反對將“思維與存在的關系問題”抽象為“哲學基本問題”。總之，賀來主張，“對于哲學來說，不存在普適性的、對過去、現在和未來所有的哲學思想創(chuàng)造成果都適用的‘哲學基本問題’”(5)賀來：《重新反思“哲學基本問題”》，《北京大學學報》哲學社會科學版2014年第1期。。黃楠森《正確評價恩格斯關于哲學基本問題的理論》一文認為，人們在對恩格斯“哲學基本問題”論斷的理解中，“或者把它擺得太高，認為它在任何時候都是哲學最高問題，或者把它擺得太低，認為它不具有普遍意義，甚至根本否定它”；他指出“思維與存在的關系問題是哲學基本問題之一”，但它“不是哲學的最高問題”，“世界是不是客觀存在的、世界是不是統(tǒng)一于物質、物質與運動的關系等比思維與存在的關系問題更高”(6)黃楠森：《正確評價恩格斯關于哲學基本問題的理論》，《馬克思主義與現實》1995年第3期。。俞吾金《關于哲學基本問題的再認識》一文則主張“把哲學與哲學的具體類型區(qū)分開來”，認為“什么是哲學”這一哲學的元問題才是哲學的“最高問題”，而“哲學基本問題”只能在具體某一類型的哲學中談論才是有意義的(7)俞吾金：《關于哲學基本問題的再認識》，《北京大學學報》哲學社會科學版1997年第2期。。可見，黃楠森、俞吾金都承認哲學中存在“基本問題”和“最高問題”，但反對將二者等同起來，不認為“思維與存在的關系問題”是“全部哲學的最高問題”，而是認為這一問題只是近代哲學的“最高問題”(8)黃楠森：《正確評價恩格斯關于哲學基本問題的理論》，《馬克思主義與現實》1995年第3期。或“知識論哲學類型的基本問題”(9)俞吾金：《關于哲學基本問題的再認識》》，《北京大學學報》哲學社會科學版1997年第2期。。

以上針對恩格斯“哲學基本問題”論斷的批評性觀點，要么否認哲學有作為“最高問題”的“基本問題”，要么雖然承認哲學有“基本問題”或“最高問題”，但否認“思維和存在的關系問題”是全部哲學的“基本問題”或“最高問題”。此外，持有這些主張的學者也都反對將“思維與存在的關系問題”視為馬克思哲學或馬克思主義哲學的“基本問題”。比如，俞吾金認為“馬克思哲學是從屬于現代西方哲學的，它不是知識論哲學，而是實踐唯物主義，所以它的基本問題不是思維和存在的關系問題，而是實踐問題”(10)同上。；賀來認為“馬克思超越了以‘思維與存在關系’為中心的傳統(tǒng)知識論哲學的基本問題”(11)賀來：《重新反思“哲學基本問題”》，《北京大學學報》哲學社會科學版2014年第1期。。

上述意見都是針對“教科書體系”(包括一系列馬克思主義哲學原理教科書、百科全書、辭書以及認同教科書觀點的學術論著)對“哲學基本問題”的理解而提出的。在這種理解中，“思維和存在的關系問題始終是哲學的基本問題”，而這一問題的重要意義在于“能否堅持物質第一性、意識第二性的唯物主義的本體論，能否堅持意識反映存在的唯物主義的可知論，能否堅持實踐基礎上的能動的反映論，就成為能否正確地認識世界和改造世界的關鍵”(12)《馬克思主義哲學》，北京：高等教育出版社，2009年，第7、9頁。。用黃楠森的話說，這是把恩格斯“哲學基本問題”論斷的地位“擺得太高”。但在孫正聿看來，恩格斯這一論斷對理解馬克思主義哲學以及哲學本身所具有的重要意義，仍需進一步挖掘。在《理論思維的前提批判》《哲學通論》《哲學之為哲學：“不是問題”的“基本問題”》等著述中，孫正聿提出，對于全部科學來說，“思維和存在的同一性”是其“不自覺的和無條件的前提”，但對于哲學來說，“思維和存在的關系問題”是其“重大的基本問題”，正是恩格斯的這些論斷“深刻地揭示了哲學作為人類把握世界的一種基本方式的特殊性質和獨特價值：把‘不是問題’的思維和存在的關系問題作為自己的‘基本問題’，自覺地反思‘理論思維的不自覺的和無條件的前提’。這是哲學之為哲學的根本特性，也是哲學之為哲學的根本價值”(13)孫正聿：《哲學之為哲學：“不是問題”的“基本問題”》，《江海學刊》2011年第4期。。可見，雖然孫正聿也主張“思維和存在的關系問題”是包括馬克思主義哲學在內的“全部哲學”的“基本問題”，但與“教科書體系”的理解有著重大區(qū)別。然而，無論贊同還是反對，如果我們是就恩格斯的論斷發(fā)表意見，就應該以準確把握其本來含義為前提。通過對恩格斯論斷以及相關論述的分析會發(fā)現，上述各種觀點都沒有給予恩格斯論斷的本來含義以充分考慮。

二、恩格斯論斷的本來含義

恩格斯在《費爾巴哈論》序言中說明了他撰寫此書的目的，一是說明馬克思和他的思想同黑格爾哲學之間的關系，二是說明他們的思想同費爾巴哈哲學的關系，而他直接針對的則是施達克對費爾巴哈的誤解(14)《馬克思恩格斯文集》第4卷，第266頁。。施達克認為費爾巴哈是唯心主義者，馬克思、恩格斯也認為費爾巴哈在歷史觀上是唯心主義者，但他們對“唯心主義者”的理解根本不同。施達克之所以說費爾巴哈是唯心主義者，是因為費爾巴哈相信人類的進步，而施達克又“向那種由于教士的多年誹謗而流傳下來的對唯物主義這個名稱的庸人偏見作了不可饒恕的讓步”，“把唯物主義理解為貪吃、酗酒”等“一切齷齪行為”(15)同上，第286頁。。為了說明馬克思和他自己是如何理解唯物主義和唯心主義的，恩格斯提出了“哲學基本問題”，并指出在世界本原問題之外，“唯物主義”這個“用語本來沒有任何別的意思”(16)同上，第278頁。。可見，澄清“唯物主義”一詞的含義即反駁對這個詞的“庸人偏見”，是恩格斯提出“哲學基本問題”論斷的一個重要目的。

對于世界本原問題，馬克思和恩格斯堅持唯物主義的觀點，但恩格斯在《費爾巴哈論》中并未對這一觀點給予具體論證。而在對“哲學基本問題”第二個方面即“思維和存在的同一性問題”的討論中，恩格斯進行了更細致的分析。他以科學史和工業(yè)史的兩個例子對不可知論進行反駁。需要注意的是，恩格斯并不認為是某種哲學學說駁倒了不可知論等“哲學怪論”。正如馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所說的“思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題”(17)《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第500頁。，恩格斯在同樣的意義上指出，對不可知論“以及其他一切哲學上的怪論的最令人信服的駁斥是實踐，即實驗和工業(yè)”(18)《馬克思恩格斯文集》第4卷，第279頁。。這里的“哲學怪論”顯然也包括唯心主義、形而上學等。

恩格斯進一步指出，“推動哲學家前進的，決不像他們所想象的那樣，只是純粹思想的力量。恰恰相反，真正推動他們前進的，主要是自然科學和工業(yè)的強大而日益迅猛的進步”(19)同上，第280頁。。這意味著“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題”，不是被任何一個哲學家所解決的。唯物主義和可知論哲學家天才地猜測到了正確的答案，但對他們觀點的“最令人信服的”證明卻是由自然科學和工業(yè)以“副產品”的方式給出的。“教科書體系”似乎沒有特別強調這個論斷對馬克思主義哲學以及哲學本身的重大意義，只是說“馬克思主義哲學在總結哲學史的基礎上，以科學的實踐觀回答了哲學的基本問題，為哲學的發(fā)展開辟了新的正確道路”(20)《馬克思主義哲學》，第8頁。。

按照恩格斯的理解，首先，“哲學基本問題”即唯物論同唯心論、可知論同不可知論的爭論，并不是“馬克思主義哲學”解決的，而是自然科學和工業(yè)解決的，恩格斯只是從科學史、哲學史或一般歷史的角度闡述科學和工業(yè)如何解決這一問題；其次，如果一門學科的重大基本問題已經被解決，那么這門學科就完成了，不會再有實質性的發(fā)展。當然，恩格斯并沒有說哲學就此“終結”，而是指出哲學未來可能的“出路”。既然“自然哲學”和“歷史哲學”都不再必要也不再可能，那么一定要說哲學還有什么用武之地，就只能是在“純粹思想的領域”(21)《馬克思恩格斯文集》第4卷，第312頁。。然而，無論是馬克思、恩格斯還是我們今天所說的“馬克思主義哲學”，“純粹思想的領域”顯然都不是其主要關心的問題。

因此，恩格斯在《費爾巴哈論》中使用了“我們的理論”“我們的世界觀”等多種說法去稱謂馬克思和他的理論，唯獨沒有使用“哲學”一詞。在這一文本中，恩格斯把全部哲學史分成兩個階段：在近代科學和工業(yè)大發(fā)展以前，哲學以“思維和存在的關系問題”為“基本問題”；在這個問題被科學和工業(yè)解決之后，哲學便只能以“關于思維過程本身的規(guī)律”為“基本問題”。馬克思和恩格斯的研究重心不在“純粹思想的領域”，而且“思維和存在的關系問題”已經得到徹底解決，自然就沒有必要再對其進行專門研究。可見，恩格斯不可能用“哲學”一詞去稱謂馬克思和他的理論。所以說《費爾巴哈論》“是恩格斯系統(tǒng)闡述馬克思主義哲學基本原理的重要著作”(22)同上，“第四卷說明”第2頁。，起碼不是在《費爾巴哈論》本身的語境中使用“哲學”這個詞的(23)參見高超：《〈費爾巴哈論〉中的“哲學”一詞是否適合稱謂馬克思的理論》，《寧夏社會科學》2017年第3期。。

可以說“哲學是理論形態(tài)的世界觀”，但這并不是一個對于哲學的“屬加種差”式的定義，因為科學和神學等也以理論的方式構建各種不同的世界觀，都可以被稱為“理論形態(tài)的世界觀”。《費爾巴哈論》闡述了馬克思、恩格斯的世界觀，但在恩格斯看來，他們的世界觀決不是哲學思辨的產物。正是在不把“世界觀”與“哲學”等同起來的意義上，恩格斯才說“世界觀不應當在某種特殊的科學的科學中，而應當在各種現實的科學中得到證實和表現出來”(24)《馬克思恩格斯文集》第9卷，第146頁。。因此，哲學“按其形式來說是被克服了，按其現實的內容來說是被保存了”(25)同上，第146頁。。也就是說，馬克思、恩格斯辯證的、唯物主義的世界觀不是通過哲學思辨的形式想出來的，而是由科學和工業(yè)令人信服地證明了的。所以，恩格斯才會振聾發(fā)聵地宣布：“現代唯物主義……已經根本不再是哲學，而只是世界觀。”(26)同上，第146頁。

分析恩格斯“哲學基本問題”論斷的本來含義只是必要的前提性工作，如果這一論斷不具有合理性，那么也就不能作為我們在當代理解和發(fā)展馬克思主義哲學的理論依據。因此，我們還必須考察恩格斯這一論斷及相關論述的合理性。

三、恩格斯論斷的合理性

前述對恩格斯“哲學基本問題”論斷的諸種理解，主要是圍繞“思維和存在的關系問題”在哲學史上的地位而展開的，并沒有專門針對恩格斯關于自然科學和工業(yè)解決“哲學基本問題”這一主張的探討。這或許表明在很多學者看來哲學與科學是先天不同的，哲學問題應該以哲學方式來解決，自然科學和工業(yè)同哲學顯然是不搭界的，而這是無需專門探討的。所以，即使“實踐”概念在馬克思主義哲學中有著極其重要的地位，但人們通常不認為這一概念主要指的是“實驗和工業(yè)”，而是將其理解為一個哲學范疇，因而也就不相信“顯微鏡”和“化學試劑”能夠解決哲學問題。但是，對于恩格斯關于“自然哲學”和“歷史哲學”都已不再必要也不再可能的這一論斷，人們通常都予以接受，并承認哲學原有的提供自然知識和歷史知識的職能已被科學所取代。正是在這個意義上，不少馬克思主義哲學學者反對“科學提供關于世界的特殊規(guī)律、哲學提供關于世界的普遍規(guī)律”這種“普遍規(guī)律說”和“知識論立場”的哲學觀。然而，哲學被驅逐出自然界和歷史與哲學問題被科學和工業(yè)所解決，不正是一回事嗎？

在恩格斯的時代，自然科學已經取得巨大成就，亞里士多德、謝林、黑格爾意義上的自然哲學基本上只剩下歷史價值。用文德爾班的話說，如果哲學與科學得出相同的結論，那么哲學是多余的；如果哲學與科學得出不同的結論，那么哲學是危險的(27)參見[德]文德爾班：《哲學史教程》上卷，羅達仁譯，北京：商務印書館，1987年，第12頁。。這個時代的社會科學也獲得飛速發(fā)展，經濟學、社會學謀求以自然科學的方式取得進步。不僅如此，在恩格斯逝世之后，思維領域的科學開始發(fā)展起來，心理學、神經科學和數理邏輯的發(fā)展表明，哲學也從純粹思維領域被驅逐出去。越來越多傳統(tǒng)上屬于哲學研究的問題得到科學的解決或有望被科學解決。盡管恩格斯沒有預見到思維科學的發(fā)展，但他關于哲學問題被科學和工業(yè)所解決的論斷愈發(fā)得到歷史發(fā)展的支持。

可見，恩格斯關于科學和工業(yè)解決哲學問題的論斷，與關于哲學被驅逐出各個領域的論斷是一致的。這意味著我們在反對“普遍規(guī)律說”和“知識論立場”的哲學觀的同時，也應該承認科學和工業(yè)能夠解決傳統(tǒng)上被認為是“哲學問題”的各種問題。然而，不少學者都不接受科學和工業(yè)能夠解決哲學問題這一說法，認為哲學與科學是人類把握世界的兩種不同方式，不能互相取代。我們可以說藝術創(chuàng)作與理論研究是人類把握世界的兩種十分不同的基本方式，彼此之間顯然不能互相取代。但哲學與科學并非如此，二者都屬于理論研究的方式，因此，彼此之間恰恰是競爭的關系。在《費爾巴哈論》的語境中，哲學就是“從頭腦中想出聯系”(28)《馬克思恩格斯文集》第4卷，第312頁。的一種研究方式，而科學是“從事實中發(fā)現聯系”(29)同上，第312頁。的另一種研究方式。

哥白尼、開普勒、伽利略、牛頓所研究的關于宇宙的結構、運動的原因等問題，就是亞里士多德在其自然哲學和形而上學著作中所研究的問題。這些近代科學先驅不僅不同意亞里士多德在這些問題上的結論，而且不滿意亞里士多德解決這些問題所使用的方法——“從頭腦中想出聯系”。他們要“從事實中發(fā)現聯系”，為此就必須觀察自然、設計實驗、發(fā)展數學。而這些方法是中世紀以前自然哲學家?guī)缀醪粫褂玫模@些哲學家樂于進行概念的辨析和推演，比如從“天體是完美的”和“完美的運動是圓周運動”推出“天體運動是圓周運動”。可見，所謂“科學”不是從來就有的東西，在某種意義上，它是16、17世紀的個別自然哲學家由于不滿前輩流傳下來的、同輩仍在使用的方法而發(fā)明的嶄新的研究模式。

近代以來，物理學逐漸成為科學的典范和基礎。從研究領域來說，近現代意義的物理學與古代物理學或所謂自然哲學根本就是同一門學科。“科學”是我們今天對這門學科在16、17世紀確立起來的一種新研究方式的稱謂。隨著這種研究方式在越來越多的研究領域中應用，應用這種方式的領域就被稱為“科學”。這使得物理學、化學等學科仿佛從來都是科學似的。而傳統(tǒng)哲學仍未或無法科學化的部門(如形而上學、倫理學、美學等)還在延用傳統(tǒng)哲學的研究方式，就繼承了“哲學”的稱謂。因此，可以說倫理學與物理學是先天不同的，兩門學科研究不同的對象，即使物理學能夠成為倫理學的基礎，也不可能取代倫理學。但時至今日仍以亞里士多德的方式進行研究的各門哲學學科，在原則上有可能在未來引入物理學現今的研究方式。到那時，人們便可以說哲學思辨或“從頭腦中想出聯系”的研究方式被從倫理現象、審美現象等研究領域中驅逐出去，倫理學、美學等都成為了科學。

然而，分析恩格斯“哲學基本問題”論斷的重要目的在于理解馬克思主義哲學，所以我們必須考察恩格斯論斷與馬克思本人觀點的一致性問題。有學者指責恩格斯是“科學主義者”，認為其關于科學和工業(yè)能夠解決哲學問題的主張不能得到馬克思的認同。毋庸置疑，馬克思對傳統(tǒng)哲學有著深入研究和獨到見解，撰寫過一系列哲學史上的不朽作品，還曾用“時代精神的精華”和“文明的活的靈魂”(30)《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，1956年，第121頁。這樣高的評價去贊美真正的哲學，也曾說過“解放的頭腦是哲學”(31)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第18頁。。看起來，馬克思似乎不會同意恩格斯關于哲學的否定性論斷。但從1845年開始，馬克思對哲學的態(tài)度就發(fā)生變化，在《德意志意識形態(tài)》中還對自己曾經以哲學方式寫作《神圣家族》進行了反思(32)參見《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，1960年，第261—262頁。。他在《〈政治經濟學批判〉序言》中更是直接指出，研究歷史變動不應研究包括哲學在內的意識形態(tài)，而應以自然科學的精確性去研究經濟基礎(33)參見《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第592頁。。在這個要么是自然科學般的經濟學，要么是包含哲學在內的意識形態(tài)的非此即彼的選擇中，并沒有為“馬克思的新哲學”留下合適的位置。可以說，在1845年以后，馬克思與恩格斯對哲學的根本態(tài)度是一致的，他們所批判的不是某種哲學或全部舊哲學，而是包括未來仍將存在一段時間的全部哲學或哲學本身。

四、恩格斯論斷的當代意義

恩格斯所提出的“全部哲學的基本問題是思維和存在的關系問題”這一論斷，是否全面、準確地概括了以往哲學演進的歷史，是一個具有重要哲學史價值的問題；而他關于科學和工業(yè)解決了“哲學基本問題”甚至一切哲學問題，從而使哲學從自然界和社會歷史領域(34)如今看來，還應包括思維領域。中被驅逐出去的思想，則具有更突出的當代意義。具體而言，恩格斯的這一論斷在實質上是現代科學哲學的思想先導，更重要的是它提供了對馬克思主義哲學理論性質和發(fā)展方向的規(guī)范；而對于當前馬克思主義哲學界的一些研究熱潮，恩格斯的論斷具有重要的批判性意義。

在分析哲學、科學哲學的一些流派看來，隨著自然科學、社會科學、數學和邏輯學的重大進步，傳統(tǒng)思辨哲學的各種問題要么被科學所解決，要么被邏輯分析證明為缺乏理論意義的偽問題，從而“無論什么陳述，只要它有所斷言，就具有經驗性質，就屬于事實科學”，留給哲學的“不是陳述，也不是理論，也不是體系，而只是一種方法：邏輯分析法”(35)[德]卡爾納普：《通過語言的邏輯分析清除形而上學》，羅達仁譯，洪謙主編：《邏輯經驗主義》，北京：商務印書館，1989年，第32頁。。簡言之，哲學的任務就是解釋科學命題的意義(36)參見[德]石里克：《自然哲學》，陳維杭譯，北京：商務印書館，1984年，第7頁。。但這個被那些現代西方哲學流派視為自己與傳統(tǒng)哲學的原則性區(qū)別的認識，其關鍵性思想早已為恩格斯所提出。雖然恩格斯并未提出以邏輯分析和意義澄清作為未來哲學的任務，但他關于自然科學的歷史與問題的研究成果，實質上已經確定了今天所說的“科學哲學”的性質和任務。而他關于作為一種研究方式的哲學不再能夠提供有關自然界或歷史的實際知識的看法，則遠遠超前于現代科學哲學，更何況恩格斯是在現代科學革命尚未發(fā)生、邏輯學的最新成就還不為人知的情況下做出這些論斷的。可以說，恩格斯“哲學基本問題”論斷及其在《自然辯證法》《反杜林論》等一系列著述中的相關思想，明確了科學哲學的理論任務，概括了科學哲學的主要問題，闡發(fā)了科學統(tǒng)一的重要理念，指明了科學革命的歷史意義，揭示了科學進步的歷史條件，也預見了哲學發(fā)展的科學道路。

而對于馬克思主義哲學來說，恩格斯“哲學基本問題”論斷還有更重要的意義。如果我們接受恩格斯關于傳統(tǒng)意義上各種哲學問題都將隨著科學和工業(yè)的進步而得到解決這一觀點，那么也就能夠明確“馬克思主義哲學”的理論性質和發(fā)展方向。

首先，雖然馬克思主義的世界觀“應當在各種現實的科學中得到證實和表現出來”(37)《馬克思恩格斯文集》第9卷，第146頁。，但它并不會在科學研究中自發(fā)地產生。因此，從對各門科學的研究中有意識地總結出世界觀是必不可少的。在嚴格限制“哲學”一詞的含義、避免制造獨立于各門科學的學科或體系的前提下，可以將馬克思主義的世界觀稱為“馬克思主義哲學”。但是，一旦脫離了專門的科學研究，這種嚴格限制為“世界觀”意義的哲學就可能退變?yōu)楠毩⒌恼軐W學科或哲學體系，而這正是恩格斯所反對的。

其次，當我們把整個世界交給科學去研究的時候，對科學本身進行研究的需求就產生了。回答有關科學本身的各種問題，正是科學哲學的任務。雖然一般認為現代意義的科學哲學產生于20世紀，但在馬克思、恩格斯的時代，自然科學的迅猛進步已經將有關科學的種種理論問題突顯出來，馬克思特別是恩格斯更是對這些問題有著濃厚興趣和深入研究。他們關于這些問題的思想構成馬克思主義科學哲學的基礎與核心。如果承認哲學被科學驅逐出各個研究領域而只能以科學本身為研究對象，即只能表現為科學哲學，那么我們也就可以用“馬克思主義哲學”這一術語去稱謂馬克思主義觀點的科學哲學。但馬克思主義科學哲學必須積極吸收并發(fā)展新的哲學研究方法，否則又會退回到思辨哲學。

最后，馬克思主義的科學理論本身也可以成為某種研究的研究對象，而這種研究可以像專門以數學為研究對象的“數學哲學”(“數學的元理論”“元數學”)那樣，被稱為“馬克思主義哲學”，也就是“馬克思主義科學理論的元理論”或“元馬克思主義”。事實上，近數十年來的國內馬克思主義哲學界所從事的研究，相當大一部分都是對傳統(tǒng)上馬克思主義理論的前提、基礎、意義等問題的探討，如關于馬克思主義哲學的稱謂與定位的爭論，關于歷史唯物主義、《資本論》等學科性質的爭論，關于馬克思主義與政治哲學關系的爭論，等等。這些爭論不是對世界本身的直接研究，而是對“馬克思主義對世界的研究”的研究。

正是在關于馬克思主義以及馬克思主義哲學本身性質的認識上，突顯了恩格斯“哲學基本問題”論斷強烈的現實意義。在馬克思主義發(fā)展史上，關于馬克思主義的理論性質的爭論至今已持續(xù)了一個多世紀。這不是單純的學術爭論，而是關系到馬克思主義的發(fā)展方向和前途命運的問題。將馬克思主義視為科學，使之與現代西方經濟學、社會學等同臺競技，與將其視為非科學意義上的哲學甚至是帶有文學色彩的哲學，是有本質區(qū)別的。近幾十年來，不僅尚未實現科學化的馬克思主義哲學逐漸“去科學化”，而且傳統(tǒng)上一直被視為科學的馬克思主義政治經濟學等科學理論，也在馬克思主義哲學界開始“哲學化”，甚至是“道德哲學化”“政治哲學化”。然而，否認馬克思主義具有自然科學意義上的科學性，正是西方資產階級學者如龐巴維克、熊彼特、波普爾、拉卡托斯、賓克萊等人的主張，而對于馬克思主義的道義力量、政治力量則無人懷疑。那么，對馬克思主義的種種“哲學化”闡釋，究竟是在捍衛(wèi)什么、發(fā)展什么呢？正是在這種形勢下，恩格斯“哲學基本問題”論斷，特別是其中關于科學和工業(yè)解決哲學問題的觀點，為馬克思主義哲學界應該以何種方式捍衛(wèi)和發(fā)展馬克思主義指明了方向。正如恩格斯在《反杜林論》中所指出的，“一切社會變遷和政治變革的終極原因……不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找”(38)《馬克思恩格斯文集》第9卷，第284頁。。離開關于資本主義社會實際經濟條件和生產過程的經驗的、精確的研究，正義、平等、異化、剝削等問題就只能是“純粹經院哲學的問題”(39)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第500頁。。