地域學術與黔學

張新民

我想先談一下地域學能否成立，成立的依據是什么的問題，然后再以此為宏觀背景，簡單介紹一下黔學的發展情況。

司馬遷在《史記·貨殖列傳》中，就特別主張“善者因之，其次利導之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭”。實際就是強調應該針對物產的豐歉多寡，習俗的良窳好壞，因地制宜地加以治理。讀《漢書·地理志》即可知道，漢成帝時已將全國劃成不同的區域，并特別注意相關區域的習俗差異，目的仍然是如何針對地方實際開展合理有效的治理。在這一整體背景和致思脈絡下，區域學的研究及相關成果的積累，就不能不成為一種歷史的必然，越到后期成果內容就越顯得豐富。根據《漢書·地理志》的記載，我們可以清楚地看到，即使儒學也是在一定的地域范圍內慢慢發展起來的。嚴格說當時只有魯地“好學猶愈于它俗”，齊地“土多好經術，矜功名”，其他地區或“高富下貧”，或“俗夸奢，上氣力”，或“薄恩禮，好生分”，按照儒家的價值標準，都有因勢利導或移風易俗的必要。可證儒家早期也是作為一個地域學派才發展起來的，最初主要集中在魯齊兩地，以后再逐漸向各地傳播滲透，即使上升為國家意識形態后，也經歷了很長一段時期，才成為跨地域的全國性思潮。

以儒學不斷發展、傳播和擴大的整體歷史進程為范例，似可斷言任何學派的早期發展都不可能沒有地域性。至于以后傳播速度的快慢，流行范圍的大小，則取決于自身學說的理論圓足性與實用有效性，當然也關涉到文化心理認同的具體程度，需要社會歷史條件的適當配合。但無論如何，一地的學術思想如果傳入另一地，必然就會在傳播或過程中嵌入當地的社會歷史經驗內容。這就是所謂的歷史性和具體性，歷史性和具體性也可稱為在地性。我們固然應該重視學術發展自身固有的內在理路或發展脈絡，但也有必要關心其與地方社會結合后所產生的經驗形態或變化方式。在這一意義脈絡下，地域學的產生顯然是必需和必要的。無論著眼于實然或應然兩個層面，地域學的存在及其發展都是不可否認的客觀歷史事實。地方歷史文化的存在就是地域學產生和發展的客觀現實根據，離開了地方歷史文化的客觀存在就談不上地域學的產生和發展。

學術思想的產生和發展既然不能排除地緣因素的影響，地域學的形成與發展必然也會受到地方習俗文化的浸淫或制約。因此，如何自覺主動地了解地方民情風俗，將其提煉上升為國家治理經驗，從而成為政府部門決策施政的依據，就不能不成為國家制度建構必須考慮的問題。缺少了地方史的國家史將會顯得空洞，抽離了國家史的地方史也會顯得狹隘。區域學的建構不僅有地方性的意義，而且也有國家性的價值，宏觀固然可以包容微觀，微觀顯然也能彰顯宏觀。如同國家與地方之間存在著互動關系一樣，地方與地方之間當然也有明顯的互動關系。這就決定了任何地域學都只能是開放而非封閉的。

現代地域學之所以區別于古典地域學，我以為其發軔當可溯自20 世紀初。當時梁啟超為了建構他所說的“新史學”，就曾主張分省分區地研究整體性意義上的中國。也就是說，認識整體性意義上的中國必須從地方開始，只有一個地方一個地方地認識清楚了，我們才能建構更大范圍的整體分析框架，從而全面準確地認知或了解中國。至于愛國家也必從愛鄉邦始，如果連自己的鄉邦都不愛，又遑論什么愛國。同樣的道理，如果連自己的國家都不愛，又奢談什么愛人類。所以，理解或解釋好地方便是理解或解釋好中國的一條方法論路徑，理解或解釋好中國也是理解或解釋好世界的一條方法論路徑。反過來，我們也有必要以世界性的眼光來觀察中國，以全國性的眼光來了解地方，透過整體和局部、宏觀和微觀或明或暗的循環解讀，真正建構起必要的地方學術傳統，形成異彩紛呈的地域學繁榮局面。正是由于有了新的方法論的高度自覺，尤其是研究典范的突破性轉化，才形成了與古典地域學明顯有別的現代地域學，盡管新舊之間并非完全對立，古典與現代之間仍有密切的聯系。

黔學的提出相對較晚，大概延至民國年間才有人提出黔學這一概念。20世紀90年代，我們開過有關貴州學的學術研究會，也有一些專題研究論文發表。近十年來關注的人越來越多，成立了不少黔學研究機構，有官方的，也有民間的。但是如何定義黔學，學界的討論仍很模糊。主要原因是貴州文化比較特殊，世居民族數量眾多，多元性特征較為突出。我想或許可以用“大傳統”與“小傳統”來做適當區分，狹義的黔學主要指屬于“大傳統”的學術研究及其傳承，經史子集的文獻歷代積累很多；廣義的黔學則應同時兼顧大、小兩種傳統，我們當然不能將地方族群或民間社會的研究排除在外。

黔學概念雖然要到民國年間才產生，但決不等于之前的黔地就無學術文化的研究與傳承。以“大傳統”即儒道釋三家的視域觀察，貴州學術顯然可追溯至漢武帝時期的舍人。讀一下歷代史志目錄及朱彝尊的《經義考》即不難知道，他是為《爾雅》作注的第一人，也可視為貴州經學研究的開山者。稍后則有盛覽，他曾跟司馬相如學賦，司馬相如告訴他：“賦家之心包括宇宙，總覽人物，斯乃得之于內，不可得而傳。”他撰有《合祖歌》《列錦賦》，不僅為崛起于邊地的一代賦家，而且也開了廣義的心學傳承的先河。再即為東漢時期的尹珍，曾北上中原跟許慎學古文經，又從應奉學今文經，學成后即返鄉辦教育，傳播儒家思想和價值。他們都是最早傳播儒家價值的重要人物。兩漢時期儒家思想已在西南、嶺南地區漸次傳播，不妨看成是國家經營戰略的一件大事。

魏晉以迄唐宋，國家對今貴州地區的控制，無論羈縻或經制，可說都十分松散，但南宋時播州楊氏已開始建孔廟，并延經師課讀子弟，我們判斷程朱理學當已在貴州傳播，盡管他們的信仰世界明顯雜有釋、道兩家的成分，并非由儒家管控的一元的單純的天下。

明代貴州儒家的發展開始步入高峰，主要得力于科舉制度在地方的推行，也與大量漢族移民的進入有關，同時也離不開地方官員的熱心倡導。與程朱理學并峙的是陽明心學，正德三年（1508）才開始傳播，鑄就了一批心學人物，形成了黔中王門學派。清代則有考據學的興起，主要傳承漢代經學。我們看漢三賢祠的興建，為什么要特別祭祀舍人、盛覽、尹珍三人，主要就是經學運動喚醒了他們的漢代記憶，同時也是為了爭取更多的正統資源，從而壯大地方學術的聲勢，所以清代貴州的經學著述，數量也相當可觀。

儒家的重要學術流派，在貴州都有不同程度的傳播。具體可概括為四類：一是漢代經學，二是程朱理學，三是陽明心學，四是乾嘉考據學，分別體現了不同的意義模式，代表了不同的詮釋進路，構成了地方性的文化傳統，反映了內地化的發展大勢，當然也是黔學必須關注的內容。無論明代的王學或清代的漢學，后來都有不同學派的分化和發展，明代的黔中王門與清代的沙灘學術，我以為都是值得重視的地域學派。清代貴州大儒鄭珍曾有詩句：“師法千年來，儒者各涵詠。”可見儒學的傳播必須透過“千年之眼”才能觀察清楚，各種思想資源相互交匯碰撞，當然也有了綜合的發展取向，獲得了明顯的地域性經驗形態。

儒家思想經過多方面的渠道，特別是科舉制度的推行與各類學校的創辦，也不斷向民間社會或民族社區滲透，影響遍及百姓日常生活的各個方面，形成了大、小傳統長期復雜互動的有趣景觀，發揮了維系或穩定鄉村社會秩序的重要作用，當然也表現出多種文化因子混雜組合的地緣形態，實際已形成了一個地域性的文明體系。這是廣義的黔學必須如實加以研究的，我們不能只盯著“大傳統”而遺忘了“小傳統”。

地域學盡管不能等同于地方文化，但它仍應以學理的方式來展示一方文化的精神品質。現在問黔學的精神品性是什么，貴州文化的地緣特征應該如何歸納？我們看清初學者陳法的《黔論》已有了很好的概括。作為一個有著強烈本土意識的貴州學者，陳法經過深刻的反思，概括黔地或黔人有“五病”“八便”。其中“八便”即居黔的八種好處，如“無大荒鋟”“無祁寒盛暑”“風俗簡樸”“奇山水可供游觀”“山多林木，養生喪死無憾”“山洞可以避秦”等等，有些我們今天僅憑直觀即可客觀感受。“五病”則為黔人的五種弊端，每一種都用一個字來代表：陋、隘、傲、暗、呆。他認為除了“呆”以外，其他四種毛病都是可以改變的，如“陋者宜文之，隘者益廣之，傲者益抑之，暗者益通之”，只有“呆”字應該珍惜，不能用“巧滑”來加以改變。為什么這樣說呢？因為“呆”即“樸實而不知變詐，謹傷而不敢詭隨”，最能表現做人的“直道”，顯示做事的“實心”。前人認為“黔人不好夸飾，故不為外人所知”，這當然就是“呆”或質樸的表現。

黔地學風質樸篤實，當然也有山的風骨。曾擔任過中宣部部長的朱厚澤先生，他就認為黔地多山，山必有山的風骨，所以貴州人不缺鈣。“不缺鈣”即意味著堅毅質樸，說明貴州人生活在大山之中，始終擁有山的精神。山在中國文化語境中又象征著仁愛精神，體現了堅忍不拔的人文氣象。所以，完全可以用堅毅質樸來表現貴州文化的地域特點，展示黔學的學風氣象。

一地之學必對一地之文化有所影響，當然也必對一地之文化展開研究；反之，一地之文化也必對一地之學術產生影響，需要通過一地之學來加以提煉和升華。二者長期良性循環并互構互動，才能更好地推動社會的進步和發展。

現在我們一談到什么“學”，就必須用西方的概念來定義，甚至套用自然科學的現成方法，似乎人文學的任何研究都必須清晰地加以界定。其實與哲學、史學、文學等專業分科學科不同，地域學的概念是比較松散的，凡涉一地之山川、歷史、人物、文化等等都應該研究，也都是可以納入其范圍，它是寬泛意義上的學問而非專門性的學科，因而很難以單一學科的概念來加以嚴格界定。但既為地域學則不能不受到地理空間的限制，不能說它完全沒有規范，只是說它很難建立嚴密的理論體系。而一地之文化只有經過知識學的嚴格處理，才更容易學習、接受、掌握和傳播，所以地域學也不能放棄知識化、學術化的發展取向，必須積累能回應各種現實挑戰的地方性知識，它的存在永遠都為生活世界所必需。

歷史上的確產生了不少的地域學派，當然需要以最有代表性的人物來作為符號象征。例如湘學的船山、閩學的朱子、關學的張載、浙學的王充等等，他們既是一地文化地靈人杰的代表，也是一方學術創論立說的象征。剛才我們講到黔學，黔學便頗受湘學、蜀學、浙學的影響，最明顯的便是沙灘文化，不僅長期受到湘學、蜀學的影響，甚至浙學的影響也不可忽視。因為貴州禪學之所以興盛，溯其淵源，考其終始，則主要傳承浙江天童圓悟一系的法脈，而遵義恰好為禪宗最活躍的地區，何況抗日戰爭時期浙江大學遷入，也對當地產生了重大文化影響。

鄭珍、莫友芝、黎庶昌等一大批學者，他們都是沙灘文化的杰出代表，是否形成了學派尚可以討論，但學術貢獻的巨大當是無可置疑的。例如，鄭珍早期研究程朱，也就是所謂的宋學，后來潛心經學，當然就更重視漢學，尤其擅長“三禮”研究，經學成就也十分突出。他之所以由宋學轉向漢學，主要是受了安徽名儒程恩澤的影響。他與程恩澤在湖南相處一年多時間，與湘中學者交往頗多，他的名字“鄭珍”兩字是程恩澤所起，因而又字“子尹”，就是表示要效法東漢鄉先賢尹珍，并特別推崇漢儒許慎、鄭玄的學問，顯然是清代漢學的重要發揚者。但我們也不能斷言他就完全放棄了宋學，尊重朱子可說貫穿了他的一生。晚年他曾有撰寫《危語》表彰宋學的想法，只是因為逝世太早，所以未能留下任何文字。他不是心學陣營中的人物，但對陽明本人仍十分推崇。

我們回顧以鄭珍為代表的沙灘學者，可說他們已在從事綜合各家各派，以求折中一是的工作，盡管時局動蕩造成了很大的限制，但他們仍表現出一種集大成的學術氣象。有趣的是，無論地緣環境或政治地位，鄭珍生前均長期處于邊緣，但他用生命積累起來的學術成就，卻在身后不斷從邊緣走向中心。顯然，邊緣與中心是可以互動的，邊地未必就不能回應全國性的大問題，只是如何堅忍不拔地守住寂寞，沙灘學者已做出了很好的示范。他們是古典黔學的重要發揚者和總結者，代表了古典黔學最后的燦爛霞光。

除鄭珍的經學成就極為突出之外，莫友芝的版本目錄學也在學界產生了重要影響。他與黎庶昌都曾做過曾國藩的幕僚，受湘學的影響很深。莫氏曾受曾國藩的囑托，遍訪江南藏書，他的《宋元舊本書經眼錄》《郘亭知見傳本書目》，歷來為學者所稱道。黎庶昌是散文大家，與同時的薛福成有“南黎北薛”之稱，文風新穎醇厚，為桐城派重要人物。沙灘學者的成就是多方面的，我們當然應該推尊他們為黔學的代表。

最后，我想說的是，沙灘文化這一概念的最早提出者，其實不是貴州人，而是浙江大學的學者。抗戰期間浙大南遷遵義后，張其昀曾主編《遵義新志》一書，便有了專門介紹沙灘文化的文字，是沙灘文化概念的最早提出者。沙灘文化當然不能等同于貴州文化，沙灘學者的成就也不能等同于黔學的成就，但以它作為標志性符號，象征黔學成就或黔人精神，我以為是完全能夠成立的。他們繼承了傳統中國多方面的思想資源，代表了一個久遠的人文傳統，是崛起在黔中大地上的學術文化群體，不僅具有地域性特征，更具有全國性意義，完全可以作為更大范圍的黔學的突出代表。

關于黔學的重要成就，學界一般認為有以下四點。

一是方志學成就。貴州自明代以來，前前后后共編纂了近三百部方志，集中反映了黔學發展的一個面相。其中最具典范意義的便是鄭珍、莫友芝合纂的《遵義府志》，梁啟超稱為“天下府志第一”，張之洞認為“燦然可列著作之林”。與鄭、莫先后同時，賀長齡聘湖南學者鄒漢勛入黔，先后編纂了《貴陽府志》、《大定府志》、《安順府志》，與《遵義府志》一樣，也都是一流上乘之作。大家知道，鄒是著名輿地學家，曾與魏源一起撰寫《海國圖志》，他編纂的《大定府志》，林則徐曾給予很高的評價。張之洞的父親張锳所修的《興義府志》，也是一部值得稱道的名志。貴陽青巖人周鐘瑄在臺灣諸羅縣任上，也主修了一部名志——康熙《諸羅縣志》，香港著名地理學者陳正祥譽為“天下縣志第一”。貴州學者能在方志學領域拿到兩個“第一”，不能不視為黔學的驕傲。

二是禪學成就。陳援庵（垣）先生撰寫《明季滇黔佛教考》，便特別表彰了滇黔兩省的禪學成就。他的這部著作主要敘述自天啟至永歷一段的佛教史跡，實際已涉及入清以后的歷史，但書名之前仍冠以“明季”兩字，即是為了表彰固守人格氣節的遺民，尊重他們的政治立場和身份選擇。晚明時期中原佛教已經衰頹至極，西南獨能承接東南禪風的波動，特別是南明政權恰于是時駐蹕貴州，文人雅士紛紛逃禪，禪宗的興盛可謂空前。我過去曾主持編撰《黔靈叢書》，即收錄了大量禪宗語錄，提供了不少佛教發展的有用資料，集中反映了貴州禪學方面的成就。陳先生的這部《明季滇黔佛教考》則全面介紹了禪宗興盛一時的情況，當為最具代表性的黔學經典著述。

三是詩學成就。明代貴州就有謝三秀、楊龍友、周漁璜等一批著名詩人，清代的詩家更受到世人的廣泛關注，最具代表性意義的作品便是鄭珍的詩歌創作。四川大儒趙熙評價鄭珍的詩，以“絕代經巢第一流”許之。今人錢仲聯也有“清史三百年，王氣在夜郎”的評語。以鄭氏為清代詩壇的“宗祖”，當是晚清以來多數學人的共識。大約八年前我曾接待過加拿大學者施吉瑞，他是葉嘉瑩先生的學生，研究工作剛從唐宋轉入清代。他就認為鄭氏在詩史上的地位，當不亞于大詩人杜甫。去年他的大作《詩人鄭珍與中國現代性的崛起》出了中譯本，書中不僅將鄭珍拔高到可與陶淵明、李白、杜甫、蘇軾媲美的程度，而且更將其視為現代性大變局的早期源頭。他的評價正確與否，我們暫不置論。但可以斷言的是，歷代貴州詩家，他們不僅用自己的作品營造了一個情感的詩化世界，而且也鑄就了一個賡續不斷的人文傳統。

四是心學成就。陽明“龍場悟道”后即開始傳播他的心學思想，講“知行合一”及“心即理”等學說，培養了一批黔中弟子，因而黔中王門的學術成就也不可輕易忽視。最具代表性的學者就是大儒孫應鰲，他的《易》學和《四書》學成就都十分突出。剛才我們講到明清易代之際，儒家學者為堅守氣節而紛紛逃禪，其中就有不少心學人物，當然服膺程朱學的學者也不少。陳寅恪為《明季滇黔佛教考》撰序，便明言“明末永歷之世，滇黔實當日之畿輔，而神州正朔之所在”。他認為時當明清大變局之際，貴州“以邊徼一隅之地，猶略能萃集禹域文化之精英”，實為中國文化史上的一件大事。陳援庵先生也認為“明季中原淪陷，滇黔猶保冠帶之俗，避地者樂于去邠居岐”。可見僻處西南邊陲的云貴兩省，當時已成為華夏正統的象征。與《明季滇黔佛教考》類似，陳寅恪先生的序言也是黔學研究的綱領性文獻。

以上只談到方志學、禪學、詩學、心學等方面成就，實際可向大家介紹的還很多。地域學是包容性很大的學問，黔學當然也不可能例外。