報恩觀與道教神祇及俗神供奉考
——宋代融州真仙巖文化景觀研究之四

劉漢忠

（柳州市地方志編纂委員會辦公室，廣西 柳州 545001）

宋太宗采取儒釋道并重方針，三教關系大體平衡，宋真宗“以神道設教”主要依靠道教。咸平二年（999年），敕賜融州老君洞為“真仙巖”，并頒賜宋太宗御書一百二十軸，迄今1020年。以此為重要時間標志，融州真仙巖道教文化因時乘勢，在兩宋時期得到重要發展，達于極盛。

宋代州郡修志興盛，融州編纂志書多種，而久佚不傳。自現存宋代總志《輿地紀勝》《方輿勝覽》等錄采的片斷文字推考，真仙巖景觀在宋代融州舊志有相當記載。然而，易代之后文獻傳承出現嚴重斷層，元明清時期志書或未編纂，或佚失不傳。真仙巖曾經存在的大量碑碣摩崖（今大多已毀失），自有重要文獻價值。其中，宋代杜應然《融州老君洞敕賜真仙巖之圖》（下稱《杜圖碑》）、甘有立《融州老君洞圖》（下稱《甘圖碑》），繪刻的大量名物（建筑等景觀、地名、勝跡等）僅少部分由清道光《融縣志》、民國《融縣志》，以及明清《廣西通志》、清乾隆《柳州府志》等摘記，至今不僅廣西新修史志缺略或失記，即如中國古代宗教史、中國古建筑研究專著等多未能引用。因此，圖碑等相關文獻對于研究真仙巖道教文化、報恩觀自建置出現至南宋時期的狀況等具有重要的實證價值，并由此為宋代道教文化以及古建筑等諸多研究提供重要例證，諸多之前史志未記的重要文化標志和符號也因此得以補遺。

一、報恩觀由來及建筑規制

融州真仙巖報恩觀至遲于北宋前期已建立，之后命名“崇寧萬壽觀”。

“崇寧萬壽觀”此一體現道觀體制規格地位極其重要之名稱見于明初《寰宇通志》卷一百七《柳州府·寺觀·融縣》記載：“報恩觀，在融縣南五里，宋建。舊名崇寧萬壽觀，后改今名。”此外，其他所有記載“報恩觀”文獻均未提及“崇寧萬壽觀”之名稱，如《大明一統志》（稍后于《寰宇通志》刊行）等。清代康熙《廣西通志》卷二十記載：“報恩觀，在融縣南五里，宋建。今廢。”《廣西通志·宗教志》據《大明一統志》記載“報恩觀，宋建，久廢無存。”《融水苗族自治縣志》記“道教，據口碑傳說，唐時流入融水”，未記載報恩觀。

“崇寧萬壽觀”額名表示至遲北宋崇寧年間（1102—1106年）報恩觀已建立，因“崇寧”圣節命名。北宋以年號命名寺觀，崇寧寺觀具有特殊性。崇寧二年（1103年）九月十七日，宰相蔡京以宋徽宗生日天寧節臨近，提議天下州郡各建一所“崇寧”寺院：“‘伏請天下諸州軍各賜寺額，以崇寧為名，上祝睿算。’詔依所請，仍賜敕額。”（《宋會要輯稿·禮五之一五》）。御史中丞石豫隨即于十月一日上言仿效崇寧寺院，另建道觀一所，但宋徽宗只批準各節鎮州建一所崇寧觀：“伏望特降睿旨，許天下置觀，比類寺額，亦乞以‘崇寧’為名。”“詔節鎮州許置崇寧觀，余依崇寧寺以降指揮。”（《宋會要輯稿·禮五之一五）。）隨即，崇寧三年二月八日，詔崇寧寺觀上添入“萬壽”二字，以突出叢林寺觀為皇帝祈禱的色彩。融州為節鎮州，真仙巖“崇寧萬壽觀”因此建立，前明確命名具體時間。政和元年（1111年）八月，復詔令“崇寧”改為“天寧”。至南宋高宗時又下令將“天寧萬壽”寺觀改名為“報恩光孝”寺觀。此亦真仙巖崇寧萬壽觀改名報恩觀由來。事實上，崇寧寺觀或為新建，更多就舊寺、舊觀改名，此為普遍情形。考察真仙巖道教文化形成背景，真仙巖“崇寧萬壽觀”當以舊觀改名，因此在北宋崇寧之前已有道觀存在。

宋理宗趙昀在位期間（1224—1264年）召見正一道士35代天師張可大，授權總管南方正一道、上清派（茅山宗）、靈寶派等道派，以及為皇宮服務的道教宮觀所有宗教事務。紹定年間，理宗命令臨安（今浙江杭州）太乙宮刻印《太上感應篇》，并頒發全國，產生廣泛影響。融州道教得以發展正依賴于此背景，而具體管理又適得其人。地方寺觀主首大多經地方官物色后上奏，由朝廷下敕任命。南宋頒行主首選任規定：“諸十方寺觀住持僧道闕，州委僧道正司集十方寺觀主首，選舉有年行學業眾所推服僧道，次第保明申州，州審察定差。……仍申尚書禮部。”（《慶元條法事類》卷五十《道釋門·住持》）。《杜圖碑》提供重要實證：“歲在壬午，蒙歐判府請充天慶住持。”“戊子秋，改充報恩觀主首”，即由融州知州歐賡奏請朝廷以杜應然充任天慶觀住持，之后改任報恩觀主首，亦經同樣程序。杜應然多次修葺報恩觀，同時有諸多景觀建設，均見于《杜圖碑》及詩并注，又旁證于淳祐五年（1245年）甘有立《甘圖碑》。

融州真仙巖報恩觀建筑體量大，奉祀系統規制嚴格。《杜圖碑》顯示報恩觀為大宮觀建制，即同時具備殿、院（道院）、庵三層次。道觀建筑以中軸線遞進，左右對稱。入山門為前庭，左設真官堂（道士出家有“祝念已畢，入真官堂，誦經行禮祖師之前”程式）。進正殿“三清殿”，內奉“玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊”。右為“四圣殿”，左為“五師殿”。三清殿后為中庭，左有“紫薇閣”“歲寒軒”。進為“梓潼殿”，殿后墻外筑有“仙春亭”。

道院為道觀附屬。《杜圖碑》顯示：

一、“觀道院”。報恩觀之右磴道相隔一組建筑為牌樓門題額“觀道院”。內為長形廊院，進深處有“迎薰軒”，院內竹木扶疏。

觀道院之右以墻為隔，亦為長形廊院。牌門題額二字損殘不辨（人為損毀）。院內進深處有“薔薇洞”“望遠亭”。

報恩觀之左建筑一組以“神仙境界”（磴道）為界，無院墻分隔。前有牌閣式大門，題二字殘損不辨（亦人為損毀）。旁題“仙境分輝”。院內有“月臺”“竹洞”，為天然勝跡。

二、“道院”。《杜圖碑》記載“丁丑歲杜應然創道院五間”。圖碑顯示位置在會一閣之上。

庵。宮觀道士居所。庵或為獨立建筑物，或設于別院之中。《杜圖碑》“道院庵中居上道，風雩臺畔自生風。舊無庵宇，丁丑歲杜應然創道院五間，崇奉香火。”此則道院設有庵。另有“懶庵”，杜應然居處，見于《杜圖碑》。庵后有亭閣建筑一處，旁題“清樾亭”。

宮觀建筑內外，以天然勝跡為依托，報恩觀構建有樓、閣、亭、榭等，極具園林風光景致。詳見于筆者之前各文記載，不備述。

總之，報恩觀建筑位置及布局，是創建以來歷代道觀修持者努力發展之結果。殿、院、庵三層次建筑適應真仙巖具體地形漸次構成。其中正殿（三清殿）為初創時期建置，居于真仙巖最中心地位。之后向縱深、橫拓方向展開，依次遞進，由個別、單一建筑相互連接組合成建筑群。

報恩觀入元至明清，建筑多已毀圮，遺存之物尚存三清殿。嘉靖《廣西通志》卷三十七《寺觀》未記載報恩觀，由此可知此時已無聞于世。明弘治年間桑悅《仙巖記》：“外為壇，三層，置三清諸真像。”徐霞客游寓真仙巖，游記有記載“竊計巖中有遺構，可以結桴小筏浮水，但木巨不能自移，還將與參慧圖之”諸語，此類“遺構”即前代建筑遺留之物。《融水文史資料·真仙巖屬道教場地之考證》記載：“老君洞內建造三清殿，原兩層木結構大殿。不知在何年代所建，梁柱為香煙薰染年久變黑，其存已有數百年無疑。抗日戰爭爆發前幾年，當時老君洞是道士住在洞中管香火的，洞中最顯著的宗教建筑物是莊嚴的三清殿，神像塑的很高大，形象可怕。”民國《融縣志》卷前照片顯示三清殿即《杜圖碑》報恩觀原殿，形制雖異而位置未大改易。

二、融州道官考略

融州僧、道管理機構從北宋時期一直設置于真仙巖，入元直至明代。

宋代僧官、道官一般兼任重要寺觀主首，反言之，重要寺觀主首兼任僧、道官。道正司設于州、府、軍、監，司隨其人，附于宮觀。真宗大中祥符二年（1009年），詔天下建天慶觀之后，道正司一般設于州府軍天慶觀中（但并非有天慶觀必置道正司）。杜應然為報恩觀、天慶觀兩觀住持（主首），而系銜天慶觀住持，與“司隨其人，附于宮觀”規定相符。“管轄焚修觀事”實即道正司職任。道正司管轄所屬宮、觀、院、庵，事無巨細，職掌繁雜。道正司員額宣和三年（1121年）七月規定:“三京置女道錄、副道錄各一員，節鎮置道正、副各一員，余州置道正一員”（《續資治通鑒·宋紀》）。融州為節鎮州，道正司置道正、副各一員，以此則正員杜應然之外，尚有副職一員。《廣西通志·宗教事務管理機構》記明代之后廣西僧道管理機構：“明代以后，政府宗教管理機逐步完善，中央在禮部設僧錄司和道錄司。地方在府設僧綱司和道紀司，州設僧正司和道正司，縣設僧會司和道會司。廣西在明清兩代，各府、州、縣的佛、道教管理機構均按此設置。這些機構分別設在當地較大的寺觀內，官員委任僧道充任，但只設官不給祿。”事實上杜應然以道觀住持兼道正司道正，在宋代具有普遍性。嘉靖《廣西通志》卷二十三《公署》記載融州僧道機構：“僧會司，在真仙巖前。道會司，在真仙巖前。”道光《融縣志》卷五《明代職官》：“僧會司、道錄司，題名無考。”（今按：道錄司應作道會司）。康熙《廣西通志》卷十《公署融縣》：“僧會、道會，無”，本志記載柳州府各州縣多設有僧會司、道會司，融縣因何撤裁，不詳其由（道光《融縣志》卷五《清代職官》無僧道官名目）。此道官設置為制度規定，宋代情形尚多見于明初《寰宇通志》記載。

三、賜御書及御書閣

宋代真仙巖內藏御書碑，因建有御書閣，與真仙巖道教文化有極重要關系。

道教宋代賜御書以真宗朝最常見，所賜多為太宗御書。有真跡，又多為刻石副本。因真宗崇道傾向，所賜以道觀為多，亦有佛寺。宋真宗咸平年間敕改老君洞為“真仙巖”，并頒降宋太宗御書一百二十軸刻石印本藏于巖內。《輿地紀勝》卷一一四《融州·真仙巖》：“咸平中敕改為真仙巖，頒降太宋御書一百二十軸藏巖內。”元豐六年（1083年）劉誼《留題融州老君巖》詩“巖前瑞氣歸宸翰，佛子年年謝國恩”注“中有太宗御書”。杜應然《融州老君洞敕賜真仙巖之圖》“帝賜御書藏寶閣，天生石像老仙翁”注“本朝賜到御書百余軸，并賜巖名。”御書四碑“西江”“頤堂”“瑞云”“精忠”，高190厘米，寬95厘米，楷書，刻有“御書之寶”“己亥”二印，即據御書刻碑。20世紀60年代真仙巖內建廠房時御書碑被填埋，2016年9月，洞內水泥坪表層挖掘時發現平臺外立面鑲嵌有數塊殘碑，其一有“御書之寶”刻印。

真宗朝賜御書于廣西道觀，為普遍現象。真仙巖報恩觀之外，另有見于《輿地紀勝》記載：卷一百十一《貴州·景物下·景祐寺》：“咸平元年賜太宗御書二百二十軸藏于山，有御書閣以奉安所賜御書。”（“二百”疑為“一百”之誤，因所賜通例為一百二十軸）。卷一百十四《容州·景物下·棲真觀》：“咸平元年降到太宗御書一函，大中祥符三年宣賜泰山芝草一匣并于觀中奉安。”卷一百十《潯州·景物下·清真觀》：“一名陽明觀，在州南七十里白石洞天，有太宗皇帝御書。”嘉靖《廣西通志》卷十三《山川二·慶遠》慶遠南山龍隱洞：“洞前有廣化寺龍隱祠，又有御書閣，貯宋真宗御書六十軸。”《廣西通志·宗教志》記宋代合浦縣開元宮收藏有太宗御書，貴縣玄妙觀有宣和手詔刻石，而未及融州真仙巖賜太宗御書。

宋真宗所賜為太宗御書，且多是刻石印本，后代記載已有不明之誤。道光《融縣志》卷四《古跡》記《靈巖》“宋太宗賜額曰真仙巖”，誤。賜名“真仙巖”為宋真宗，時在“己亥”即咸平二年（999年）。賜“宋太宗御書一百二十軸”，實為宋太宗書法刻石拓印本，并非墨跡原本。劉摯《忠肅集》卷九《南岳御書閣記》：“宋太宗尚經術，觀書稽古，多所述作，于其閑暇，則又玩意于翰墨之間，凡所謂退朝之樂，皆不以易此。至真宗始聚其書，詔儒臣章別次第，著定為一百二十卷，刻之金石，副在有司，又以分藏于天下之名山。凡道宮、佛寺往往得被其賜。每歲推恩度其守藏之學者一人。至于今，且八十年矣。熙寧七年二月太子中允監衡州鹽倉臣劉某記。”

真仙巖得賜御書，因建御書閣存藏。御書閣建立于會一閣旁，見于《杜圖碑》標刻，詩“帝賜御書藏寶閣，天生石像老仙翁”句后注“本朝賜到御書百余軸，并賜巖名”。景泰七年（1456年）成書的《寰宇通志·柳州府融縣·樓閣》：“會壹閣，在融縣真仙巖，旁有御書閣。以上俱廢。”嘉靖《廣西通志》卷三十六《御書閣》：“有宋太宗御書，故名。”時已毀無跡，而未記存毀。桑悅《仙巖記》記載：“仁宗賜御書百軸。石像后建閣寶藏。屢經兵火，瑯亟與閣俱付烏有。”桑悅記為仁宗賜書，未知出處，且與宋代典籍所述不合。

四、道教神祇及俗神供奉

道家和道教文化進入真仙巖，與風景名勝觀賞和開發相先后，自然勝跡與建筑景觀名稱大多與道家和道教文化相關，至宋代遍布巖內。其中主要名稱見于《杜圖碑》有：梓潼殿、四圣殿、三清殿、五師殿、天下第一真仙之巖、仙關、圣像、合巖圣相、石像老仙翁、仙衣、青牛、白鶴、仙梯、老君蛇、斗星七位、轉山北斗、仙徑、丹井、芝田、壽溪、呂仙隱跡、鐘離觀泉、飛升壇、幢幡（僧道兩用）、仙床、仙室、應化、和光、會一樓、三教圣相、三官堂（道教供天、地、水三官神之處）、鐘呂二仙堂、道院、庵、三圣堂、洞天、福地、神仙境界、仙境分輝，其他題刻另有宋代“真仙巖天鼎創會仙閣記”“真仙書院”“老氏藏室”“太清仙境”（年代未詳）“妙玄”（年代未詳）“福海壽山”“函谷關，真仙洞齋人吳道賢立”（年代未詳），意涵與道教直接間接相關，諸多道教供奉神刻碑立石，或摩崖于壁，有老子像、北斗七元星像、真武神像、元皇大帝像等，可謂神道設教，于此為盛。

真仙巖內報恩觀道教諸神祇供奉，與道觀通常規制大同而小異。小異則體現本觀供奉特點。

三清殿。《杜圖碑》繪刻于報恩觀。宋代道觀主殿，內供奉“玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊”。

四圣殿。《杜圖碑》繪刻于報恩觀內。供奉“四圣”，當即《道經》“四圣者，紫微北極大帝之四將，號曰天蓬、天猷、翊圣、真武大元帥真君”。

五師殿。《杜圖碑》繪刻于報恩觀內。五師指五方五老：東方青帝青靈始老九炁天君、南方赤帝丹靈真老三炁天君、中央黃帝玄靈黃老一炁天君、西方白帝皓靈皇老七炁天君、北方黑帝五靈玄老五炁天君。五師五老之供奉，可見證于南宋淳熙五年（1178年）賈遵祖《題真仙巖詩》“青牛昔過函谷關，我陪五老曾造請”之句。

三官堂。《杜圖碑》“羅漢閣”之下為“三清諸圣”，標刻于堂殿之中。《甘圖碑》標刻為“三官堂”。此即道教供天、地、水三官神之處。

二仙堂。《杜圖碑》標刻：“紹定己丑杜應然創閣在巖內，名曰會一，上奉三教圣相，下為鐘、呂二仙堂。”供奉道教鐘離權、呂洞賓二仙。鐘、呂二仙為道教內丹派代表人物。后輩弟子多自稱玄門或仙家。鐘離權傳呂洞賓，授燕相劉操，操授三陽：張紫陽、王重陽、董凝陽。至此鐘、呂一脈一分為三。分支薪火相傳，大道宏演。真仙巖有二景，一為天然景“呂仙隱跡居于壁”，二為“鐘離觀泉”，即天然石如鐘離權面壽溪而觀賞，可知真仙巖供奉鐘、呂二仙習俗已久。

梓潼殿。《杜圖碑》繪刻于報恩觀內：“庚子歲再修報恩觀，鼎建梓潼殿七間”（庚子，嘉熙四年，1240年）。內供奉梓潼帝君。梓潼帝君為宋代出現的道教神祇，梓潼殿為南宋時期道觀重要建筑之一。梓潼帝君又稱“文昌神”“文昌帝君”，為道教主宰功名、祿位之神。南宋前期梓潼神職掌為兩方面：一為掌仕祿，夢中預告榜次或排除登科障礙，一為主兵革，多限于懲治叛逆。宋理宗以后梓潼神不再兼掌兵革，而專掌注祿籍。真仙巖報恩觀梓潼殿修建正處于梓潼神專掌注祿籍變化期內，此與融州文化教育氛圍緊密相關。今存拓本有諸葛應杰刻《文昌像并記》（刻年不詳，以諸葛應杰所刻石時期，當在南宋咸淳年間），與報恩觀梓潼殿供奉或為同一神像。

元皇大帝。諸葛應杰刻《元皇大帝像碑》（碑兩件原存融水真仙巖，今殘存各一小段）。（一）南宋咸淳七年（1271年）中元刻。中為元皇大帝像形象威嚴。旁兩侍者并一神獸。諸葛應杰撰并跋。（二）咸淳十年（1274年）六月刻。上贊下圖。圖為元皇大帝，旁為兩侍者。形象近于世間文士。隨侍者一為侍女，手執書函盒，一為書童，手執如意。形象前后明顯不同，反映出南宋時期元皇大帝世俗化傾向。南宋咸淳七年碑諸葛應杰跋語有“梓潼元皇，感應帝君”語。“帝君”為“元皇真君大帝”，即“元皇大帝”。“梓潼、元皇”并稱，反映南宋時文昌神、梓潼神已作為一神祭祀。南渡后，兩川梓潼神信仰由士大夫傳向東南，并在杭州吳山建廟。紹興十七年（1147年）、紹興二十七年（1157年）兩次加封梓潼神，尊號由六字升為八字，影響遂遍及全國，傳入廣西亦在此時。

圣祖老子。《杜圖碑》繪刻。老子石刻像今存殘碑一段。南宋咸淳八年（1272年）十一月刻。諸葛應杰撰，歐陽宜中書，周聰囗鐫刻。贊辭“大哉至衜，無為自然。劫終劫始，先地先天。含光默默，永劫綿綿。東訓尼父，西證金僊。古今敬仰，世代流傳。八十弌化，號曰玄元。”跋語：“嘗觀老子《道德經》云：大象無形，道隱無名。就是而言，則老子德容似未易以想見也。然則果不可想見乎？《經》又云：惚兮恍兮，其中有象。是亦未可以無形議之也。今本乃道士懶庵杜應然嘗刊梓印行，自后失其傳久矣。昔得懶庵親授此本，奉以香火有年。于茲不敢自秘，合家發心，命匠伐石，刊于玉融老君巖中。非邀福也，蓋將期與此巖之真像同為不朽，而四方無不傳之以敬仰云。時咸淳八年，歲在壬申仲冬吉日。”跋后題款：“八桂諸葛應杰謹題。州學學諭歐陽宜中書。玉融周聰□鐫。”杜應然嘗刊梓印行老子像，以供奉于“會一堂”中。至咸淳八年，諸葛應杰據杜應然“親授此本”，重刻石像以于真仙巖。

尹喜真人。《杜圖碑》天然勝景“尹喜真人”，《甘圖碑》作“飛升真人”。尹喜，字文公，號文始先生、文始真人、關尹。甘肅天水人，自幼究覽古籍，精通歷法，善觀天文，習占星術，能知前古而見未來。《莊子·天下》稱為“古之博大真人”，與老子并列。老子授尹喜《老子五千言》（即《道德經》），尹喜后跟隨老子西出散關，化胡西域。又記載尹喜得道后飛升，被封為文始真人。尹喜真人下設有“飛升壇”，為應景建筑，體現出天然名景與人工建筑之配合無間。今殘存“飛”字拓本題刻，為嘉定丁丑（嘉定十年，1217年）刻，即“飛升壇”題榜。

真武。真武像碑今存毀不詳。南宋慶元二年（1196年）七月十九日刻石。吳今刻石并跋。吳今，字宜仲，開封人。融州融水縣令。真武即北方之神玄武，北方七宿，其形如龜蛇，龜蛇即玄武。宋時避諱改“玄”為“真”，稱真武大帝，又稱玄天上帝、玄武大帝、佑圣真君玄天上帝、無量祖師，全稱真武蕩魔大帝，簡稱“真武帝君”。民間稱為蕩魔天尊、報恩祖師、披發祖師。按五行之說，北方屬水，水可克火，唐代之前祠真武以鎮火災，屬保護神。宋代真武崇拜極為盛行。真武成為鎮邪驅魔、統攝北方之大神，世人繪塑以供，筑觀以居，祭享之禮遍天下，地位發生根本性變化。宋太祖、宋太宗將真武作為“四圣”之一供于皇宮。真宗朝前后《元始天尊說北方真武經》出現真武人格化、形象化。宋徽宗加封真武為六字真君，并修拱極觀，宋欽宗加封號為八字，宋高宗建四圣延祥觀，宋孝宗建佑圣觀，宋理宗御書《真武像贊》，并于寶祐五年（1257年）將真武封號增至五十六字之多。自真宗建祥源觀，民間供奉真武的觀、殿、院、堂、庵迅速出現，至南宋中期，鄙野鄉村亦像繪真武以供。真仙巖內供奉真武像，與報恩觀內四圣殿真武供奉相配，或即供奉于殿內。

真武像舊志記為孟獲像，誤。民國《融縣志》第八篇《古跡名勝》第二節《金石》“孟獲像碑，宋慶元二年融水縣知縣吳今刊”，為“吳道子筆”。《自治區重點文物保護單位—真仙巖碑刻去向簡述》《融水文史資料》第4輯記此碑被埋入地下：“孟獲像與孔子像前列，當時必有一定含意。”孟獲為三國時期南中地區少數民族首領，225年起兵反叛蜀漢，被諸葛亮七擒七縱后降服，此后不再叛亂。碑跋語吳今題“臣”字款，亦證明不可能為孟獲像。

北斗七元星。北斗七元星像碑典籍相沿記載為諸葛應杰刻于南宋咸淳年間（1265－1274年）。左上題“北斗七元星像”，右題“吳道子筆”。北斗七星君為道教七位星神，即七元解厄星君，居北斗七宮：天樞宮貪狼星君、天璇宮巨門星君、天璣宮祿存星君、天權宮文曲星君、玉衡宮廉貞星君、開陽宮武曲星君、瑤光宮破軍星君。

三圣堂。《杜圖碑》標刻“三圣堂”一處，詩云：“橋名步扣登融石，樓號鴻音撞巨鐘。端平甲午，杜應然于玉融山石上創一鐘樓，名曰‘鴻音’。從三圣堂前架橋至鐘樓，聲撞其橋，立名曰‘步扣’。”《甘圖碑》未繪刻。

三圣堂供奉何神祇，《杜圖碑》附詩未言及，舊志亦無記載。今按：報恩觀三清殿已供奉道教三位尊神，會一閣“上奉三教圣相”，三圣亦非佛教西方三圣（阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩）。考此“三圣堂”當為南宋時期敬祀“忠烈三圣”供奉有關，即旌忠北宋元豐五年（1082年）抗御西夏戰死的統軍高永能、景思誼、程博古三人（另有景思忠、景思義、景思誼三兄弟一說）。南宋初因和尚原大戰獲勝，三圣神獲賜“旌忠”廟額，加封至四字王，立廟臨安，作為一處重要的神道設教場所，不僅是鼓勵忠君報國、旌表忠義的忠節祠，還成為祈雨、祈雪、祈晴之地。都城崇祀影響及地方，上行下效，地方旌忠報國廟宇逐漸增多。臨安旌忠觀建廟還與宋高宗、孝宗及皇室尊崇道教有關，道士管理日常祭祀。真仙巖“三圣堂”位置于步扣橋與聳翠亭之間，為道教建筑集聚之地，而建立與杜應然籍出杭州應有密切關系（三圣神主要在江浙地區及川陜之間傳播較廣泛）。宋代湖南全州（明洪武二十七年屬廣西桂林府）亦有三圣供奉，見于嘉慶《全州志》卷二《祠祀三·圣廟》：“宋嘉熙間郡守劉學裘建。圣字疑誤，或是三皇廟。陸清獻曰《真定府志》載，元時令天下通祀伏羲、神農、黃帝。此三皇廟所由設歟。”此三圣非三皇，舊志纂者疑為三皇，不確。此廟建于宋，而元時令天下通祀三皇。三圣供奉盛行于宋代，鼎革之后已漸為世所遺，而舊廟尚存，故有疑“三圣”為“三皇”之說。

岳鎮。《杜圖碑》標刻于“福壽”之上，圖形為碑，當為寫實，與傳統山鎮之物同。《甘圖碑》位置同，形狀亦為碑形，內中繪圖形，似人形。岳鎮原指五岳等名山。《新唐書·禮樂志一》：“中祀社稷、日月、星辰、岳鎮、海瀆、帝社、先蠶。”宋代承之，為山川神。山神而言，五方山神各自管轄一方，其中以東岳泰山地位最高。自宋真宗封禪泰山以后，其神圣如日中天。與此同時，各地亦陸續模仿泰山東岳廟，建立類似廟宇。廣西東岳山神供奉遺存記載有《永樂大典》卷二三四一引明洪武《容州郡志·祀廟》：“東岳廟，在西城外三皇廟東”。真仙巖“岳鎮”為山川祀典東岳象形物供奉。東岳神祀與道教關系緊密，設祀于真仙巖事屬自然。至于設祀起于何時，比較可能是宋真宗在位之時，因有大舉封祀五岳四鎮，并題老君洞為“真仙巖”之背景。

玉融山。《杜圖碑》：“橋名步扣登融石，樓號鴻音撞巨鐘。端平甲午，杜應然于‘玉融山’石上創一鐘樓，名曰‘鴻音’”。圖標鐫刻于一自然石上。《甘圖碑》繪刻同。兩圖并予標刻，相較于其他勝跡似更為重視。“玉融山”與東岳神祀“岳鎮”并見于真仙巖，或為融州鎮山之象征物。

風雩臺。祭天祈雨處。《杜圖碑》：“道院庵中居上道，風雩臺畔自生風。舊無庵宇，丁丑歲杜應然創道院五間，崇奉香火。庵上有風雩臺，極涼好眼界。道光《融縣志》、民國《融縣志》訛誤為“風云臺”，失其原意。《柳州府志》卷十八《古跡·融縣》記載不誤：“風雩臺，在靈巖絕頂。”《說文解字》：“雩，夏祭樂于赤帝，以祈甘雨也。”宋代求雨專祭極為盛行，“風雩臺”因此而形成。

五、附考：融州天慶觀

宋代融州天慶觀見于《杜圖碑》明確記載，具體位置未能確定。

宋真宗規定天書下降泰山之日為“天貺節”，命設道場祭禱，由此掀起崇道熱潮。《宋史》卷七《真宗本紀》大中祥符二年（1009年）：“冬十月甲午日，詔天下置天慶觀。”各州、府、軍、監紛紛建置天慶觀。廣西天慶觀設置見于記載有：《永樂大典》卷二三四一引明初《蒼梧志》記玄妙觀“唐開元二十九年置，初名玄元宮，天寶元年改紫壁宮，宋祥符八年改天慶觀。元朝改今額。”光緒《郁林州志》卷二十《藝文附金石》記“天慶觀，在城南一里山川壇西，宋祥符間創建。觀廢已久，尚存一碑。”（即真宗敕制文刻碑尚存）。《廣西通志·宗教志》記載桂林天慶觀、郁林州天慶觀（大中祥符八年，1015年）、平樂天慶觀（大中祥符建），另有宜州天慶觀（記載為元代建，當為宋建）、合浦天慶觀（記載明洪武建）。南宋《輿地紀勝》、明《寰宇通志》、《大明一統志》、明清《廣西通志》、乾隆《柳州府志》、道光《融縣志》、民國《融縣志》均未記載融州天慶觀（寺觀目），當代《廣西通志·宗教志》《融水苗族自治縣志》亦未記。《杜圖碑》之外，融州天慶觀僅一見于道光《融縣志》卷二“壽溪橋、通濟橋、惠民橋俱在城南五里靈巖之前，宋紹定間提點天慶觀杜應然建”。

《杜圖碑》詩前序多處提及天慶觀：“歲在壬午，蒙歐判府請充天慶住持。次年夏潦，漲齊殿檐，摧損觀宇，應然一力新之。戊子秋，改充報恩觀主首，重修斯觀。見仙巖前向荒穢弗治，紹定辛卯，創為囗囗，誅茅草，植花木，增亭榭，使巖前舉目表里相稱。乙未夏，應然辭出兩載，遍游南岳、廬阜、武當之歸，一巖兩觀又皆傾損，狼籍如前。丁酉、戊戌歲重修天慶。庚子歲再修報恩觀。創囗囗在側，輪奐花卉一如囗囗。辛丑夏，增修仙巖，添置釣臺。前后二十余年間，土木工費多出己資。修造三處，并皆圓畢”，題款：“懶庵野叟天慶觀住持管轄焚修觀事武林杜應然撰”。《杜圖碑》并無“天慶觀”標刻及名稱出現，《甘圖碑》亦無。所附詩“列三寺觀學俱近，會一樓堂像闡洪”有注：“洞前有一寺、一觀、一縣學，三教俱全”，稱“一觀”，即報恩觀。因此，融州天慶觀所在位置無法確定。

杜應然由天慶觀住持改充報恩觀主首之后又主持重修天慶觀，再修報恩觀，刻碑題款為“天慶觀住持”，可知杜實為兩觀住持（主首）。天慶觀并得賜紫衣。一是定額頒給，全國崇寧禪院、天慶觀每年均賜紫衣一人。又每遇天寧節“節鎮州與紫衣、度牒各一道”。宋仁宗天禧二年（1018年）正月下詔，僧道正任滿七年可得賜紫衣、加師號，而之前是五年為期（《宋會要輯稿》）。融州天慶觀及天慶觀住持杜應然符合此類規定。道院為道觀從屬建筑。《輿地紀勝》卷一百十四《融州》記載“玉融道院”，位置在“郡治”。此玉融道院與天慶觀是否存在關系，文獻所限，無法確定。

六、附記：十萬教場

《杜圖碑》真仙巖外右側有“十萬教場”，為演兵訓練之所。“觀道院”之右，越南臺橋，橫過宜州路即至十萬教場前。牌樓門額題“十萬教場”，場內左有廊屋，中為壇。《甘圖碑》刻繪略同。教場為檢閱軍隊操練兵勇之處。《宋史·高宗本紀》記載紹興五年（1135年）：“置諸州軍教場，選兵專習弓弩，立格按試”。嘉慶《廣西通志》卷一六七《經政略·兵制》：“紹興八年廣西經略使胡舜陟言：已得朝旨于諸縣前遂鄉置教場，自十一月起教，至次年正月罷教，輪差縣官檢點。”據此，則不僅于諸州設演兵教場，而至于縣鄉亦開設置。圖碑“十萬教場”形制，符合宋代演兵教場特點，場中之“壇”為點將壇。“十萬”謂其兵數之多。宋代融州為軍鎮要地，崇寧初年升為軍州，又置清遠軍節度。大觀元年（1107年）曾以“融、柳、宜及平、允、從、廷、孚、觀九州為黔南路”，融州為帥府。紹定元年（1228年）《太守劉公創置融州貢士庫記》議立貢士庫，知州劉繼祖“吾嘗會郡計之出入，僅足供軍團而無余，唯省吾迎送之費可得五十萬金，以是為貢土張本”，此“軍團”即廂軍、土軍、鄉兵之屬，行防守地方之責，費用由“郡計”之費支用。