禮樂文化涵育學生發展核心素養路徑探尋——以學校為考察視角

遲海波，馬 悅

(長春師范大學，吉林 長春 130032)

中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是滋養我們民族性格、文化自信形成的重要來源。習近平指出：“中華文明綿延數千年，有其獨特的價值體系。中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”禮樂文化，作為構筑中華傳統文化的重要基石和中華民族最具代表性的文明取向，盡管在歷史長河中受到諸多詬病，但不可否認，禮樂文化的優秀基因與合理內核是超越時代的，那種深刻的辯證智慧和理論構建，始終對國人發揮著巨大的涵育作用，始終是根植于民族血脈的精神養分。文化的發展有與時俱進的需求，努力實現禮樂文化的創造性轉化、創新性發展，把它與現實文化相融相通，使其因時而新，延展生發，發揮其以文化人、以文育人功能，對促進新時代學生成長、成才，促進學生發展核心素養培養目標的實現大有裨益。

學生發展核心素養(以下簡稱“核心素養”)，是北京師范大學課題組受教育部委托，會同國內多所高校近百名專家，歷時3年集中攻關完成的研究成果，是指學生應具備的、能夠適應終身發展和社會發展需要的必備品格和關鍵能力，它為我國人才培養工作提供了具體細化的培養目標。學生發展核心素養包括三大領域(文化基礎、自主發展、社會參與)、六種素養(人文底蘊、科學精神，學會學習、健康生活，責任擔當、實踐創新)、十八個要點(人文積淀、人文情懷、審美情趣，理性思維、批判質疑、勇于探究，樂學善學、勤于反思、信息意識，珍愛生命、健全人格、自我管理，社會責任、國家認同、國際理解，勞動意識、問題解決、技術應用)。研究成果發布以來，引起了社會各界的廣泛關注和熱議，而核心素養如何培養、如何落地，更是需要廣泛探索研究和深入推進謀劃的重要任務。本文著眼于傳統文化傳承轉化和創新發展視角，把禮樂文化與核心素養結合起來考察，探討禮樂文化對核心素養的涵育基礎、價值和能力，為禮樂文化的承繼、發展與核心素養的落地、落實進行路徑指向探尋。

一、禮樂文化源本與現代育人價值

(一)禮樂文化源本

禮樂文化是我國周朝的基本文化形態，是中國古代主流思想派別——儒家思想的核心價值觀念。它以殷商以前的原始禮樂風俗為基礎和原型，日益豐富和發展?！啊Y’起源于史前初民在祭祀祖先與天神地祇的活動中，以及其他一些巫?；顒又械囊恍┬袆映淌胶蛢x節規范；而‘樂’則是與這些程式儀節相配合的樂舞。”[1]至周公“制禮作樂”，禮樂制度成為治國理政、敦風化俗的“生活政治”范式，成為相當一段時期內為奴隸社會、封建社會服務的治理原則。到春秋戰國時期，“周室微而禮樂廢”，服務于政治的禮樂制度“廢”了，但重在闡發其義理的禮樂學說卻大放異彩。以孔子為代表的先秦儒家對禮樂傳統進行了重建，進一步揭示了禮樂文化的內在精神，禮通過對各階層人的衣飾器物、言行舉止等作出細化、差異化的規定使人們錯落有序；樂通過詩、樂、舞等藝術形式的表演使人們心靈相通。至漢代，《禮記》對先秦禮制進行精細梳理，其后禮樂體系逐漸固化為構筑中國古代和諧社會的理論源本和實踐標準。從個體生命，到社會關系，到家國天下，到天地宇宙，禮樂文化提供了一種文明秩序建構的獨特路徑，也充分彰顯了中國古代傳統文化精神中富有的辯證智慧。而即便這兩個字包含諸多層面和無窮義理，推本而言，如宋代程頤所說，“禮只是一個序，樂只是一個和”[2]，可謂是高度概括了禮樂文化的內涵和本質。

(二)禮樂文化的合理內核和現代價值

一是高揚人文精神。禮樂文化從殷商鬼神文化中革新而來，是中國“以人為本”觀念的源頭。如《禮記·冠義》中所說：“凡人之所以為人，禮義也”[3]817，并且在此基礎上進一步關切人的生存、相處，強調人性可塑，認為人經過禮樂的教化和感化進而成為君子，禮雖然是“本于天，殽于地，列于鬼神”，但是“達于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也”[3]260。禮樂文化關注人本身，對人性有深刻的剖析和洞見，在外部硬性規定以外，突出強調人性關懷，注重從人的內在、內心處去調和，把人性向利好的方向積極地引導。二是厚植仁愛思想?！叭硕蝗嗜缍Y何？人而不仁如樂何？”[4]44孔子認為，仁是禮樂的根本，一個沒有仁愛之心的人，根本談不上行禮作樂，恪守禮儀也毫無意義?！叭省弊鳛槿寮宜枷氲暮诵模豢鬃舆M一步闡發為禮樂的內在邏輯和秩序，以及復興禮樂的主體精神和理性驅動。行禮作樂本身也是為了表達仁愛之心，正所謂“郊社之義，所以仁鬼神也。嘗禘之禮，所以仁昭穆也。饋奠之禮，所以仁死喪也。鄉射之禮，所以仁鄉黨也。食饗之禮，所以仁賓客也”[3]663。仁為本，禮樂相須為用，內心仁善，外在以禮樂修飾，才是理想型的人格。三是重視道德修養。中國傳統文化表現出了鮮明的“倫理型”“崇德型”傾向，強調“內圣外王”，君子、大丈夫、圣人氣象，是人生境界的不懈追求，縱使不能至，然心向往之。禮樂文化作為傳統文化的重要基石，其治國安民、移風易俗，更主要是通過以道德為主的教化而不是刑罰。禮樂文化內含著孝悌、忠誠、親和、仁善等道德思想，在《禮記·儒行》[3]803-804中更是記載了孔子闡述儒者的幾種美德和高尚品行，如溫良、敬慎、寬裕、謙遜、禮節、言談、歌樂、散財等。禮樂文化強調人格修養，在“禮”的約束下自我節制，講求“文質彬彬，然后君子”。四是崇尚審美教化。禮樂教化，包括詩教、禮教、樂教，表現形式呈現出鮮明的審美特色。崇尚詩歌，甚至“不學詩，無以言”[4]363，遂有“郁郁乎文哉”[4]56的盛貌，這其中包含著中國人特有的文化性格和精神追求。《荀子·樂論》：“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心……故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。”[5]439藝術的熏陶和影響，更易被人接受，更善于承擔“人文化成”的功能。樂是音樂，也是快樂，是人們在藝術化、審美化的生活方式中感受到的快樂。五是追求秩序和諧。禮樂文化的目標即是為了實現“秩序”與“和諧”，這是禮樂文化最寶貴的辯證智慧。“人生而有欲；欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲、給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長。是禮之所起也。”[5]393禮的緣起即為了節制物欲、消除混亂、避免紛爭。禮通過壓抑人的自然屬性、引導人的社會屬性，通過規定、規范促成秩序，而“禮之用，和為貴”[4]16，建立秩序正是為了達到和諧?！皹吩谧趶R之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之則莫不和親”[3]502，樂能使不同等級的人心靈彼此相通，產生一種和諧的情感。禮樂合在一起，帶來內外兼顧的整體和諧。

(三)禮樂文化的現代育人功能和作用

一是禮樂文化的規范教育作用。“規范”不只是針對外在行為，也包括對人的內在性情，不只是“他律”，也包括“自律”。在各種禮樂行為和活動中，通過各種禮節、儀式、動作的表現，體現出統一的規范和諧，也彰顯出儀表、舉止的文明。禮樂規范的實踐標準要求在等級化的秩序以外，還要做到恰如其分、節制適宜。《荀子·禮論》：“故其立文飾也，不至于窕冶；其立粗衰也，不至于瘠棄；其立聲樂、恬愉也，不至于流淫惰慢；其立哭泣、哀戚也，不至于隘懾傷生。是禮之中流也?！盵5]412這種規范教育的功能主要體現在，禮樂文化內涵對人們外在行為、內在性情表現的規范和約束，進而潛移默化成為人們都自覺遵從奉行的一種行為和思維方式，直至成為一種共同的心理認同和價值追求，讓自律變成自覺的自律、自由的自律。從學生接受教育視角來看，規范行為的自覺、持續有效的自律、統一同一的價值追求，是現代育人內涵的重要關切，把這種行為規范教育功能加以借鑒和轉化，對促進人的內外兼修、人與社會的和諧有序發展具有重要的啟示意義。二是禮樂文化的道德教育作用。禮樂實踐本身就是道德教育和教化的過程，并且體現出全員育人和全過程育人的特點，影響的層面不僅是個人的人格修養，更進一步擴展到人與人、人與社會、人與國家的關系，形成了個人德性和社會公德的統一。相比較禮，樂能夠更加深入且由內而外地給人以思想情感、人格修養的教育教化?！抖Y記·樂記》：“致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神，天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也?！盵3]499即把樂作為修身的工具，通過樂的陶冶，實現對和易、正直、慈愛、誠心等個人德性的感召。三是禮樂文化的審美教育作用。禮樂文化在一定程度上講，它最終形成了一整套藝術化的生活方式。在宗教祭祀儀式中，人們體驗著神圣和莊嚴，世俗禮節把日常生活以高雅化、藝術化的方式呈現。禮樂文化在審美的觀照下，通過藝術熏陶施行教育、教化，讓人們產生心靈的感動和共鳴。在禮節儀式和詩樂舞中，也并不僅限于簡單的完成，而是有著更高的審美境界和精神層面的追求，如《論語·八佾》：“樂而不淫，哀而不傷”[4]62，要講求適度原則，重視精神上的享受和崇高，要達到美善合一的境界，并在這樣的境界中，凈化心靈和升華靈魂，表現出美育的意義和價值。

二、禮樂文化育人價值對核心素養培育的觀照

(一)禮樂文化涵育核心素養的實踐缺失

禮樂文化的發展可謂飽經風霜，歷史上對其性質、價值的爭論與質疑從未停止過。進入現代社會，多元文化加劇了對禮樂文化的沖擊，社會轉型對禮樂文化的發展產生了深刻而復雜的影響，禮樂文化的傳承、教育長期處于彷徨、缺失的境地。一是禮樂文化的內涵解讀不夠充分。在新時期，對禮樂文化傳統的主動求索往往局限在學術、專業領域中，而即便在這一領域中，對古代禮樂文化與當下教育德育互動融合的理論研究、內涵解讀，都是遠遠不夠的。學生發展核心素養作為新時代背景下，引領學生發展的指揮棒和風向標，如何更好、更充分地落地落實，如何在核心素養培育過程中，汲取傳統禮樂文化的精華和養分，這方面的研究闡釋更是鳳毛麟角，本文且做一嘗試。在大眾視野和普遍思維考量下，禮樂文化通常被認為是一種高雅的、久遠的甚至略顯神秘的文化存在，相當一部分人對禮樂文化的現代價值、育人價值的認識不到位，在有限的學習過程中，對其內涵的解讀基本上處于一知半解、知之甚少的狀態。二是禮樂文化的知識傳承不夠廣泛。長期以來，禮樂文化的知識傳承多停留在專業的學者和學生中間。對普通大眾而言，多是以碎片化形式被傳承，大眾對禮樂文化知識的系統學習與接受，缺少完整的學習教育過程，缺少濃厚的學習氛圍、豐富的學習載體和創新的學習形式，使得禮樂文化知識多被束之高閣。在理論研究、內涵解讀本已不充分的基礎上，禮樂文化的知識傳承更是缺乏深厚土壤和深耕空間。三是禮樂文化教育缺失。在現行的教育體系下，無論是基礎教育，還是高等教育，均沒有關于禮樂文化教育的宏觀設計，在相關課程、教材、教學、考核、評價等具體實施方面更是無從談起，實施禮樂文化教育尚存在大量盲區和空白。在各個學段都缺乏專門的、專業的禮樂文化教育師資，也成為制約禮樂文化教育的重要桎梏。而學校教育，作為育人的主陣地，通過課程、校園文化活動等方式開展禮樂文化教育，把禮樂文化知識、合理內核、育人價值傳承給學生，將產生良好的育人效果，在這方面顯然應該有所作為，也可以大有作為。四是禮樂文化融入學生核心素養不夠。學生核心素養培育，對禮樂文化精華的繼承缺失，對禮樂文化知識的借鑒不足，一定程度上存在脫節現象，沒有形成廣泛、可行的實踐標準。禮樂文化的合理內核及其現代育人價值對提升學生的人文底蘊、審美趣味，甚至對于抑制在社會某些層面彌漫的文化“庸俗化”，能夠產生積極的引導作用，而這一點顯然在核心素養培育過程中，沒有受到足夠的重視。禮樂文化和學生發展核心素養的互動關系，在理論研究上少有交集，在實踐方面更是缺乏融通共生的空間。

(二)核心素養的傳統文化視角

核心素養的建構根植于中華優秀傳統文化。核心素養建構是落實“立德樹人”根本任務的關鍵，也是對“教育要培養什么樣的人”的具體回答，而中華優秀傳統文化是中華民族的共同基因和精神命脈、文化血脈，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養，核心素養建構必然要傳承中華優秀傳統文化。如核心素養研究課題組負責人、北京師范大學林崇德教授指出，“核心素養把根扎在中華優秀傳統文化的土壤中”，“力求引導廣大學生堅定文化自信，在全球化、信息化時代為每個學生烙上深深的中華文化底色”[6]，課題組在研制過程中，開展了包括傳統文化研究在內的四大研究內容。核心素養體系在“素養”這一核心概念界定上，也充分吸收了中華優秀傳統文化對道德規范、思想品格和價值取向的強調。禮樂文化作為中華傳統文化中最具代表性、最能凸顯民族特質的文化形式，其中的優秀基因理所當然成為核心素養建構所吸納取材的源頭活水。

(三)禮樂文化涵育核心素養的源泉和基礎

禮樂文化是涵育人文底蘊素養的重要源泉。禮樂文化承載著中國古代人文領域的基本知識、經驗和成果，其中所蘊含的古人對人與自然、人與人、人與社會的認識方法和實踐方法是人文積淀的重要組成；禮樂文化實現了從“神本”到“人本”的轉變，表現出濃郁的人文情懷；禮樂文化以詩、樂、舞為表現形式，給人以審美的熏陶和體驗，把禮生活化、感性化、審美化，表現出了本民族特有的審美情趣。禮樂文化是涵育健康生活素養的重要源泉。禮樂文化通過外在約束、節制和內心的融通、快樂，修養身心，提供了一種健全人格構建的有效范式；在“樂”的熏陶下，人能夠形成健康的神態和聰慧的心智，“樂”所蘊含的快樂、和諧對引導個體精神的愉悅、群體的和諧有重要作用，同時也是一種健康、高雅、藝術化的生活方式；“禮”和“樂”各有尺度，體現著在規范約束下的自制力；禮樂文化重視自律和他律的統一，提供了一種有效的自我管理方式。禮樂文化是涵育責任擔當素養的重要源泉。禮樂文化是“禮儀之邦”的文化之源，在禮樂“明份別異”“親近合同”框架下，蘊涵了遵守禮制、規范的實踐方式和謙恭禮讓、仁愛友善的待人處事方式，砥礪了社會責任的擔當自覺；禮樂文化是涵養民族自信的優秀文明成果，是國民身份認同的歷史標簽，是國家認同的文化基礎；禮樂文化是世界文化多樣性的重要組成，是人類文明共同的寶貴遺產，也是我們積極參與對外文化交流不可回避的歷史源流；禮樂文化提供的治理模式和生活范式，對當今人類社會面臨的一些挑戰，具有參鑒價值，禮樂文化是民族的、古老的，也是國際的、現代的，這其中也蘊涵著我們對人類歷史和文化發展的一份國際理解。

三、禮樂文化涵育核心素養的路徑指向

禮樂文化涵育核心素養，在理論和實踐層面都需要依據當下環境重新轉化、創新和建構，還有大量基礎性的工作要做，無論是從學校、家庭、社會視角，還是從物質、精神、制度、行為范疇，都有待深耕細作。以下主要著眼于學校視角，進行路徑指向探尋。

(一)以加強禮樂文化課程建設為基礎，涵育學生人文底蘊素養

禮樂文化涵育學生人文底蘊素養，要發揮好學校課程的主渠道作用，通過課程傳承知識、傳遞要義、傳播文化。一是增加禮樂文化課程設置比重。在現行人才培養體系中，對包含禮樂文化在內的傳統文化的宣教力度，與核心素養對傳統文化的反響和彰顯程度不匹配，因此，以課程建設作為主渠道，發揮禮樂文化育人功能，提升學生人文底蘊素養的實踐還應進一步強化。要逐步建設完善能夠傳承中華民族人文積淀和教育特色的亮點課程，開設“禮樂文化”專門課程，或在中國傳統文化類課程中，強化對“禮樂文化”的教育和傳播，撰寫編定相關教材和讀本，加強課程與資源建設，大力培訓相關教師，建立高水平、高素養、專業化、能夠勝任禮樂文化教學研究需要的師資隊伍，提升教師的文化素養。課程的開設也可以充分利用網絡媒介，更加靈活、便捷地安排課程和提升實效。二是差異化明確各學段禮儀文化教育內容。禮儀文化教育要分層次展開，不同學段學生的接受能力不同，禮儀文化的教育內容也要有所差別。筆者認為，低學段可以側重對學生行為規范的引導和訓練，使其掌握灑掃應對之禮，以及家庭、校園、社會的基本禮儀和行為要求，讓學生知道在各種環境場景下，該“如何做”，如何依禮而行，文明守規，不至于茫然無措，失禮失節，這可謂是“立身之本”；中學段，學生的價值觀加快形成，他們在內心深處對“為什么這么做”形成自己的判斷和認知，因此要更加注重培養道德觀念和增強人格教育，讓他們真正理解行為背后的文化意蘊，這可謂是“立人之本”；高學段側重社會交往、文化交流的能力，在這一階段，學生更加成熟、理性，禮儀文化固化為自身的氣質，要使教育更加有助于實現各美其美、美美與共、通達四方的人際交往和社會關系，這可謂是“達人之本”。在這個基本框架下，還應進一步制定內容細化、螺旋上升的教育內容體系。三是實現美育類課程在各學段的融通和覆蓋。在現行的教育背景和形勢下，各學段對音樂、美術、舞蹈等美育類課程，重視程度存在較大差異，往往低幼學段對美育類課程較為重視，中、高學段受制于升學、就業等壓力，對這類課程逐漸忽視，甚至摒棄。而藝術教化的熏陶從理論到實踐都需要持續深化的過程，要探索建立各學科和學段相互貫通和整體覆蓋的美育類課程體系。通過課程體系的建構和完善，逐步形成廣泛全面的輻射熏陶的人文氛圍。亦十分有必要加強對各學段美育類課程的考核，將其納入學生發展素養評估體系，促進學生在技術層面的掌握和運用，夯實審美教育的基礎，逐步促進美育的普及，助力學生素養提升和全面發展。

(二)以創新禮樂文化活動載體為重點，涵育學生健康生活素養

禮樂文化涵育學生健康生活素養，要發揮好活動的主陣地作用，探索形成禮樂文化活動多樣化的現代表現形式。一是以高雅文化活動引領健康文明的行為習慣和生活方式。豐富校園文化活動內容，傳承弘揚并積極開展詩、樂、舞等綜合性藝術活動，注重吸收社會資源參與，如邀請高水平、高層次的藝術團體進校園等方式，為學生提供豐富、高質量的精神食糧。拓寬活動的參與面和適應性，藝術活動不僅是藝術類學生的看家本領和興趣所至，更應該成為全體學生修養身心的有益方式，通過藝術滲透，傳播高雅文化和正能量，引導學生形成健康情趣和享受藝術化的生活方式。注重把中國傳統節日作為重要時間節點，發揮節日的涵育作用。在“泛娛樂化”的思想傾向影響下，節日似乎只剩下吃喝玩樂了，我們要傳承轉化、創新發展優良的傳統典禮和儀式風俗，如上巳節踏春郊游、曲水流觴，重陽節登高爬山、賞菊對詩等，不僅能夠發揮節日文化育人功能，更有助于引領健康向上的生活方式。禮樂文化活動完全可以成為古今文化結合、多元文化互動的良好媒介和載體，在實踐的過程中引領風尚，對學生進行心靈感化，涵育其健康生活的能力和素養。二是在文化建設中完善自我調節和管理能力。如在校園文化建設中，開設禮儀劇社團進行古代禮樂演習，讓學生在古禮中感受莊重氛圍、領悟文化精髓；開展現代禮儀情境體驗和實踐活動，讓學生在親身體驗中加強對禮儀行為和情緒的理解，深化對自制力的管理，緩解學生中普遍存在的對現代禮儀的淡漠和困惑；在大學階段，可以通過開展現代社交禮儀活動，讓學生在儀式性的人際交往中，學會調節、管理自身行為，提升大學生社會交往能力，促進其更好地適應和實現社會化；注重凝練形成完整、系統的禮節、儀式活動體系，培養帶動學生提升自我約束能力。在今天的背景下，禮儀的現代轉化路徑，自然不同于周代的法律強制性的約束方式，而更為人所接受的方式，應該是轉向個體的自我約束，這種約束行之有效的實現，莫過于通過習俗、儀式和禮節。

(三)以促進禮樂文化行為養成為目標，涵育學生責任擔當素養

禮樂文化涵育學生責任擔當素養，具體體現在實踐上、體現在行動中。以禮修身，明份別異，依規行事，履職盡責，這本身就是一份責任擔當。而這份“責任擔當”的前提是要構建具體細化、有規可依、有章可循的制度規范體系。一是構建現代學生禮儀制度和規范?！岸Y制”中體現著明確的規矩意識和紀律觀念，傳承禮樂文化核心意蘊，要著重體現在建章立制和遵規守紀上。將“古禮”轉化創新為現代學生禮儀制度和規范，針對不同學段的認知、行為能力，細化為校園禮儀規范，把學生行為納入制度框架內，避免因“無知”帶來的言行失范和手足無措。學校要強化學生對制度規范的執行，通過制度約束和躬身踐行促進行為養成。在校園中，要發揮好廣大教師“為人師表、行為典范”的帶動作用，最大限度地提升禮儀的教育實效。二是構建新時代社會各領域禮儀制度和規范細則。行為養成體現在實踐生活的方方面面，不僅在學校范圍內有禮儀制度和規范，家庭、社會都要有必要的約束。家庭作為學生成長的出發點，對學生禮儀素養的形成具有潛移默化的重大影響，中國古代的家訓傳統可以為現代家庭提供重要借鑒，家有家風，家行家規，對學生禮儀行為養成影響巨大。社會各領域、各行業、各階層、各群體都要根據自身特點，形成各自的禮儀規范，并由相應的責任人和監督者對違背新時代禮儀標準的行為進行提醒和監管，必要時通過政策、法律或規章制度的形式加以確立。中國古代有大量的禮儀禮典，如何選擇性地繼承和升華，更有待在官方、政府的主導下，重新確立、實踐和發揚。在實踐中不斷地感知、感化，才能促進禮樂文化精神真正地從知到行，真正地融入人們的生活。三是發揮典型榜樣的示范帶動作用。要注重挖掘、傳承、踐行新時代禮樂文化精神的榜樣形象，如踐行守禮守規、仁愛敬讓等美德的先進典型，通過多種形式進行傳播和宣揚，發揮輻射帶動作用。在社會各層面廣泛開展禮儀文明評比，強化正向引導，不斷提升廣大民眾的禮儀修養，促進全社會形成遵禮守禮的良好氛圍，真正帶動移風易俗。禮樂文化在實踐中創新，在創新中發展，學生也只有在持續的實踐中才能固化為習慣，從而真正反哺心靈，培育盡力盡責、砥礪擔當的品質和素養。

中國特色社會主義文化是中國傳統文化在新時代的延續繼承和創新發展，傳統文化自現代以來，可以說是命途多舛，經歷了多次巨大沖擊，從“五四”運動、到“文革”、再到改革開放，而進入21世紀后，“國學”又開始熱起來，這是國人對悠久歷史文化的堅定自信，也是中國傳統文化彰顯當代價值的重要使命。禮樂文化作為中國傳統文化的重要基石和基本表征，顯現著極富中國特色的思維模式和育人方式，新時代傳承發展禮樂文化的關鍵在于傳承其“內核”，而非其“形式”。核心素養作為新時期人才培養的細化目標，與禮樂文化的內涵、實踐與目標有諸多一致性。以“因時而變”的禮樂文化涵育核心素養，是從禮樂文化的合理內核與傳統智慧中獲取精神啟迪的有益舉措，對促進核心素養在新時期的落地、落實、落細，必將發揮積極的促進作用。