格薩爾文化的特征與結構研究：基于昌都類烏齊的田野調查

甲央齊珍

(中國社會科學院民族文學研究所,北京 100732)

藏族英雄史詩《格薩爾》于2006年被列入國家級非物質文化遺產項目名錄，2009年被列入世界非物質文化遺產名錄。近年來，習近平總書記在中央民族工作會議、文藝工作座談會、第十三屆全國人民代表大會閉幕會、全國民族團結進步表彰大會等重要場合多次提到了藏族史詩《格薩爾》?！陡袼_爾》史詩從生成、基本定型到不斷演進和豐富多彩,包含了藏族文化的深厚內涵,具有很高的學術價值、美學價值和欣賞價值,是研究藏文化的一部百科全書。西藏昌都有著悠久的歷史文化，優美的自然風光，多彩的民風民俗，是《格薩爾》文化資源富集的地區之一，到處都有與格薩爾王有關的遺跡和傳說，成為雪域高原亮麗的風景線。據有關資料顯示，20世紀80年代初，西藏自治區對包括類烏齊縣在內的《格薩爾》文化重點縣進行過普查工作，搜集了《格薩爾》手抄本、木刻本和油印本等32部，嶺國大將金鞍、戰刀、甲片、氈帽殘片等珍貴文物多件。此外有類烏齊寺的“格薩爾噶羌”、日巴寺的“嶺卓舞”、巴夏寺的“丹賽羌姆”等非遺傳統文化的重新發現，向世人昭示更豐富多彩的《格薩爾》文化。但是由于昌都交通不便、路途遙遠等原因，除少數本土學者對昌都地區格薩爾文化進行簡單介紹和初步研究外，迄今學界對其相關方面的研究成果仍為數不多。近年來，筆者多次到昌都市的卡若區(設市之前的昌都縣)、類烏齊縣、丁青縣、察雅縣、邊壩縣、江達縣等地對該區域的格薩爾文化資源進行田野調查。本文擬通過實地考察，在搜集相關資料的基礎上，對格薩爾文化進行一次系統梳理和研究。

一、類烏齊寺的“格薩爾文物”

2015年2月7日，筆者首次到類烏齊鎮。類烏齊寺坐落在類烏齊鎮，距類烏齊縣城桑多鎮29公里。類烏齊寺，本名“揚貢寺”，藏語稱為“查杰瑪”或“格培林”，該寺由桑杰旺波(1251—1296年)創建，距今已有700多年歷史，是西藏東北部著名的藏傳佛教達隆噶舉派寺院，具有藏、漢及尼泊爾結合的建筑風格。類烏齊寺建筑氣勢宏偉，大殿共三層，第一層外墻涂以紅、黑、白豎條，藏語稱為“拉康查杰瑪”(1)“拉康”意為“佛殿”，“查杰瑪”意為“花殿”。，第二層外墻涂紅色，為“紅殿”；第三層涂白色，為“白殿”。寺內有“鎮寺三寶”的米拉日巴修行圖唐卡、格薩爾九龍金鞍、雍正六年駐藏大臣協理親筆書寫的“法振西垂”匾額等珍貴文物。據統計，寺內現存有相傳為格薩爾王的九龍金鞍(B跆b髥酹Q骫?b)，格薩爾王的金剛盔甲(鬫箐鯌骭驨V)(殘缺)、天女織鞍墊(h`筠BXA``髃鯌艤SPB)、天鐵馬鐙(酲V笪SBSX缶BfQ@b魪)、“寶劍森波查通”(bc骻蹕S魪驨B`?D)，格薩爾大將丹瑪、辛巴、南吾玉達的馬鞍以及超同、姜珠玉拉的寶劍等寶物。還保存有元、明、清時代的唐卡精品、大型絲繡唐卡，金粉、銀粉書寫的佛經，龍泥塑造的印度式佛陀伽耶塔，烏銅造的“嘎丹塔”，西方和尼泊爾、鄔仗那國、克什米爾、中原內地及西藏本土的佛像，清代雍正皇帝賜的緞子座后屏、象牙碗、象牙桌面，第五世達賴喇嘛的金銀鑲嵌茶壺等國家級珍貴文物。關于該寺的創建年代，《藏漢大辭典》[1]《藏文辭海》[2]《昌都地區宗教活動場所情況簡介》(2)參見加永曲加：《昌都地區宗教活動場所情況簡介》，1998年。以及《達隆類烏齊寺簡史》均記載創建于1276年。而《藏族大辭典》載：“1285年由桑杰旺波創建……”[3]這一說法有待進一步考證。

據相關資料記載，類烏齊的創建者桑杰旺波來到康區選擇建寺地址，途中在葉巴噶舉派的創始人桑杰葉巴的駐錫地玉樹囊謙達那寺修行。當時嶺國總管王絨擦查根為幼子南吾玉達等將領誦經，超度亡魂，將格薩爾金鞍、寶劍等獻給了桑杰旺波。桑杰旺波輾轉于康區，講經傳法，最后來到了類烏齊，創建了著名的查杰瑪大殿，同時把格薩爾王的馬鞍等寶物存放在類烏齊寺。據該寺現任帕確活佛(第七世帕確活佛)介紹：“相傳，類烏齊寺珍藏的格薩爾王及其大將們使用過的寶物是該寺創建者扎西喇嘛即桑杰旺波帶到類烏齊寺的”。這表明該寺與玉樹達那寺有著歷史淵源和密切的關系。關于格薩爾王九龍金鞍的最初存放地點，有兩種說法：一種是桑杰旺波把格薩爾王的九龍金鞍等寶物帶到類烏齊后，在創建寺廟時，作為裝臟品供奉在佛像里；第二種是存放在贊康殿(地祇廟堂)中。帕確活佛認為第一種說法較為確切。因為，據寺廟的老僧人講，上個世紀70年代類烏齊寺的釋迦牟尼佛紫金像等大量的珍貴文物遭到了破壞，當時在佛像裝臟里發現了格薩爾王的九龍金鞍，而且馬鞍上有“格薩爾馬鞍”的藏文字樣，但這件物品隨著寺廟的毀損遺失民間。上個世紀80年代初，寺廟恢復修建時，老百姓主動將格薩爾王的九龍金鞍等寶物送還寺廟。帕確活佛還向我們展示了相傳是吐蕃贊普朗達瑪的寶劍，刀背上刻有“達瑪贊普”(QbXVYS魪)藏文字樣。這些館藏的珍貴文物，承載著古老的歷史，具有很高的文物價值和歷史價值。

二、類烏齊的“格薩爾法舞”

首先，類烏齊寺的格薩爾法舞藏語稱“扎拉噶羌”(Q骹蹴鯌Bb`FX)?！霸敝笐鹕?，“噶羌”系藏語音譯名稱，指祭祀舞。此類法舞是根據居·米旁大師的《格薩爾禱祀》創編的，內容主要表現揚善抑惡、除暴安良、弘揚佛法，傳承傳統文化。具體來講，此類法舞是由類烏齊寺第二十二代法臺六世帕確活佛土登郎加(1913—1979年)，為紀念類烏齊寺第二十代法臺七世吉仲強巴瓊尼所創，均由僧人飾演，每年藏歷四月“薩嘎達瓦月”的十八、十九日跳演?！案袼_爾法舞”的跳演內容分“扎拉鎧甲舞”(Q骹蹴鯌驨VBb)和“扎拉刀劍舞”(Q骹蹴鯌骻Bb)，跳演“扎拉凱甲舞”時，表演者跳完一段停頓后，要念誦格薩爾祭文或頌詞，又繼續跳演，表演“扎拉刀劍舞”沒有停頓念誦頌詞環節。表演形式分“瑪羌”和“巴羌”，“瑪羌”即“僧裝舞”，表演者穿戴僧裝、僧帽進行表演，沒有其他表演服飾，“巴羌”即“面具舞”，表演者都要戴上面具，戴盔穿鎧，左手執盾，右手持劍，左右掛弓箭等道具。格薩爾法舞于2013年被錄入西藏第四批自治區級非物質文化遺產名錄。

其次，位于類烏齊縣以西50多公里的卡瑪多鄉拉龍村日巴寺也有與史詩相關的舞蹈表演?！皫X卓舞”最早出現于20世紀初，由著名的寧瑪派大師居·米旁(1846—1912年)首創，距今已有100多年歷史。“嶺”是格薩爾王的簡稱或地名，“卓”系藏語“舞蹈”之意。米旁大師根據史詩《格薩爾》精心創編唱詞和劇本并創舞蹈步法及譜曲，在德格竹慶寺等地演出，后來在民間普及，深受歡迎。20世紀30年代初，西藏攝政五世熱振活佛曾引進“嶺卓舞”在熱振寺進行演出，并在米旁大師創編的《嶺卓極樂金剛樂曲舞》的基礎上增加新的內容。據日巴寺寺管會主任嘎桑丁增介紹，約1935年，日巴寺第四世法臺吉美次旺的女兒扎西巴姆被昌都總管索康旺欽次丹迎娶為妻，索康對日巴寺倍加關照。當時在熱振寺擔任“嶺卓舞”的編導是嶺·達戎超同族系、熱振活佛的上師辛朱仁波切的胞弟玉樹囊謙人達薩倉諾松。那時候舞蹈隊里有一位叫次仁多吉的演員，后來成為索康旺欽次登府的隨員。他隨索康·旺欽次登來到日巴寺時，把“嶺卓舞”跳法傳授給了日巴寺的僧俗群眾，索康還贈予日巴寺“嶺卓舞”服裝道具，希望日巴寺保持傳統“嶺卓舞”的唱詞、曲調和舞姿?！皫X卓舞”因此在日巴寺興盛起來，每年舉行“嶺卓舞”表演遂成為定例。20世紀70年代，日巴寺的“嶺卓舞”曾一度停辦。20世紀80年代初，日巴寺重建，日巴寺第七世法臺旦增尼瑪尋找當地“嶺卓舞”老藝人，組織當地僧俗群眾表演，使得“嶺卓舞”得以繼續傳承。日巴寺“嶺卓舞”共有21個舞種，由居米旁大師創編的15種和后來熱振活佛增加的6種舞蹈組成。

此外，巴夏寺的法舞表演稱為“丹賽羌姆”。巴夏寺位于類烏齊縣以西12公里處的巴夏村?！鞍拖摹笔堑孛?，“巴”為古代藏族姓氏的一種，“夏”即東部，是由家族名逐漸演化成的一個地名?！暗べ悺毕挡卣Z，“丹”意指嶺國三大元帥之一的丹瑪向查，“賽”是指丹瑪向查之子玉威奔邁，“丹賽羌姆”即以丹賽·玉威奔邁的傳奇故事為內容的羌姆表演。丹賽·玉威奔邁為駐守嶺國屬地丹瑪部落的首領，是一名擅長射箭、戰勝四方的名將。據巴夏寺的仁增倫珠介紹，巴夏寺“丹賽羌姆”跳演的歷史并不長，1980年從四川色達傳到該寺，每年藏歷七月十二日舉行，歷時7天?！暗べ惽寄贰比珓≈饕?個部分組成，第1天表演丹賽·玉威奔邁誕生篇，第2天表演習武篇，第3天表演制伏篇，第4天表演預言篇，第5天表演轉法輪篇，也是“丹賽羌姆”的主要情節和最為出彩部分，第6天上午表演格薩爾賽馬稱王，下午表演的是地獄救妻，第7天是民歌、山歌、嶺卓德欽若莫、鍋莊等各種娛樂性表演。目前已成為類烏齊縣每年舉行的群眾格薩爾文化活動中，規模較為隆重的表演之一?！扒寄贰彼囆g作為藏傳佛教活動中的一項重要內容，以表演藏傳佛教宗教樂舞為主要內容，以樂舞的表現方式傳達著多重功能，并具有深邃的宗教含義和宗教色彩及特有的欣賞價值，深受廣大藏族百姓喜愛，反映了“羌姆”藝術獨有的藝術魅力。

三、格薩爾文化的傳播特征

格薩爾文化蘊含于藏民族傳統文化之中，是藏族傳統文化集體意識的體現，也是藏族民間文學的智慧結晶。正如《世界文化多樣性宣言》闡述的那樣，“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化?！?3)參見2001年1月聯合國教科文組織《世界文化多樣性宣言》第一條?！陡袼_爾》在傳唱千余年來，經歷了最初的口頭傳播到大眾傳播再到現今的融媒體傳播方式，形成了說唱傳播、遺物遺跡傳播、圖書文字、影視作品、音樂、舞蹈、網絡等多元化傳播渠道。通過對昌都類烏齊格薩爾文化的考察，我們可以看出其具有以下四方面特征。

(一)通過格薩爾藏族戲劇藝術來展現，達到傳播史詩的目的

改革開放以來，格薩爾藏戲得到了繁榮發展。如今《格薩爾》史詩從以傳統的藝人說唱、抄本閱讀為中心的格薩爾創編成為多樣性的節目表演。正如美國理查德·鮑曼所言，“表演”除了是一種特殊的、藝術性的言說方式，有時還包括了更廣泛的“文化表演”，還可以理解為對口傳史詩詩性功能的展演[4]?！皯騽o論在內容上還是在形式上都要形成最完美的整體，所以應看作詩乃至一般藝術的最高層”[5]。在史詩《格薩爾》的傳承發展過程中，我們看到了這種戲劇發展的規律。類烏齊寺的“格薩爾法舞”、日巴寺“嶺卓舞”、巴夏寺的“丹賽羌姆”就是一個明顯的例子，如今已經成為傳承格薩爾文化的重要媒介，每年的演述活動成為老百姓喜聞樂見、深受歡迎的文化活動之一，反映了“最高及最完美”的階段。“格薩爾法舞”、卓舞或羌姆，從舞姿、音樂、樂器、服飾等方面展現了藏族古代文化藝術、生活習俗等，表現了古老歌舞的特點，滲透著古樸的美，具有濃郁的古代歌舞特點。日巴寺“嶺卓舞”在演繹者人數上，由象征“歡喜”的4位男性和象征“空行”的4位女性共8位，或16位男性和16位女性共32人組成。表演者主要為僧人和當地男女群眾，男女演員各40—50人左右，規模宏大。格薩爾舞蹈以優美的舞姿、悅耳的唱腔傳述著格薩爾王的傳奇故事，頌揚格薩爾王率領嶺國大將，降妖伏魔、抑強扶弱、除暴安良、統一各部、為國為民的高尚品德，頌揚嶺國大將為國捐軀的崇高精神，表達人們向往美好生活愿望的同時，“嶺卓舞”更讓人領略到格薩爾史詩文化的獨特魅力?？傊?，“格薩爾法舞”“嶺卓舞”“丹賽羌姆”主要表演群體為寺廟僧人及當地群眾，跳演內容以頌揚格薩爾及其30員大將的生平和偉業為主。

(二)通過眾多的風物遺跡的傳說，來實現傳播和記憶史詩的目的

青藏高原無處不流傳著格薩爾王的故事，隨處可見傳說中格薩爾王的足跡。作為《格薩爾》流傳的核心地區昌都，格薩爾的遺跡傳說更是數不勝數。雖然無法確定這些遺跡傳說都與格薩爾有關，但至少說明格薩爾故事在這些地方廣泛流傳。昌都丁青縣是格薩爾流傳較多的地方之一，丁青古稱“瓊布”，是超同的領地，有很多關于超同的傳說和遺跡。丁青瑪日倉格薩爾羌姆，“至今已有200多年的”歷史[6]?！陡袼_爾》中嶺國三十員大將之一的那日塔巴堅贊和嘎日尼瑪堅贊的家族分別為瓊布那日倉和嘎日倉，那日塔巴堅贊的城堡遺址坐落在離丁青縣城約6公里外的山坡上?！陡袼_爾地名研究》中提到，貢覺阿嘎那是《格薩爾》故事里提及的嘎日和那日兩大家族，與巴拉家族等三大家族的后裔現在昌都瓊布地方，那日家族的后裔那日·其美譯巴曾是全國政協委員(2015年去逝)。那日和嘎日家族是《格薩爾》故事里長系和中系的甥舅[7]。類烏齊寺發現的格薩爾的“九云環繞金鞍”，還有“晁同的戰刀，覺如的氈帽殘片，嶺國英雄的鎧甲、甲片”等眾多遺物遺跡以及芒康縣江嶺之戰的城堡遺跡、丁青縣相傳格薩爾王射穿山峰的兩個大窟窿、格薩爾王在巖石上寫下的密宗三怙主心咒文、江達縣波羅吉榮峽谷中格薩爾王與王妃珠姆下棋的巨石骰子、貢覺縣格薩爾30員大將之一的巴拉大將的城堡遺址等更是印證了《格薩爾》的廣泛傳播。從類烏齊縣沿317國道往西走50多公里就到了與丁青縣的交界地麥如村，那里有個非常寬闊美麗的草壩叫“森青塘”(跆D笪SPD)。相傳嶺·格薩爾王曾征伐北魔王祿贊，到此因安營扎寨而得名?！吧嗵痢薄吧唷睘楦袼_爾名，“塘”為草壩。這個地名現在仍在沿用，當地百姓每年在這里進行“耍壩子”、跳“嶺卓舞”、賽馬等群眾文化活動。再往西走，相傳是格薩爾追趕夏哇加仁魔王(4)相傳是魔祿贊王的門衛。(V鬔QdV?酹D)時，因夏哇加仁在此逃脫而得名“修達”(趵bXQ`)，“修達”意為“逃跑地”。之后又繼續追擊，因神箭雷擊般射向夏哇加仁而得名“拓熱”(鬇B酹c)。“拓熱”意為“雷擊倒”。最后格薩爾王用夏哇加仁的血在瓦達的巖石上寫下了“唵嘛呢叭咪吽”(XT鱢)“唵哇噶哈日萌”(鮡@趿酹)“唵班雜叭呢吽”(V讎魥)。如今巖石上的文字仍清晰可見。昌都又是《格薩爾》版本流傳較多、《格薩爾》壁畫最豐富的地區之一。據文獻《三大寺佛經目錄》中記載，類烏齊查杰瑪大殿中藏有格薩爾的鎧甲、弓箭、氈帽、金鞍、皮韂，辛巴的馬鞍、珠嘎德大將的皮甲等珍貴實物。上個世紀80年代初，西藏自治區《格薩爾》普查工作組，對昌都、類烏齊、丁青等重點縣域進行了歷時2個月的考察。當時“收集到了15部手抄本、木刻本和油印本，加上原來出版局通過各種渠道收集的17部，合計為32部”，“還收集到了傳說是嶺國英雄們的金鞍、戰刀、甲片、氈帽殘片等珍貴文物7件和很多有關格薩爾的山、水、巖石等民間傳說。”[8]此外，廣播電視傳播等傳統媒體和新媒體的傳播形式也成為重要傳播手段之一。如昌都人民廣播電臺邀請當地吟誦藝人錄制格薩爾故事，開辦每周3次的格薩爾說唱節目，僅2017年一年就播放500多個小時的《格薩爾》故事，達40多部，并從2019年開始由昌都廣播電視臺“昌都藏語頻道”微信公眾號推出，深受群眾的歡迎(5)2019年10月20日據昌都廣播電視臺副臺長其絡扎巴介紹。。

(三)通過神性和世俗性相結合的形式來實現傳播史詩的目的

傳說格薩爾是蓮花生大師的化身，這是其神性的一面。格薩爾“既是人格化了的神”，又是神話的人……但更多的表現了人的歷史屬性。因此，格薩爾是歷史的人，文化的人，是雪域文化鑄造的民族之神?！盵9]由此可見，藏傳佛教寺院跳演格薩爾的初衷也基于此。以米旁大師代表的歷代藏傳佛教高僧大德撰寫了有關嶺·格薩爾王及其將士的贊頌文和祭祀文、祈請文、煙祭文、招財文、修持長壽文等，很多寺院作為每天固定的念誦事項。如丁青縣沙貢鄉的噶舉派寺院拉托寺，每天由專人在本寺的護法神殿煨桑、念誦格薩爾祭祀文、祭煙文等。其中一篇為第二世大寶法王噶瑪拔希(1204—1283年)的祭煙文。傳說是噶瑪拔希在光明凈相中，面見嶺·格薩爾王而獲得的(6)2019年9月2日在拉托寺調研時由堪布土登夏加介紹。。通過噶瑪拔希生卒年代來推測的話，其形成年代已有800年左右的歷史，它不僅是藏族古籍文獻史上具有歷史和現實意義的重要資料，而且是“格學”研究的珍貴資料。又如察雅縣肯通鄉達日村拉瓊寺，也在格薩爾護法神殿念誦格薩爾祭文，作為每日規定的佛事活動，并在寺廟的后山上修建了格薩爾頂卡(靈廟)(7)2019年9月5日在察雅拉瓊寺調研時由寺管會主任雪龍尼瑪介紹。。類烏齊寺的“格薩爾法舞”，表現了濃郁的宗教儀軌色彩，意在祈求格薩爾王顯靈、護佑，贊頌格薩爾及其大將的豐功偉績。日巴寺“嶺卓舞”表演之前，作為活動的前奏，寺院要舉行幾天的佛事活動，其中包括供奉格薩爾壇城、煨桑、誦經等莊嚴的儀式。雖然演員均為群眾演員，但需要得到格薩爾灌頂教導，作為跳演前奏，自己也要誦經、煨桑、發愿等。唱詞內容包括祈請、迎請、祭祀、贊歌、馬舞、四業舞等部分，具有濃郁的密乘宗教色彩。表達的意義為驅妖魔、除鬼怪，解除人間痛苦和煩惱，祝福財運亨通、五谷豐登、太平祥和，等等。

在類烏齊、丁青等地方民俗中格薩爾文化影響很深。例如，類烏齊康瑪多鄉、丁青縣覺恩麥如村、然通村等很多相鄰村莊在迎請、嫁娶、“耍壩子”等重要喜慶活動時，跳演“曲卓”(8)“曲卓”:當地群眾對“嶺卓舞”習慣稱謂。已經成為深受當地歡迎的保留劇目。姑娘出嫁時，邀請僧人念誦格薩爾頌詞是迎親的重要儀式之一。在類烏齊、丁青、江達、察雅等地，傳統上非常盛行格薩爾吟誦，民間愛好和信仰《格薩爾》的比比皆是，丹仲藝人(吟誦藝人)隨處可見?！八麄冋J為格薩爾王就是心目中至高無上的護法神，家中珍藏《格薩爾》的書予以供奉，即可起到祈福、驅邪及鎮宅的功效”。不管是“格薩爾法舞”“嶺卓舞”，還是“丹賽羌姆”，都是在民間“卓”的基礎上產生，在受到寺院階層青睞的過程中不斷發展壯大起來的，祈求世界和平、人壽年豐、愿一切眾生幸福安康，遠離痛苦。

(四)通過說唱藝人的傳唱達到傳播的目的

昌都是孕育《格薩爾》說唱藝人最多的地區之一。據資料顯示，上個世紀80年代，西藏全區共發現39名說唱藝人，其中19人在昌都。例如：通過銅鏡抄寫《格薩爾王傳》的類烏齊著名圓光藝人卡察扎巴(阿旺加措)，據其本人敘述，在出家后的第4年，德格加央活佛一行3人親臨類烏齊寺，召集該寺30余名小和尚，在給他們一一摩頂開光并授予圓光占卜的基本要領后，讓這些僧人依次觀摩銅鏡。結果其他僧人未能從銅鏡中看到任何蛛絲馬跡，但卡察扎巴從銅鏡中看到了一群身披盔甲、手握刀槍、馳騁疆場的兵馬。連續觀看數日后，梵文和象雄文字，以及藏文楷書等字跡清晰可見。從此，卡察扎巴的人生經歷發生了新的轉折，25歲時開始從銅鏡中抄錄《格薩爾》故事。筆者在當地調研時了解到，卡察扎巴的藏文水平并不高，但抄寫出的《格薩爾》或卜文韻文相當精彩，且沒有錯誤。格學專家楊恩洪研究員在《一個罕見的銅鏡圓光者》一文中寫道：“卡察扎巴從銅鏡上抄錄下來的卜文拿到昌都，原丁青縣沙貢區拉托寺的活佛，現地區文教局副局長白瑪多吉看了以后十分驚訝，他說：能寫出這種文字的人是很不簡單的，即使是文字水平很高的人，編寫、創作也需要思考，不可能順口就念出來，拿筆就能寫出如此精美的文字來?！盵10]可見圓光藝人卡察扎巴的獨特之處和銅鏡抄錄水平?？ú煸拖群髲你~鏡中抄錄了16部《格薩爾》故事，但由于種種原因，目前僅存《地嘎兒》《塔堆》兩部作品[11]。另外，被稱為“國寶”的著名邊壩神授藝人扎巴、堪稱語言大師的丁青神授藝人桑珠、江達神授藝人阿覺巴登、察雅擎紙說唱藝人白瑪多吉等都是昌都人。以邊壩縣為例，出現了被稱為“國寶”的《格薩爾》說唱藝人扎巴，第一個獲得碩士學位的新一代格薩爾說唱藝人斯塔多吉。昌都察雅縣的擎紙說唱藝人白瑪多吉是迄今年齡最大的格薩爾藝人，已經90多歲高齡。筆者于2019年9月第一次專門前往藝人所在的察雅縣采訪了該藝人，并錄制格薩爾故事《朱古兵器宗》片段。他們都是這個神奇土地培養的優秀藝人。

四、結語

如果說格薩爾文化資源是史詩《格薩爾》文化的生命線，保護與傳承則是《格薩爾》的靈魂，那么繼承藏民族的優秀傳統文化時，既要重視生命線又要重視靈魂。昌都的格薩爾文化作為藏族史詩文化的一部分，具有普遍性、獨特性、開放性、群眾性的特點。隨著新時代藏地文化事業的進一步發展繁榮，以及國家對非物質文化項目的高度重視，昌都格薩爾文化傳承實踐日益走向多元化，保護措施日趨完善。為發掘和傳承昌都《嶺·格薩爾》文化，地方政府先后舉辦了“邊壩縣《嶺·格薩爾》藝人之鄉學術研討會”，建立了全國首個“格薩爾藝人之鄉”。每年舉辦的“格薩爾法舞”“嶺卓舞”和“丹賽羌姆”等格薩爾文化活動，已經成為類烏齊和周邊僧俗群眾最喜愛的節目。格薩爾文化資源保護與發展是一項長期的工作，應根據實際情況制定相應的保護制度和措施，并建立完善的昌都格薩爾文化保護體系。利用組織格薩爾文化活動等形式，大力宣傳推介昌都格薩爾文化，以引起相關研究專家對昌都地區格薩爾文化的足夠重視和探索，并發揮當地文化部門和寺廟對格薩爾文化保護起到的重要作用。同時，也應認識到格薩爾文化的保護與傳承對西藏優秀傳統文化的保護發展具有重要意義。資源的保護和發展應是全面系統可持續的發展和繼承，而不是零散和局部的。與此同時，我們還要深化格薩爾文化資源的普查，搶救性挖掘出更多更豐富的《格薩爾》內容，從而推進昌都格薩爾文化的可持續發展。