江蘇省海安花鼓文化特征研究

姚文偉

（鹽城師范學院，江蘇 鹽城 224299）

廣義的文化，是人類在社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，海安花鼓作為一種民間表演藝術，是海安人民世世代代以來積淀的精神財富 ，它的產生與發展與當地的自然環境、風俗習慣等有莫大的聯系，清代同治時期的《海陵竹枝詞》中就有寫道：“村部平安時作會，覡巫歌舞歷年年，敲鎮伐鼓都盧語，聒得居人夜不眠。”[1]詩中對海安花鼓表演的描寫極為生動，展現了海安花鼓表演時的熱鬧場景及表演功能。“覡巫歌舞歷年年”非常清楚地描寫了海安花鼓表演一直在節慶民俗中發揮著娛神娛人的重要作用，是民俗文化的重要組成部分。

一、海洋文化對海安花鼓的影響

（一）海洋文化對花鼓表演的影響

海洋文化的本質，其實就是人類與海洋的互動關系及其產物，由此可知，人與自然的關系產生了人類的不同生產方式，海安人民自古以來的生產方式都是“靠海吃海，以海養人”，這種生產方式也就構成了當地海洋文化的重要內容。海安人民自古以捕漁為生，形成了圍繞出海捕魚的漁撈文化，這種生產方式就決定了藝術形態的特點。

以海安花鼓表演中的人物角色為例進行分析，花鼓表演的主要角色有“紅娘子”“上手”“丑”等，“紅娘子”的動作特點是“頷首”、搖肩、展臂、舒腕”，通過分析這些動作形態就會發現，這與當地女子穿梭織網的姿態非常吻合。“搖肩、展臂”這些基本動作都是女子在劃網時的律動，一代代海安人民通過提煉這些基本的生活動作，進而將這種動作形象融入到民間舞蹈之中。花鼓表演中的“翹糧船”“翹荷花”同樣具有非常明顯的漁撈文化特點。在“翹糧船”表演中，花鼓手肩上各扛一名旦角，兩兩為一組相互牽手圍圓，紅娘子圍在其中，多穿插行進過場或進行隊形流動。女旦在肩上輪流做下腰動作，或上或下，遠遠望去此起彼伏，好似水中行船，很好地形成了“翹糧船”的動作意象，“水中行船“的動作意象也體現了當地漁撈文化的特點。

（二）海洋文化對花鼓唱詞的影響

海安花鼓原以說唱為主，歌舞部分主要集中在“鬧場子”表演中，說唱表演主要集中在“雜戲”表演中，表演內容有當地小戲、有人物表演、有臺詞、有雜技等，但經過長時間的流變，“雜戲”部分的表演內容隨著時代的變化在不斷發生流變或已經遺失。在現今的花鼓表演內容中，說唱內容主要集中在“頭唱”部分，主要由“紅娘子”“上手”“丑”等主要角色表演伴舞伴唱，音樂多以民間小調為主，如《花鼓調》《穿心調》等，唱詞內容多為歌頌古代英雄事跡和四季花卉等美好事物為主，如“花鼓唱起一條聲，國富民泰出忠臣。劉公平寇安天下，三世難報子成恩”[2]；后又增加了表現男女愛情故事內容，可以看出唱詞的表演內容表現較為豐富，貼近海安人民生活，與當地人民的生產勞動聯系緊密。

海安花鼓最早流傳于海安角斜海邊一帶，這里的人們多以打漁為生，人們提取日常生活動作加入花鼓表演，慢慢地花鼓表演內容也就與漁民的生產生活緊密相關了。每次在出海前當地人民都會組織大型的演出活動，海安花鼓表演就會在祭祀中扮演娛樂神靈、溝通神靈的重要作用，以祈求出海平安、來年豐收，多有安神之意。在“祭海”活動中，花鼓唱詞搭配優美的“花鼓調”，曲調悠揚，唱詞立意明顯，通過花鼓藝人的演唱表演與動作表現，完美地勾勒出江南水鄉的柔美線條。在“祭海”時，唱詞內容多為祈福用語，保佑出海的漁民平安歸來。花鼓表演在不同的節慶中表演形式及內容也有不同，唱詞內容會根據節日的主題有所變化，花鼓藝人也會根據現場氛圍進行即興“說唱”，唱詞多以歌唱美好生活與事物為主。

二、民俗文化對海安花鼓的影響

海安地區花鼓表演多集中在節日民俗、婚嫁喪取、祭海民俗中，比如中秋節、元宵節、掛天燈、祭海等重要節慶盛典，表演風格柔美秀麗、熱鬧歡快，具有非常濃郁的海安地域特色，海安花鼓內容也會根據相關的民俗事項有所變化，與當時的節慶氛圍一致。

（一）婚嫁民俗的影響

婚嫁喪取是人生禮儀中的重要組成部分，不同地域、民族婚嫁禮儀雖大有不同同，但傳統民間藝術一直在儀式活動中具有相同的作用——娛樂大眾、調動氣氛。在海安地區，婚嫁民俗也非常盛行，花鼓表演風格歡快、氣氛活躍，表演內容與形式都與愛情主題有很大的聯系，所以一直在婚嫁民俗中發揮著重要作用，婚嫁民俗也影響著海安花鼓的表演形態；在海安花鼓表演中，有“紅娘子”、“上手”等角色，先由花鼓手打圓場，引男角、女角、丑角等上場，紅娘子與上手之間相互對舞、對唱，動作表演配合默契、上下俯仰、進退有度，表現了男女之間互相欣賞、互訴衷腸的戀愛故事；丑角圍繞在兩人之間，做欲調戲紅娘子狀態，動作詼諧幽默，主要為了調動觀眾情緒、活躍氣氛；在唱詞中，也有很多表現男女愛情故事的內容及唱本，如《西廂記》《看親記》《罵燈記》等。

（二）祭海民俗的影響

南通，地處長江入海口，黃海之濱，漁業資源發達，人們一直以來靠打漁為生，與江海保持著緊密的聯系，從而孕育了燦爛的江海文化。海安花鼓起初盛行于海安沿海地區，多表現漁民捕魚、穿梭織網等日常生產、生活內容，每逢出海前，都會舉行盛大的“祭海”儀式，海安花鼓也會進行表演，以祈求漁民出海平安、打漁豐收；在每年的農歷正月十三，漁民家門口也會高高掛起點燃蠟燭的紅燈籠，俗稱“掛天燈”，意為引領出海打漁的親人們可以平安回家。

在海安“祭海”儀式中，花鼓表演動作詼諧、幽默，頭部多為頻頻頷首之姿，多有娛樂神靈、敬拜神靈之意；亦有舊場的老藝人回憶道：“紅娘子之前都是拿燈表演的，后為在表演中把握節奏，才改為拿花鼓表演的。”從表演道具的演變過程來看，無論是“燈”或是“花鼓”的外在形態都與“天燈”相似，也暗含祈福之意。海安花鼓作為當地民俗文化的重要組成部分，表演內容一直深受“祭海”民俗的影響，承載著當地江海文化一代又一代的傳承。

（三）“社火”民俗的影響

“社火”民俗，由來已久，歷史源遠流長，南北叫法不同，但各有特色，表演內容與地域特色相關，是民間慶祝春節的集體性慶典活動，如踩高蹺、跑旱船、秧歌、花鼓等民間藝術。海安地處南北緩沖地區，民俗文化既有北方地域特色，又有南方民間風情，每年的農歷正月至二月二期間，都會有盛大的“社火”表演，海安花鼓的燈期也集中這個時間段，“村郭平安時作會，覡巫歌舞歷歷年”，這是《海陵竹枝詞》中對海安地區集會表演的描述，可以看出，“歌舞”是慶典活動中的重要組成部分，這里的“歌舞”應該是對民間傳統藝術的總稱，從現今的節慶活動中可以看到，傳統民間藝術依然扮演著重要角色。

綜上所述，海安花鼓的表演內容與形態深受民俗文化的影響，直觀地反映了婚嫁、祭海、節日民俗的地域特色。傳統民間藝術與民俗文化之間關系密切，海安花鼓植根于當地的民情、風俗之中，依附于傳統民俗；民俗文化也為花鼓表演提供了表演場地與傳承平臺，同時也豐富了海安花鼓的創作與表演形式。

三、海安花鼓的功能

（一）傳承本地文化的功能

海安花鼓是一種綜合的民間表演藝術，集舞蹈、音樂、民間小戲、雜技等為一體，較為全面地集合了海安地區的民間傳統藝術。花鼓表演極具海安地域特色，蘊涵了當地的婚嫁、祭祀、節慶等民俗文化，表演形態雖經過三四百年時間的流變，但經過一代代海安人民的傳承，依然盛行于民間重大節慶盛典活動之中，發揮著傳承海安民俗文化的作用。民間藝術來源于人民的日常生產生活，體現了勞苦大眾美好的精神世界，能夠緊跟人民的審美需求，具有較強的時效性，可以準確地反映當時、當地的文化形態。

（二）溝通自然的功能

人與自然之間一直有著緊密的聯系，從原始人對自然的畏懼到現今人與自然的和諧相處，樂舞一直在其中發揮著重要作用，功能也從娛神轉變為娛人，至今也一直活躍在各個廟會盛典之中。每年的農歷正月，廟會較為集中，也是海安花鼓表演的主要時間段，花鼓聲傳遍大街小巷，人潮涌動，熱鬧非凡。每逢正月十五元宵節或是“祭海”節日，花鼓都會作為盛典的一部分進行表演，以祈求神靈的保佑。可見，花鼓表演在節慶儀式中扮演著溝通神靈的角色，協調著人與自然的關系，是人與自然相處關系中的一個縮影，有著獨特的地域文化特點。

（三）教化功能

孔子有言：“移風易俗，莫善于樂。”可以看出樂舞自古就有教化人心、使人向善的功能，這是由于樂舞表演內容是美好的、向善的，傳遞給人民的精神是積極向上的。海安花鼓盛行于南通沿海地區，表演內容多為淳樸人民的勞作生活景象，表演風格既有吳楚遺風的柔美，又有北方民間藝術的歡快熱烈，無論是動作形態或唱詞、音樂形態都在表現海安人民的美好生活和日常生活中的美好事物，在長期的花鼓表演影響下，慢慢浸潤著海安人民的內心，傳遞著海安人民樂觀向上的生活態度，教化著人們一心向善。

四、結語

海安花鼓表演內容來源于人民的生產生活，服務于普通勞動大眾，是一代代海安人精神的寄托，承載著海安地區的傳統民間文化，是一個民族、一個群體所創造的具有共同認同感的文化形態，它會根據時代和人民審美需求的變化而變化，真實地反映世世代代海安人民的精神世界。