文化融合的可能路徑
——基于鄉村振興場域下法治與民俗的互動視角

梁阿敏

（西南政法學人權研究院，重慶 401120）

鄉村是社會結構中的基本單元，鄉村振興戰略則需要整合各種內生性動能與外源性動能，立足于鄉土社會中的現代化轉型的陣痛現實，探索文化嵌入的發展路徑機制。十九大報告指出，鄉村振興要建立健全城鄉融合發展體制機制和政策體系，促進農村產業融合，以自治、法治、德治相結合推進鄉村治理現代化［1］。文化是鄉村振興的黏合劑，其不僅能夠提升鄉村民眾的精神生活，同時對鄉村治理與鄉風文明建設具有支撐作用。在少數民族地區，民俗文化是長期具有優勢地位的文化，面對現代化的轉型與遭遇，如何將法治文化與民俗文化更好地進行融合從而助益于鄉村振興戰略，則是本文擬討論的重點。

一、沖突：法治文化與民俗文化的話語博弈

所謂文化，是指：“某個人類群體的獨特生活方式，他們整類群體的‘獨特生存方式’。”［2］4社會生活的諸多方面均是學習而了解的，是共同享有的，在相互的共同生活與頻繁交往中形成了文化。愛德華.B.泰勒（Edward B.Tylor）1871年寫道：“文化是一個復合的整體，其中包括知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及人作為社會成員所獲得的任何其他的能力和習慣。”人類所生存的自然環境、社會環境為文化提供了物質基礎，文化則正是隨著周遭環境變化演進所形成的歷史凝聚。文化具有穩定性與連續性，大多數人都遵循一定的文化模式，這一方面源于人類的記憶、模仿和交流能力對文化信息的反復記憶和傳遞，通過對文化的反復實踐，人們在文化中進行自我定位［3］，另一方面，社會的分工帶來了文化模式的固定化，例如處于家庭生活中的人們，在不同的房間，同樣做著烹飪［2］4。文化影響人類群體的生活方式，同時遵循一定的文化也能夠影響周遭環境，鄉村振興戰略需要文化的作用。一方面文化能夠維持鄉村社會有序發展，另一方面正確的文化嵌入鄉村，能夠對鄉村的經濟產生正面作用，而在這其中，民俗文化與法治文化的作用尤為明顯。民俗文化是鄉村各種活動的基礎，是人類在歷史的洪流中基于生活式的選擇，自然環境的約束與人類自身生物式的選擇決定了不同文化的產生，民俗文化則正是在對自然生態環境的不斷適應中形成的。例如我國原始人類便有“南方人巢居，北方人穴處”的說法，直至現在南北方人的居住環境也呈現著巨大的差別，對于少數民族的民俗文化的特點則更加凸顯。再例如，原來從事狩獵或者畜牧的人民來到壩區之后，極易產生谷神、田神的崇拜，隨著歷史的演進與地理遷徙，原始的崇拜與民俗也在悄無聲息的發生變化，但是依然以某種儀式對文化進行傳遞。民俗文化對生活規則以及社會交往規則的遵循來源于長久生活中累積復制的習俗和習慣，盡管民俗文化隨著社會動態變遷呈現著變化，但其核心基本保持不變，人類學家魯思·本尼迪克特認為：“人們總是借助于一套確定的風俗習慣、各種制度和思維方式來觀察這個世界的。即使在哲學探索中，人也不可能超越這些俗套，他的真假觀念仍然與特定傳統習慣有關。”［4］可見，民俗是族群中獨特文化的思考原點，而在鄉村振興中村落的建設、生計的選擇、社會交往以及娛樂活動的組織等都需要民俗文化的支撐。不同于民俗文化，法治文化則是隨著國家機器的建立被反復運用的概念，“法治文化表達了人們對法治的理解和把握、判斷和評價、意向和要求，標志體現現代文明的自由、平等、民主、人權、理性、秩序等法治精髓已經深入到人們心理結構的底層，積淀為人們的心理素質，并以穩定的心理方式表現出來，影響著人們的行為方式”［5］。其是在國家一系列規則與制度的范圍內對個人權利與義務的安排，在鄉村振興中法治文化同樣具有不可替代的作用，鄉村基層組織的運作與治理、生態文明的建設、產業的發展等都難以脫離法治文化而獨立運行。無論是法治文化還是民俗文化都是鄉村振興中不可缺少的文化樣態，但是其各自擁有的不同話語體系，使得鄉村治理經常遭遇困境。

首先，法治文化與民俗文化的內涵存在異質性。現代法治文化來源于西方文明，西方近現代文化受到了文藝復興與啟蒙運動的影響，在這樣文化的影響下，以人為本、自由平等、個性解放等則成為西方文化的代名詞，也成為現代法治文化的重要內涵。中國一直受到儒家思想的影響，處于偏遠的少數民族受到現代法治文化嵌入較弱的地方則更為甚之，在儒家文化的影響下，強調人與人之間的等級、尊卑以及宗教等價值理念。例如在部分少數民族面對來自外來宗族的傷害，會由宗族出面交涉斡旋，甚至會舉族人之力為其伸張正義，這正是源于儒家傳統中家族本位的政治文化［6］。在儒家等級觀念的影響下，個體的價值與權利未能真正體現，法治文化所倡導的公平與正義難以獲得適宜土壤。法治文化與民俗文化的核心不同，能夠反映出在不同文化盛行地區其相去甚遠的社會秩序，例如在侗款文化中同態復仇的觀念則與現代法治中寬嚴相濟、刑罰個別化的價值相悖［7］。依據不同的文化理念進行價值選擇，可能會導致兩種不同社會樣態以及社會氛圍，在面對“同態復仇”時對于民俗習慣的選擇可能會破壞法治權威，甚至導致鄉土社會結構失序。其次，法治文化與民俗文化的經濟基礎不同。法治文化生長于商業經濟的基礎上，其著重對個人權利保障以及自由的強調，是一種規則分明的理性文化。法治之所以能夠得到大力倡導，其中最重要的因素則是中國市場經濟的建立，個人逐步突破了自然經濟的束縛，開始進入到市場經濟的競爭之中，而在我國大部分少數民族地區以家庭為單位的自然經濟依然存在，在這樣的鄉土社會中所形成的民俗習慣維持著群體成員的社會秩序，淡化了法治文化中對個體權利的維護。再次，爭議的解決機制不同。法治文化之下的爭議解決則有一套確定的規則與原則，通過將法律規范涵攝于法律事實之中，并且運用一定的法律方法與法律技術從而最終定分止爭，其特別強調爭議處理中的程序正當與透明，在法治文化之下程序正義則是首要考慮的因素。而民俗文化恰好相反，其沒有固定的處理糾紛的程序，大多糾紛的解決都依賴于在鄉土生活中有權威長者的調解，同時其解決爭議的規范也是世代相傳的民俗習慣，在本土化的生活當中，民俗習慣已經內化成為人的心理結構，成為解決糾紛的尺度，其在追求個案正義中效果凸顯。例如在廣西壯族自治區的三江侗族村寨，糾紛的解決主要是通過村寨內部的寨老調解和村委會調解，而無論是在村委會調解和寨老調解，最主要的調解人員還是村寨中有威望的寨老［8］。我國現階段推行的法律大部分從西方的法律移植過來，可以看出西方的文化基礎與我國存在巨大的差別，盡管我國經過多年的實踐已經逐步形成了具有中國特色社會主義的法治體系，但是現代法治在少數民族民俗性較強的地區依然不可避免的遭遇到困境。究其本質，則源于不同話語體系的異質性。同時，由于民俗較強的鄉土社會的原有規范，其對于外來法律規范出于本能的不認同與不接受，長久生活累積復制形成的生活習慣以及民俗習慣無形中加大了少數民族族群內的認同，利用法律維持少數民族鄉土社會的秩序勢必存在一定沖突，法治規范與民俗規范的沖突使得鄉土社會的法治進程出現困境，對于鄉村治理也會造成負面影響。因此，在鄉村振興戰略中正確處理法治文化與民俗文化之間的融合是一個亟須考慮的課題。

二、共生：法治文化與民俗文化的交融空間

盡管由于民俗文化與法治文化之間的話語博弈，不可避免地給鄉村治理帶來沖突，但是兩者之間的相似性為正確處理兩者之間的關系以及更好地融合提供了價值基礎。同時，在鄉村振興戰略下法治文化與民俗文化的融合也有其必然性與正當性的理論基礎，只有找到兩者融合的契合點，才能更好地服務于鄉村振興戰略。

（一）規范：法治文化與民俗文化的相似功能

盡管法治文化與民俗文化各自屬于不同的話語體系，但是也存在共同點，即雙方均用各自的文化對社會秩序進行規范。文化的重要功能便是使人們自覺明確生活定位、能力與規范，依照文化的指引對自己生活中的內容以及形式進行安排，從而促使社會依照一定秩序發展。文化所衍生出的價值理念不斷教化、規范人的行為，人無時無刻不處在文化的浸潤之中，正如卡西爾所說：“走向人的理智和文化生活的那些最初步驟，可以說是一些包含著對直接的環境進行某種心理適應的行為。”［9］人們在社會生活中不斷調整自己的行為與思想以便符合環境的要求，正是一次又一次的調整體現了文化的教化功能，在文化的指引下人們在相互頻繁交往中保持克制，規范自身行為，促使社會永遠在既定的軌道上運轉，在動態中實現平衡。鐘敬文認為：“民俗一旦形成，就成為規范人們行為、語言和心理的一種基本力量。”［10］因為民俗就是在一個民族成員普遍而持續地遵守某項具有強制力的慣例和習慣時便產生了，從心理上要求相互遵守規則的需要促使了規則的產生，荀子的“論禮樂，正身行；廣教化，美風俗”，正是說的禮俗對人們生活的規范與影響，民俗作為一種社會規范，正在潛移默化影響著社會秩序。例如民俗文化中的“禁忌”便是最好的例證，禁忌是指為了避免神靈發怒或遭遇不幸所采取的措施，如生產禁忌、居住禁忌、飲食禁忌等，例如游牧民族有踏春的禁忌，因為踏春不利于幼草生長，從本質上說禁忌是為了社會秩序而設定，社會需要什么樣的社會秩序，就會創造什么樣的禁忌，這些禁忌對于社會的正常運轉和自然界的可持續發展均起到了積極作用［11］。法治文化同樣具有規范的作用，其用法治理念規范社會秩序，在私人交往中，法治文化指引私人或者私人群體之間的行動領域，以防止相互侵犯的行為、避免或者阻止嚴重妨礙他人的自由或所有權的行為和社會沖突，同時，其限定政府官員的權力，保障私人權益領域不恰當的受損［12］246。法治文化與民俗文化的規范作用，為特定群體內成員均提供了確定的指引，規范了社會成員的行為，穩定了社會的秩序，其相似的功能進一步加大了法治文化與民俗文化融合的可能性，兩種文化的規范性作用能夠為鄉村振興提供內生性動力。

（二）集體意志：法治文化與民俗文化的共有特征

民俗文化是人類在漫長的歷史進程中逐漸形成的精神文化和生產、生活經驗的結晶。人類在社會群體生活中生存和繁衍，群體的生活不僅需要社會制度，同時需要維系社會制度的文化，這種對社會生活和文化的需要使得民俗應運而生。群體是否共同生活決定了民俗的產生、發展、演變和存亡。民俗并不是個人行為，而是社會群體成員在潛移默化中達致的默契。法律則是社會成員普遍遵守的安排、日常慣例以及正義原則的集合體，其是人民集體意志的體現，而依據法律為基礎衍生出來的法律文化成了社會成員的共同映像和社會價值共識的最大公約數。因此，法治文化也是在集體中得以形成，是集體意志的體現。而無論是民俗文化還是法治文化都是社會中的多數人所共有的信仰和感情，是“集體意識”的呈現。鄉村振興戰略本身便是對鄉村全面振興，城鄉融合發展的強調，其意味著鄉村整體發展與城鄉共同進步，民俗文化與法治文化對“集體意志”的共同承認，為兩者在鄉村振興中的進一步融合提供了契機。

（三）補充：法治文化需要民俗文化的配合參與

民俗是在特定群體的傳承中不斷發展，特定群體對于民俗已經形成了穩定認同，作為整體法治化的要求，少數民族地區民俗必須融入法治的范圍之內。少數民族地區法治文化的發展必須以少數民族地區民俗文化為奠基，“法治模式只有扎根民族文化傳統，與本民族文化傳統融合才能生根開花結果”［13］。這一方面是因為要想獲得特定群體對于法治文化的認同，應當以民俗文化為突破口與切入點，加強法治文化與民俗文化融合。法治文化與民俗文化之間的異質性，不可避免地會導致法治文化在特定群體中的傳播遭遇困境，應用法治文化進行社會治理必須有民俗文化參與，沒有民俗習慣的配合與參與，國家的正式法難以得到普遍認可與正式施行。民俗源于特定群體的社會生活，其一旦形成，則會潛移默化支配個人行為，影響個人生活，其滲透于特定群體生活的方方面面，是對群體生活“潤物細無聲”的調節，其作為內化于心的深入認同與法律的外在強制存在明顯區別，所以它是法律文化調節的必要補充。同時，民俗是經由傳統和習慣得到鞏固與該民族法律意識相符合的社會安排，按照歷史法學派的觀點，法律并不是自上而下產生的，是作為社會成員間體力協作及腦力協作以及他們相互關系的結果自下而上生成的［12］403，民俗正是在社會實踐中不斷形成的，所以民俗在一定程度上是法律的“本土資源”。“建設社會主義法治國家，必須注重民間的一切知識和一切法治資源，不是僅有國家就能獨自完成社會支配與整合的能力，法治社會的實現很難由國家法單獨來完成，法治的內容、命運越來越取決于社會的運作”［14］，因此，法治文化必須以民俗文化為基礎，法治文化也只有在汲取民俗文化豐富營養的基礎上才能獲得更深認同，從而成為深入民眾內心層次結構的習慣以便更好實施。因此，良法善治的法律思想應當注重對少數民族利益的維護，這樣能夠加大少數民族對于法治文化的認同，從而增強法治實施效果。目前，法律在鄉土社會遭遇困境也正是因為缺少民俗文化的支撐，沒有根植于民俗文化，也就表明沒有以鄉土社會中秩序為基礎，而是自上而下的推行法治文化的應有秩序，易與民俗文化中本應有的秩序產生沖突，只有根植于民俗文化的土壤，法治文化才能生根發芽。

（四）保障：民俗文化需要法治文化提供強制力支撐

法治文化有利于維護民俗文化成員的根本利益，法治文化的建設不僅不會將特定群體的民俗文化排除在外，同時還將其正當的權益納入法治軌道。一方面在高度現代性的時空分布下，民俗文化受到現代文化的不良影響，在傳承和保護上出現了不同程度的困境，另一方面，少數民族人口流動的不斷加快，少數民族文化受到多元文化的影響和沖擊，均使得少數民族文化難以適應現代的生活步伐，與現代生活實踐存在一定的疏離與隔閡。例如隨著城鎮化與現代化的發展，民族傳統文化的建設正舉步維艱，少數民族特色村寨在不斷地“解構”與“重構”中特色逐漸消失，旅游空間的繁榮與“飽和”與少數民族特色村寨的衰敗形成了鮮明的對比，因此利用法治的作用在保障少數民族特色村寨則十分有必要。法治文化在面對少數民族民俗文化的失序時，則可以法治文化的內在意蘊為邏輯起點對民俗文化進行重構，法治文化中蘊含著人類普遍認同的某些道德倫理所支持和認可，例如人本主義則是其中之一，法治的發展必須以人這一主體進行展開同時必須最終服務于人的權利更好保障。少數民族民俗文化同樣是以人這一主體與周圍所處的社會關系展開，這與把人作為目的而不是手段的理念不謀而合，少數民族中的民俗文化則可以通過以人為本的方式進行篩選，將符合人文關懷、以人為本的少數民族民俗發揚光大，從而更加符合少數民族的利益與追求，這樣的價值與追求離不開法治的引領作用。另一方面法律并不是為個人制定的，而是具有普遍性，法律的普遍性對于少數民族的文化保護極其重要，因此，充分發揮法治文化的功能與作用對于少數民族民俗文化的保護至關重要。

三、融合路徑：鄉村振興背景下的雙重文化嵌入

Zukin和DiMaggio（1990）提出了“文化嵌入”的概念，認為被群體所共享的文化環境能夠對企業的經濟行為產生影響［15］。“文化是文明的內在精神，是構成鄉風文明的內核與精髓。多樣文化嵌入鄉村社會之中，不僅有利于鄉村文化的傳承、融匯與發展，同時也在構建共同體精神、規范鄉村秩序中起著不可替代的作用”［16］88。2018年中央一號文件《中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》明確提出：“鄉村振興，鄉風文明是保障。必須堅持物質文明和精神文明一起抓，提升農民精神面貌，培育文明鄉風、良好家風、淳樸民風，不斷提高鄉村社會文明程度。”①《中共中央國務院關于實施鄉村振興戰略的意見》中發［2018］1號，2018年1月2號。可見，精神文明的建設與物質文明一樣成了鄉村振興中不可缺少的一環，“文化振興是鄉村振興的精神本源”［17］，因此，在鄉村振興中應當加強法治文化與民俗文化的融合，法治文化能夠引導鄉村治理遵循法律規范，同時保障村民的根本利益，民俗文化中既有先進的一面，但是也有許多需要剔除的腐朽落后的文化，對于民俗文化中的消極部分，需要法治文化進行“移風易俗”。同樣，民俗文化在鄉村振興中也是不可缺少的一環，發展和進步的民俗觀念和民俗形式被更多的村民主體所認同，進而可以轉化為村莊共同體的倫理認同和集體行動，可以提升鄉村治理的水平為鄉村振興進行服務。

（一）培育多元文化主體，為鄉村振興嵌入文化合力

中國的本質是鄉土的，因此鄉村社會治理是整個國家治理體系中最基礎的環節，鄉土文化正是在以土地為基礎的連接上由士紳鄉賢與廣大農民為主體創造的文明。鄉村的文化建設是一項極其復雜的工程，應當由多元力量共同完成，不同的社會主體應當根據各自的力量進行分工與合作，發揮各自的優勢，從而為文化建設提供智力支持。“多元主體的相互嵌入，并不是要湮沒或占據鄉民作為鄉土文化和鄉風文明建設的主體地位，相反，嵌入融合多種文化元素，是為了夯實鄉村社會的文化根基，培育適應新時代中國特色社會主義建設事業需要的文化創造與文明傳承主體”［16］93。這要求政府應當把鄉村文明建設作為日常工作，一方面政府應當加大對農村文化基礎設施的投入工作，同時為鄉土文化培育挖掘人才，實施文化振興的人才支撐計劃，著重培育農民在鄉村振興中的主體地位，同時對于基層政府官員與村領導應當做好積極引導，其行為應當形成示范作用引領新的文明與新的風尚。其次，要激發農民對文化的創造主動性，“人民群眾是先進生產力和先進文化的創造主體，是實現自身利益的根本力量”［18］。最后，要激活其文化主體功能，在文化嵌入互動的過程中培育其主體性，這樣才能使得鄉風文明能夠可持續的發展，要激發各界的文化精英參與到鄉村振興的建設之中，同時鼓勵新時代的農民工，大學生以及企業、社會組織參與到鄉風文明的建設之中，在鄉村文化的建設中，政府轉變職能加強對各個主體的正確引導，充分發揮各個主體的作用，讓每個主體平衡參與，才能促進鄉風文明的建設，構建多元合作的鄉風文明建設體系。

（二）發揮自治功能，建構多元訴求平臺

鄉村民俗文化在農村具有悠久的歷史，民俗乃民族認同的載體、社會團結的紐帶，它滲透到鄉土群眾的日常生活。通過法治文化的積極引導，可以更好地繼承和創新民俗，為民俗賦予新的時代內涵，“現代文化的傳播幾乎沒有國界與城鄉壁壘，鄉村民俗文化已不是封閉的體系，而是不斷由傳統向現代型融合轉變”［19］。現代化的發展為民俗文化注入了新鮮的元素，現代法治理念也隨著這一新鮮的元素嵌入了鄉村社會，法治文化與民俗文化在相互的博弈中尋找彼此適合調整的路徑，在不同的民俗文化中既有對現代社會管理助益的良俗，同時也有破壞現代法治社會的陋俗，這意味著對于民俗文化的建設十分有必要，移風易俗應當成為面對陋習治理的關鍵。民俗中的陋習則正是需要通過法治文化得到矯正，其對民俗文化的應然與實然之間能夠進行巧妙的區分，對于民俗的具體實踐作出優劣的辨析，為民俗文化在鄉村振興中健康正確的發展提供有益指導。首先，應當加大法治理念的宣傳，農村基層組織應當善于運用法治模式進行決策，促進村務管理的契約化和制度化，并在鄉村社會中進行普法宣傳活動，其可以通過樹立一批典型的案例、建設法治文化書屋、廣場等，使鄉村民眾逐步意識到與法治理念相悖的陋俗應當移除。在互聯網時代，巧用新媒體形式將與村民有關的法律知識通過“算法”根據村民的偏好向其微信、微博等客戶端進行精準投放。調動村民的積極性參與法律實踐是最好的宣傳模式，村集體可以制定村規民約讓村民積極參與討論，同時賦予村民知情權、監督權和參與權，在各個主體共同參與的情形下加大對法治理念的認同。其次，構建城鄉公共法律服務體系建設，針對與村民利益密切相關的土地權益糾紛、農產品合同糾紛、集體成員資格糾紛、農民工資糾紛，應當通過“一村（社區）一法律顧問全覆蓋、一村（社區）一人民調解委員會全覆蓋、一鄉（鎮）一公證聯絡員全覆蓋、一鄉（鎮）一法律援助工作站”［20］的方式為村民在最大限度內提供法律援助，通過契約與書面文件的形式確定村民的權益，糾正傳統民俗中損害他人利益與集體利益的行為，使得村民在進行農村經濟建設中吃下定心丸。最后，依法辦事是村組織集體應當遵循的原則，面對鄉村中各種爭議不斷的政策和矛盾以及村民之間的爭端，應當在服從于國家法治統一安排之下行事。例如安徽省徐港社區南圩組通過土地復墾騰出來的20多畝地，因為村民對于分地產生糾紛，最后村委會班子、司法所以及調解員一起召集村民開會，學習了《村民委員會組織法》《農村土地承包法》等法律知識，最終完美解決了各項矛盾［21］。

（三）尊重民俗習慣，機動導入糾紛化解方式

法治文化只有扎根于民俗文化的土壤，根植于民俗文化的現有秩序，才能完成自下而上的對社會秩序的規制，根植于民俗文化的法治文化才能減少法治文化推行的阻力。這一方面需要在立法體系上進行完善，立法內容中應當結合優秀的傳統文化以及合理的民俗，這樣能夠更好、更有效地維持鄉土社會的規范與秩序。法治文化應當根植于本土社會，因為法律所調整的正是在最粗糙、最草率或者最反復無常的社會關系中擬出一條準則，無視法治文化所處的社會環境，將會使法治文化遭遇斷裂式的困境。同時在法律語言上也應當更加世俗化，語言是一種社會現象，社會成員之間使用共同的語言，其身份識別與認同感會不斷地增強。法律語言則是對法律思維及法律規則的表述，是法治文化形成的前提條件，語言的限度就是生活的限度，語言是對人類生活的表達，人類生活方式的無限性導致了語言表達的不同。法治文化與民俗文化的異質性也體現在語言表達方式上，不同的語言所傳遞的意義空間必然不同，司法工作人員應當以民俗文化為基礎，法官語言的通俗化能夠打破司法人員與民眾之間文化的差異和身份的不同。因此，法官應當盡量用通俗易懂以及符合民俗習慣的方式將法律語言以鄉土群體能夠理解的方式進行完整闡釋。其次，在司法實踐中，應當綜合考慮法律制度以及民俗習慣，法治具有“價值理性”以及“工具理性”，其最終目的是實現正義、自由、人權等一系列的價值。因此，過于強調法治容易消解民俗的主體性，民俗的獨特性是人主體性的發揮，即具有自我約束的自律的精神，過于強調法治文化，易侵占本可以由民俗文化調節的關系。如果社會成員的行為在民俗文化的約束之下能夠很好地運行，社會管理呈現善治的狀態，則應當將民俗文化的優勢發揚光大。不同的司法糾紛所倚重的糾紛解決方式也不一樣，對于既合乎民俗又合乎法律的行為，依法處理即可；對于符合民俗，但是在立法當中處于空白的行為，則可以適用民俗習慣；對于合乎民俗習慣但是不合法的糾紛則應當認為與現代法治、人權保障的理念相異應當糾正或者拋棄。例如針對民俗習慣中“男尊女卑”理念則應當得到糾正并加大宣傳與現代法治相結合的理念，例如“男女平等”的觀念和思想進行宣傳。同時，針對不合乎民俗習慣的行為，可以認定該行為得到了法律的認可，在處理具有民俗習慣的社會成員的糾紛時，應當注意利用“比例原則”盡量將不合乎民俗習慣帶來的影響降到最小，以便司法適用。同時，盡量在與現代法治核心精神不相違背時，引入多元化的糾紛解決機制，利用和解、調解的方式。這些方式不僅沒有遠離法律，反而為法律注入了新的動力，在這樣的機制下，無須考慮民俗習慣在司法中的地位，也不用擔憂民俗的運用會消解司法的主動性，其反而能夠減少社會性對抗和社會治理的成本。最后，對于地區性糾紛使用民俗進行法律裁決的案例應當進行系統化整理以及歸類，并適當將部分條款引入法律規則，使民俗解決實際問題具有可操作性。總之，在法律糾紛的解決過程中，不管法治文化多么強大，其都不能撇開或者取代民俗文化，真正好的法治文化，不是排擠民俗文化而實施法律的獨尊，也不是離開法治文化的專橫，而是在法治文化與民俗文化的張力之間，把握好兩者之間界限的絕對性與相對性，實現法治文化與民俗文化之間的功能互補以及相得益彰的融合。

（四）提升多元文化契合度，拓寬文化助力鄉村振興之徑

人類文明的多樣性是世界基本特征，也是人類進步的源泉［22］。不同的文明與文化在現代社會中頻繁交流與互鑒，不同的文化展現出“和而不同”“美美與共”，不同的文化盡管在具有相似性的基礎上進行融合，但是世界并沒有形成單調同一的文化共同體。因此，在鄉村振興的實施戰略中，并不是要以各種文化取代鄉村中的民俗文化，而是要為法治文化與民俗文化搭建好平臺，以便其進行更好地融合。當前“文化鴻溝”現象出現在城鄉、區域和階層，將優質文化引入鄉村，促進文化資源的交流與共享，能夠為鄉村振興提供新的動力。首先，應當加強鄉村公共文化設施建設力度，在公共文化產品的供給上將法治文化與民俗文化進行融合，以民俗文化為本色，引導法治文化進行鄉風文明的建設，使得法治文化能夠完美的嵌入鄉風文明的建設之中；其次，應當以開放的經濟帶動文化的交融互嵌，在經濟建設中應當注重城鄉之間的交流，城鄉之間的經濟往來既要注重契約精神的法治文化，同時也應當創建具有民俗文化的鄉村文化品牌，在城鄉之間的交流、互動與共享中更好地融合民俗文化與法治文化；最后，應當以鄉村社會組織為載體，搭建文化交流的場域，通過城市黨政機關、企事業組織以及其他社會組織與鄉村建立雙向連接，建立文化俱樂部，將法治文化融入該平臺場域，并且尋求外部資源的支持，同時尋求法治文化對民俗文化的支持改善村級公共文化服務條件，提升鄉村民俗文化新品味，構建鄉風文明新秩序。

四、結語

錢穆先生說：“一切問題，由文化問題產生。一切問題由文化問題解決。”鄉村振興既要鑄魂也要塑形，利用文化加強鄉風文明建設，是新時代鄉村振興戰略的“靈魂工程”。法治文化與民俗文化分屬不同的話語體系，兩者間的異質性與沖突性無法及時有效應對鄉村社會中出現的土地權益糾紛、鄰里糾紛、婚姻家庭繼承糾紛等各種問題。因此，正確處理法治文化與民俗文化之間的關系對于振興戰略具有至關重要的作用。法治文化與民俗文化的融合既有價值基礎又有正當性，其共有的規范功能以及對“集體意志”的承認為兩者之間的融合提供了價值基礎，以民俗文化對法治文化進行補充能夠自下而上的傳播法治理念，以法治文化引導民俗文化能夠加強少數民族權益的保障。鄉村振興背景下，沒有法治文化與民俗文化融合實踐探索，鄉村振興中鄉風文明建設和社會治理便失去了文化基礎；沒有法治文化與民俗文化融合的理論探討，就使得鄉村治理的制度創新失去支撐；沒有法治文化與民俗文化融合的制度構建，鄉村振興的道路拓展便失去了保障。沒有對法治文化與民俗文化實踐、理論與制度的有機結合，就無法達到鄉村振興中“產業興旺、生態宜居、鄉風文明、治理有效、生活富裕”的總要求。

法治文化作為規則之治，是現代文明國家治理的最佳選擇，民俗文化作為連接鄉村成員樸素情感的內在動力，是維護鄉村社會秩序的基本規范。鄉村振興戰略中法治文化與民俗文化的融合路徑的提出，既是對現代文明成果的有益借鑒，又是鄉村熟人社會特殊要求的體現。基于對法治文化與民俗文化的融合理論分析與路徑選擇的總結，可以為鄉村振興戰略的推動提供智力支撐，提高解決新時代我國社會主要矛盾的水平，建設社會主義現代化強國，實現中華民族偉大復興的中國夢。