青年馬克思新世界觀形成的邏輯理路與實踐指向

牛新星

摘要：《哲學的貧困》與《共產黨宣言》的發表標志著青年馬克思新世界觀的形成。青年馬克思新世界觀的形成，以為全人類的幸福而奮斗和現實困惑為邏輯起點，在資本主義制度下看清人的非現實性與異化勞動，從而為建構唯物史觀與批判西方政治經濟學提供理論基石。在理論與歷史的統一中，最終指向實踐關照，對青年馬克思新世界觀的探究，有利于哲學語境中解析理論與現實生活的基礎，有助于經濟學語境中剖析資本主義制度下勞動的本質，有益于在歷史語境中辨析唯物史觀的科學發展。

關鍵詞：青年馬克思;新世界觀;邏輯理路;實踐指向

中圖分類號：A81? 文獻標志碼：A? 文章編號：1008-2991（2020）06-031-008

不同的學者對馬克思新世界觀形成過程具有不同的看法，因此，對最終的確立也有不同的立場。有的以《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）為終界點，認為以后每一時期馬克思的思想發展都不外乎《手稿》中所提到的思想，視《手稿》為馬克思的巔峰之作;有的學者則以《關于費爾巴哈的提綱》作為終界點，提出從唯心主義到唯物主義的重大改變;還有一種看法是以《神圣家族》作為新世界觀創立的最終標志，稱其為對自己哲學良心的一次清算。還有各種不同的看法，而筆者在研讀馬克思早期著作時發現，青年馬克思新世界觀創立經過兩個時期，第一時期為醞釀期，其代表作品有《青年在選擇職業時的考慮》《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》《自然哲學差別》《黑格爾法哲學批判導言》《1844年經濟學哲學手稿》;第二時期為創立期，代表作品為《關于費爾巴哈的提綱》《德意志意識形態》《哲學的貧困》《共產黨宣言》。“而這里所言的新世界觀，指的就是以馬克思的名字命名的馬克思主義。”[1]《哲學的貧困》對蒲魯東進行了總結性的清算，《共產黨宣言》的誕生，具有劃時代的意義，是無產階級的指導性綱領，兩本經典著作的發表，標志著青年馬克思新世界觀的形成。

一、邏輯起點：為全人類的幸福而奮斗與現實的困惑

任何偉大的思想都是建立在前人的基礎之上發展起來的，呈現出一種立體式的發展模式。馬克思的思想也是在繼承前人的基礎和接受良好的教育基礎之上才形成的，并且在思想的交鋒中發現現實中的問題，進而為新世界觀的創立提供不竭動力。

（一）思想的積淀與嬗變

康德哲學與啟蒙運動之間或者說與馬克思主義哲學之間都有著一種內在邏輯，康德哲學被稱為“批判哲學”，反映了啟蒙時代的基本特質。康德哲學力圖回答幾個問題，即我能知道什么？我應該做什么？我可以期待什么？最后都歸結為“人是什么？”[2]這一核心和根本問題。18世紀末到19世紀初的德國仍然落后于英國和法國，還是以宗教思想來控制人民來維護自身統治，在這樣一個國際環境下，比較幸運的是馬克思出生在一個改變了宗教后的基督教的家庭里，這對馬克思思想和性格的形成具有重大的影響。由于馬克思受到“啟蒙的人道主義思想熏陶、對浪漫的自由主義精神追求、現實民主主義思想教育”[3]，馬克思越來越認清現實，視野越來越廣闊，思想也越加成熟。

馬克思在《青年在選擇職業時的考慮》中認為，為了共同目標勞動的人是偉大的人物，能夠為他人提供經驗的人是幸福的人，選擇為人類謀幸福而勞動的職業，任何重擔也將不會壓倒他們，所有的、一切的付出在那時都會值得，因為“我們的幸福將屬于千百萬人”[4]，并且這樣的事業將會永垂不朽、一代又一代地傳承下去，歷史和人民終會銘記。馬克思以滿腔的熱血寫下如此悲壯的文章，其一生也是這樣，盡管生活顛沛流離，但是絲毫沒有放棄為全人類奉獻自己，為大眾謀利益，為人類的解放奮斗終身的想法。馬克思在柏林大學學習法律，而這里是“黑格爾哲學的總部”，他在這里參加了“博士俱樂部”，也認識了鮑威爾、弗里德里希等人，不斷地與他們碰撞出思想的火花;同時，馬克思成為團體的重要領袖之一，通過參加、舉辦各種活動、馬克思的思想也進行著嬗變。他在博士論文中寫道，“抽象的個別性是脫離定在的自由，而不是定在中的自由，它不能在定在之光中發亮”[5]。其言外之意就是，在宗教的束縛中每個人如同行尸走肉，自由與現實完全脫節，不是在現實世界中或通過現實世界得以實現的自由，而只是“自由意志”的一種體現，從這一點可以看出，馬克思所關注的是歷史與人的結合，即在現實的實踐中實現人的自由發展，讓每一個人，既是歷史發展過程中的“劇中人”也是“劇作者”。

（二）現實的困惑與出路

馬克思在《萊茵報》擔任主編時，遇到“物質利益”的難題，而費爾巴哈的《基督教的本質》為馬克思指明了路標，馬克思又根據具體的實際情況，發表了一篇名為《〈黑格爾法哲學批判〉導言》的文章，文章以切實的語言表達了對人類解放運動的熱切盼望，“德國唯一實際可能的解放是以宣布人是人的最高本質這個理論為立足點的解放”[6]。但現在的情況是，德國的理論與實際完全脫節，或者隨著時間的推移，現實的發展水平才能達到理論的高度。《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中揭示出，無產階級是一個普遍受難的民族，是完全喪失了自己獨立地位的階級，是被壓迫的階級，因此，只有通過實現自身的回歸，人的解放才能實現。當現實社會中的各種矛盾凸顯，無法解決新問題的時候，馬克思讀了恩格斯的《國民經濟學批判大綱》，轉變了思考問題的方式，即從經濟學的角度，來解決新問題。在科爾紐看來，馬克思從恩格斯的《國民經濟學批判大綱》中接受了這樣的思想，與資產階級國民經濟學家所不同的是，他們將經濟關系看成是永恒不變、自發自為的活動，沒有從歷史的角度來看待。恰恰相反，馬克思卻認為，“經濟關系必然包括在歷史進程中并為歷史過程所揚棄”[7]，資本主義本身帶有不可調和的矛盾性，應在辯證的發展中看待這一結果。這從另一個角度說明了資本主義社會向社會主義社會轉變的必然性，這是一種歷史發展的趨勢。一定的經濟發展水平決定人民的物質條件，進一步決定上層建筑，只有經濟基礎得到保障才能夠促進人的全面發展，從而逐步實現共產主義社會。馬克思在這里已不再是一種批判宗教的“自我意識”，而是以揚棄“私有財產”為中介的共產主義運動。

二、現實批判：人的非現實性與異化勞動

青年馬克思新世界觀的創立是一個不斷完善的過程，在早期思想中對“現實的人”“異化勞動”“對象性的活動”等思想的提出，尤能體現這一時期思想發展的巨大變化和體現對現實關照的心態，并且也為新世界觀的形成奠定了基礎。

（一）批判宗教的本質和神學的秘密

如果說馬克思早期思想的奠定基礎是黑格爾的“自我意識”與“思有同一”的話，那么對“現實的人”的關照才是馬克思一生要做的事。對于馬克思來說，既然“自我意識”是一切的基礎與源泉，并且僅僅存在于自我運動之中，那么，歷史就不是由最高實體所完成的東西，相反，以持續的否定性為中介的自我意識的發展過程，只是不斷地實現著個體及其自由。在馬克思看來，自我意識提供了批判的否定的環節，提供獨立的原則和自主的可能性，所以，作為一種社會政治哲學的基礎，在實踐方面論證了人的自由，使之成為合理批判的尺度。也正像自我意識哲學包含著一種“自由的無神論”一樣，它也可以提供一種激進的，以自由為核心的思想。在馬克思遇到物質利益問題的時候，不僅就其自身而言是內部的分裂和矛盾，而且與“思有同一”的純理性概念相對立，對于這個問題的出現，費爾巴哈給予馬克思極大地幫助，費爾巴哈哲學宛如一個新的地平線，給馬克思思想的進步提供了一個與以往完全不同的啟示，從而提供了一個繼續前進的支點。可見，費爾巴哈對馬克思的思想產生了深遠的影響，首先是對思辨唯心論，對抽象理性世界觀的批判。費爾巴哈宣稱，“哲學的根本原則既不是作為‘自我意識的批判，也不是作為‘上帝的精神運動，而是現實的存在，即是現實的自然界和現實的人”[8]。費爾巴哈認為思辨哲學的實質不是別的，而是神學本身——它使人與自己的本質相異化，把人的思維抽象化為與人相分離的實體，使之成為絕對的創造者。其次，費爾巴哈對人本主義的宗教的批判。不是上帝創造了人，而是人創造了上帝，人們的宗教幻想所創造的最高本質，不過是人自己的本質，是這種本質異化的反映。馬克思用“現實的人”來批判宗教的本質和神學的秘密，而且取而代之的是抽象的意識或者思辨的理性，來重新理解和規定“思有同一”的意義。對馬克思而言，對宗教的批判只不過是對世俗批判的前提，那么歷史的任務就是對宗教的批判變為對現實世界的批判，對苦難塵世的批判，這種批判是“徹底的革命”和實現“普遍的人的解放”的實踐。

（二）揭露資本主義制度下的“異化勞動”

勞動、生產是人的根本活動，是人類社會和歷史向前的基礎。但在資本主義的條件下，勞動卻體現為異化勞動。人通過有意識、有目的地改造客觀世界的活動，從而不斷滿足自身的需求。勞動是滿足物質資料存在的基礎，也是一種自由自覺的活動。與此同時，這一時期馬克思的思想中還殘留著費爾巴哈的影子，不過隨著思想的發展，馬克思也進行著“自我革命”。

在資本主義制度下，工人的勞動表現為“異化勞動”，馬克思認為被國民經濟學作為前提的資本主義私有制的狀態下，“勞動的這種現實化表現為工人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象的奴役，占有變現為異化，外化”[9]。馬克思提出異化勞動，并且以此為中心展開對資本主義制度和資本主義政治經濟學的批判。馬克思首先涉及了國民經濟學的諸多矛盾，其中最重要的是，一方面認為，勞動是一切財富的源泉，是形成價值的要素之一;另一方面，資本家與勞動者之間是一種雇傭關系。馬克思指出勞動的對象化首先應該具有肯定的意義，它對于人類生存來說，始終是必要的;只是在一定的前提條件下，勞動的對象化才轉化為異化勞動。

在馬克思看來，異化勞動具有四層次規定。第一個規定是勞動者同他的產品異化。工人生產的產品越多、創造的財富越大，生產的影響和規模越大，他就越貧窮。物的世界的增殖同人的世界的貶值成正比。工人在勞動中耗費的力量越多，他親手創造的、與自身相對立的、與自身異己的力量就越大，自身便會越微弱、越貧窮。第二個規定是人的生命活動同勞動相異化。勞動對工人來說是異己的東西，工人在勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，對于自己的體力與智力的發揮，是一種被迫的情況，這種強迫的肉體力量和精神力量的發揮與損傷和摧殘的程度成正比。因此，工人像逃避瘟疫一樣來逃避勞動。第三個規定人同自己的類本質相異化。人是類存在物，不僅因為人在實踐上還是理論上都把類——自身的類以及其他物的類——當作自己的對象，而且是因為，人把自身當作現有的、有生命的類來對待，即是一種自由自覺的活動。第四個規定是人同人的相異化。通過前三個異化勞動的規定必然會導致人與人之間的異化，人不僅生產著與自身相對立的對象、行為和產品，而且生產著與自身對立的關系，其中包括物與人的關系、人與人的關系，但其實質都是異化的關系。這種異化的關系，揭露了國民經濟學對資產階級的辯護，看清了資本主義剝削、壓迫工人階級的本質。通過對異化勞動的分析，馬克思一方面批判了資本家對勞動者的壓榨與奴役;另一方面體現出人道主義的關懷。

如果說在資本主義制度下對異化勞動的批判體現著對一個階級精神性的關懷，那么對象性的活動則是開啟這種精神的一把鑰匙，并且只有在現實中才能找到。黑格爾把自然與社會看成是絕對精神的外化，主張思維與存在同一，思維與自身同一，但是，能決定思維的真理性標準是什么呢？針對費爾巴哈和以往舊哲學的缺陷，馬克思指出，“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論問題，而應該是一個實踐問題，人應該在實踐中證明自己思維的真理性”[10]。對于真理性的內涵：一是“思維的現實性”;二是“思維的力量”;三是“思維的此岸性”。繼而證明了實踐在思維中的正確性。其次，實踐是人與環境，主體與客體相統一的基礎。人通過認識規律、利用規律來改造現實的生活和環境，環境的改變和人自身的改變相一致，只能被合理地理解為現實的實踐。最后，實踐是消除宗教異化及其世俗的根源。費爾巴哈的最大貢獻就在于揭露宗教的秘密，把宗教的世界還原為世俗的基礎。在實踐中建立一種人與人之間的聯系，從而為實現自由人的聯合體奠定基礎。

三、理論建構：唯物史觀與對西方政治經濟學的批判

就青年馬克思新世界觀形成的理論建構來說，是在批判以前的舊唯物主義和西方政治經濟學的基礎之上，新世界觀得以誕生。

（一）批判了舊的唯物主義理論，確立了完備的實踐觀

“《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思新世界觀——新唯物主義的奠定性文獻”[11]。這部文獻中，馬克思首先以實踐為出發點，從社會歷史發展的視角，對現實的人進行研究，提出現實性上人并不是抽象的存在，而是一切社會關系總和的界定。可以看出，人是一定的人與自然、人與社會、人與人等一切關系的綜合。馬克思對社會關系的認識不斷地發生變化，從而豐富和發展了新世界觀的新內涵，但是在各個時期新世界觀的內在本質也不盡相同。

（二）唯物史觀的基本立場與主要觀點

在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯對唯物史觀作了比較系統的闡述，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”[12]。馬克思恩格斯從物質實踐出發、社會生活的現實出發，來說明宗教、政治等意識的發展，從社會關系中，發現了精神產物的最終根源。首先，分工乃是生產力和交往發展的基本尺度，也是社會發展程度的主要標志。其次，生產力決定生產關系，一定的生產力發展水平要與生產關系相適應，不然一定的生產關系將會成為生產力發展的桎梏。再次，經濟基礎決定上層建筑。市民社會及作為生產關系總和的經濟基礎范疇的制定，是馬克思恩格斯能夠用這個現實的基礎來說明國家和意識形態等上層建筑現象，由此建立起完整的社會結構理論。

（三）對西方政治經濟學的批判

《哲學的貧困》中體現著唯物史觀，確證著人類社會的現實過程，也構成了新世界觀的核心。在《貧困的哲學》中，一是蒲魯東顛倒了現實與范疇的關系，把生產關系看成是在觀念中的生成，而不是抽象的現實反應。二是蒲魯東效仿黑格爾，試圖建立一種永恒的機制，他將經濟發展劃分為若干階段，并且以后一階段的發展來代替前一階段，這無非是主觀臆斷的結果，是一種唯心主義歷史觀。三是以往的政治經濟學家們維護自身的階級利益和世界觀。而馬克思站在無產階級的立場上對資產階級政治經濟學展開了批判。一是反對將范疇作為一切的出發點，主張以人的發展來建立科學的活動。二是一切社會關系都是隨著歷史的發展而發展。三是實現最廣大人民群眾的利益，反對一切剝削和壓迫。馬克思對蒲魯東和政治經濟學家所主張的觀點進行了徹底地清算，對各種觀點進行了科學地闡釋，形成了馬克思主義政治經濟學的新起點。

（四）青年馬克思新世界觀的誕生

馬克思“以當時的歷史條件為轉移”，同各國的實踐相結合，不斷地發展和完善唯物史觀和政治經濟學理論。在1848年歐洲革命和1871年的巴黎公社的革命中對歷史經驗做了深刻的分析，無產階級變革的性質就是消滅階級、實現向共產主義社會的過渡，隨著馬克思思想的日益成熟和對社會革命理論的前瞻，他和恩格斯在《共產黨宣言》中用簡潔凝練的語言，概括了共產主義社會的本質特征，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[13]。在此后思想發展的過程中，將這一思想概括為“自由人的聯合體”來表達社會主義的崇高的目標，人的自由發展是一個發展的過程，通過社會生產力的發展與社會歷史條件的發展逐步實現的過程。可見，每個人自由全面發展的過程就是實現人類的解放，而人類的解放就是實現每個人自由全面發展。

四、實踐指向：不同語境中理論對現實的關照

以《哲學的貧困》和《共產黨宣言》的發表，作為青年馬克思新世界觀誕生的標志。也以此為基礎，在繼承與發展德國古典哲學、批判與吸收政治經濟學、借鑒與構想空想社會主義的過程中，為全人類的解放和自由個性的實現而不懈奮斗。

（一）哲學語境中解析理論與現實生活的基礎

馬克思生活的時代正是啟蒙的時代，理性成為這一時代生活的主題，自由則是其內在本質。以康德、費希特、謝林為代表的啟蒙時代的思想家，幾乎都宣揚主體性的自由思想。以黑格爾為代表的“絕對精神”是主體性要求實現自我的最終歸宿，因此，這一時期宣布了德國古典哲學的終結。而馬克思在閱讀了他們的著作之后，跟隨著他們的腳步，加入了青年黑格爾派的“博士俱樂部”，以鮑威爾為代表的自我意識的無限發展，體現著這一時期的時代特征，因而，在隨后的博士論文中也體現出意識對主體的影響。馬克思站在伊壁鳩魯的立場上對自由的自我意識高度贊揚，但隨之而來的，是與青年黑格爾派的決裂。

馬克思在批判“反動的浪漫主義”之后，進一步的與“自由人”開始決裂。在《法的歷史學派的哲學宣言》中馬克思對胡果進行了嚴厲的批判，認為現存的事物都是合理的存在，與理性之間沒有任何關系，也就是說，他是對封建專制制度的辯護，進一步維護自身的利益。在《第179號〈科倫日報〉》中馬克思批判了卡爾·海爾梅斯的觀點，他要維護宗教而貶低哲學，將宗教問題與哲學問題結合起來;隨著馬克思閱讀的延伸和對實際的考察，越來越覺得這些都是不切合實際的表現，自身的思想也隨之發生了改變，這也凸顯了與“自由人”的關系，也將預示著與其決裂。由于堅持啟蒙時代的啟蒙思想，理性“應當”來批判現實的社會狀況，“理性自由”成為一切事物的決定力量，成為審判一切的自由原則，無論國家還是法，無論現實還是實存，在這個環境中一切事物都應受到審判王國的重新認定。馬克思在看到事實后嚴厲地說道，“少發些不著邊際的空論，少唱些高調，少來些自我欣賞，多說些明確的意見，多注意一些具體的現實，多提供一些實際的知識”[14]。而此時的青年黑格爾派只空談理論，沒有切合實際，提出解決問題的方法，因此必然導致馬克思與“自由人”的分裂。接下來的問題是，馬克思開始對啟蒙開始懷疑。“物質利益難題”讓馬克思感到困惑和不解，因為在理性的世界里從來都沒有遇到過這樣的情況。

黑格爾想建立一個“絕對理性”國家，從而實現“國家是倫理理念的現實”，國家是絕對的實存，是絕對的道德世界，是一切事務的權威，“是絕對自在自為的理性東西，因為它是實體性的意志的現實，他被提升到普遍性的特殊自我意識中具有這種現實性，這個實體性的統一是絕對的”[15]。因此，一方面，絕對精神成為最高的審判者。另一方面，家庭、社會都是以國家為前提的，全部受制于國家，這無疑是一種顛倒。在馬克思看來，黑格爾的法哲學是邏輯性的，具有設計性、目的性的一種附和，國家應該是由市民社會發展而來，并不是國家決定市民社會。最終確立了“唯物史觀的獨特性就在于將生產方式置于一定的社會生產力水平之下，并將其理解為生產資料和勞動力結合的方式”[16]。

（二）經濟學語境中剖析資本主義制度下勞動的本質

從物質利益難題引發的另一個問題就是，馬克思對政治經濟學的研究。在恩格斯在《國民經濟學批判大綱》中提出，經濟之間的范疇都是一種歷史性的發展邏輯，因此，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中也用恩格斯的批判邏輯，來解釋無產階級的必然勝利與資產階級的必然滅亡。赫斯的《二十一印章》中提出人的活動就是人的生活，也決定人的思維，只有通過具體的、自由的活動，人才能成為具有自我意識的人。提出了黑格爾的異化和對象化的區別，這在很大程度上是對人性的解放，看到人的本性，黑格爾的勞動對象化是精神內部的勞動，而馬克思批判了勞動的異化性質，正是在這一點上，人與動物的區別更加凸顯出來。也正是在這一基礎之上，提出了辯證法所蘊含的否定性，這說明了人類社會是一個不斷發展、不斷揚棄的過程。通過在《1844年經濟學哲學手稿》中對工資、資本、地租的分析，可以看出，資本這樣的一種存在方式，既是死的資本對人的統治，也是死勞動對活勞動的統治。這種人的存在方式，與國民經濟學家提出的各種情況完全相反，國民經濟學家把財富看作私有財產，并從私有財產出發來看待勞動，馬克思從私有財產出發點，試圖解決“私有制、貪欲以及勞動、資本、地產三者的分離之間，交換和競爭之間、人的價值和人的貶值之間，壟斷和競爭等等之間以及這全部異化和貨幣制度之間的本質聯系”[17]。勞動是人的本質力量的一種體現，而在資產階級的統治下出現了四個方面的異化，其實質是利益驅使下資本家對工人無情的剝削與壓迫。

（三）歷史語境中辨析唯物史觀的科學發展

馬克思對舊唯物主義包括費爾巴哈人本學的唯物主義進行了集中的批判。“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解”[18]。批判了以前受笛卡爾和牛頓經典力學影響的機械論唯物主義和受洛克經驗論影響的人本學唯物主義。在馬克思看來舊唯物主義是一種自然化的物本主義，也是一種市民社會的利己主義，更是一種不可能實現的人本主義。

資產階級社會是歷史發展的一個階段，新唯物主義就是以超越資產階級社會，實現共產主義，解放全人類為最終目的。對于人的看法，馬克思與費爾巴哈有著明顯的區別，費爾巴哈的人是自然的人，是站在資產階級的立場上來實現自身，站在道德的制高點來提出，是一種不切實際的觀點。馬克思提出的人是實踐的人，把人看作一種感性的、對象性的存在物。馬克思稱自己的“感性對象性活動”理論為“徹底的自然主義或人道主義”，是“既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是把這兩者結合起來的真理”。唯物史觀的精神實質是“關于現實的人及其歷史發展的科學”，即所謂“歷史科學”。馬克思在《德意志意識形態》中說明了唯物史觀的重要性，唯物史觀是從物質生產的現實條件來考察與此相聯系的生產方式和交往形式，將市民社會理解為整個歷史的基礎，從而產生了在此基礎上的宗教、政治、藝術、哲學等，以及產生的社會過程。當然這種歷史觀不同于唯心史觀，不是從觀念來解釋世界，而是“以人及其實踐為起點，認為歷史只是追求著自己目的的人的活動，這就驅散了蒙在歷史上空的種種陰霾，把歷史真正置于人的現實活動基礎上”[19]。進而劃清了唯物主義歷史觀和唯心主義歷史觀之間的界線，從黑格爾到青年黑格爾派、再到費爾巴哈，從某種程度來說，都是站在唯心主義歷史觀來解釋世界，是一種不切實際的歷史觀和研究方法。馬克思則從實踐入手，將理論與實踐相結合，將無產階級的命運與使命相結合，解決現實問題，實現全人類的解放。

馬克思的實踐觀是從人的生產活動出發，與歷史發展相結合的產物，重點考察了社會歷史關系，馬克思提出了四個基本的事實，即物質資料的生產，人口生產，社會關系再生產，意識（語言）的生產。呈現出逐級遞進的關系，只有人類社會，自由地從事物質生活的生產，勞動的生產之后，才有精力與時間從事人口的生產，也就是說，人口生產與社會生產力的發展程度相適應，勞動過程才能最大化生產剩余價值。以物質資料的生產和人口生產為前提才能實現人與人，人與物，人與社會之間的一種生產，建立起社會關系網，從而從事語言的生產，上層建筑的生產。反過來，上層建筑生產是為了能夠提供更好的物質與生活條件。馬克思在研究了英國國民經濟問題和法國大革命的失敗的經驗之后，從唯物史觀到歷史科學，再到唯物史觀的產生，是一個螺旋式上升的過程，為新世界觀的產生奠定了基礎，最終以《共產黨宣言》為標志的新世界觀得以誕生。

五、結語

馬克思的一生都在踐行著“人類的解放和我們自身的完美”的理想，為實現全人類的幸福、社會的發展、自然的和諧而矢志不渝。從青年馬克思新世界觀的形成可以看出，馬克思在實踐中不斷地批判與超越，探索人類社會的發展規律。“新世界觀的發展將是一種大踏步的凱歌前進”[20]。從1841年《青年在選擇職業時的考慮》中的宏偉志向到1848年《共產黨宣言》的發表，為全人類謀幸福的思想一直貫穿于馬克思思想的始終，具有內在的邏輯性，從“為人類的幸福”——“自由離子的偏斜”——“人的解放”——“人的復歸”——“一切社會關系的總和”——“真正的共同體”——到“自由全面發展”等，都可以看出實現全人類解放而奮斗的雄心壯志。《哲學的貧困》和《共產黨宣言》的發表，標志著青年馬克思新世界觀的公開問世，也體現著馬克思理論的具體化和科學化。

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[18] 馬克思.關于費爾巴哈的提綱[M]//馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷.北京：人民出版社，2012：133.

[19] 張奎良.關于唯物史觀與歷史唯物主義的概念辨析[J].哲學研究，2011（02）.

[20] 吳曉明.馬克思早期思想的邏輯發展[M].昆明：云南人民出版社出版，1993：411.