論李商隱諷刺詩中神話典故的運用

摘? 要：晚唐杰出詩人李商隱，在其諷刺詩中運用了大量神話典故，既不同于兩晉的游仙詩，也突破了中唐元白詩派寫實諷刺的范疇，體現了超越語境中的現實觀照，開拓了詩歌描寫的題材，擴大了中國古典神話的內涵，既可以視作對齊梁風格的回歸，又具備了一定的詞體特征，具有承上啟下的特色。

關鍵詞：李商隱;諷刺詩;神話;用典

作者簡介：李玉琦（1986-），女，漢族，重慶人，碩士研究生，四川職業技術學院講師，研究方向：中國古代文學。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-32-0-02

神話是心靈的歷史，對后世文學的影響廣泛而深遠，魯迅說：“故神話不特為宗教之萌芽，美術所由起，且實為文章之淵源”。通常認為，由于受到儒家傳統思想的影響，中國文學普遍較為“現實主義”，對“怪力亂神”之事缺乏想象。但實際上，神話故事對古典詩歌的濡染早已有之，從《詩經》中的《商頌·玄鳥》、《大雅·生民》，到屈原的《九歌》、《天問》，后有《古詩十九首》里牛郎和織女的故事，再有郭璞的游仙詩，陶淵明寫作《讀<山海經>》，贊頌精衛、刑天等神話英雄的抗爭精神。

到唐代，神話入詩更為興盛，李商隱之前，李白、李賀已開始在詩歌中援引神話傳說，李白詩運用神話典故多是用于表達長生的愿望和對神仙世界的追求，李賀的“鬼詩”則通過鬼怪的可怖來反襯神仙境界的美好，而李商隱詩歌中運用神話典故，對于神仙之說卻是質疑的。盡管早年玉陽山學道，但他沒有對神仙之說的堅定信仰，反而運用各類神話典故諷刺現實政治，以“神仙”諷“神仙”，寫得含蓄蘊藉、深情綿邈，可謂晚唐寫諷刺詩的高手。

一、諷刺的內容

晚唐時藩鎮割據，宦官專權，朝臣黨爭，李商隱短短的四十多年生命中，歷經六位皇帝，這些皇帝或死于宦官之手，或死于服丹，李商隱懷抱儒家的濟世情懷，借用歷史或神話創作了許多抨擊時政的諷刺詩篇。內容大致包括以下幾類：

（一）諷刺帝王求仙的荒謬

篤信神仙之說的唐武宗駕崩后，李商隱寫下《華岳下題西王母廟》：

“神仙有分豈關情，八馬虛追落日行。莫恨名姬中夜沒，君王猶自不長生。”

這里用了兩個周穆王的典故。第一個是周穆王與西王母相見的故事，在《穆天子傳》、《今本竹書紀年》、《列子·周穆王》、《史記·趙世家》、《水經注》之中均有記載。到了晚唐，西王母和周穆王的傳說逐步演化為人神戀愛的故事，兩人互唱歌詩，相約再見，頗有情意。然而李商隱反用典故，開篇說“神仙有分豈關情，八馬虛追落日行”，指出神仙（西王母）是無情的，因此周穆王乘八駿去見西王母不過是“虛追落日”，“落日”是西方，指代西王母所在，表明求仙的虛妄。

后兩句“莫恨名姬中夜沒，君王猶自不長生”用的是周穆王厚葬盛姬故事，見于《穆天子傳》：“天子（周穆王）西至于重璧之臺，盛姬告病，天子哀之，是曰哀次，乃殯盛姬于轂丘之廟。”用盛姬之亡，影射武宗與王才人先后亡故之史事，神仙無情，求仙荒唐，長生虛妄。此詩雖用了周穆王兩個典故，但表達其實較為直露，諷刺之中有一絲衰世的哀傷之情。

同時創作于武宗駕崩之后的絕句還有一首《漢宮》：

“通靈夜醮達清晨，承露盤晞甲帳春。王母西歸方朔去，更須重見李夫人。”

這里用的是漢武帝典故，“通靈夜醮”指漢武帝求仙之誠，“承露盤晞”意味著神仙無情，“王母西歸方朔去，更須重見李夫人”與“君王猶自不長生”同義，漢武帝求仙之心再誠，最終還是難免與李夫人泉下相見的命運。在李商隱的詩歌世界里，無論是周穆王與盛姬，還是漢武帝與李夫人，求仙都不能實現帝王長生的愿望，今朝的武宗又怎能例外？《漢宮》的諷刺意味仍然是直露的、議論式的，但語氣尖刻，沒有哀婉的嘆息之意。

（二）諷刺帝王兼同情百姓

著名的諷刺詩《瑤池》，同樣是使用西王母與周穆王典故，表現的情感卻又不同，對典故的改編更大，意義更加深隱。

“瑤池阿母綺窗開，黃竹歌聲動地哀，八駿日行三萬里，穆王何事不重來？”

使用“阿母”而非“王母”或“神仙”，給西王母平添了幾分人情味，似乎不再“神仙有分豈關情”。阿母像個等候情人的凡間女子，打開綺窗等候穆王，與之形成強烈對比的是象征民間疾苦的黃竹哀歌。盡管周穆王有八匹日行三萬里的良駒，但是重來的約定卻失信了。《穆天子傳》中載，王母說：“將子無死，尚能復來”，穆王答：“和治諸夏，萬民平均，吾顧見汝”，最終結局是穆王沒來，言外之意有兩層，一是穆王壽命已盡，不能來見，二是穆王沒有實現“和治諸夏，萬民平均”的承諾，無顏再見。

這首詩較特別之處是加了一筆“黃竹歌聲動地哀”，一面是仙界的“綺窗”，一面是凍餓的黃竹，一面是帝王追求個人享樂與長生，一面是民間的疾苦，帝王的追求落空，百姓的苦難也無人聽到。《瑤池》除了諷刺帝王求仙的虛妄外，同時又暗含對民間疾苦的深切同情。因此明代的朱鶴齡在《箋注李義山詩集》序中說：“義山之詩，乃風人之緒音，屈宋之遺響，蓋得子美之深而變出之者也。”認為李商隱繼承了杜甫，這是有道理的，而李商隱的“深變”采取了非現實的典故，諷刺辛辣嚴冷，又含蓄深隱。

（三）諷刺帝王兼自慨不遇

除了諷刺帝王求仙，同情民生疾苦外，李商隱諷刺詩還有一類暗含自慨之意，如《漢宮詞》：

“青雀西飛竟未回，君王長在集靈臺。侍臣最有相如渴，不賜金莖露一杯。”

青雀即青鳥，是王母的使者，青鳥飛走了沒有飛回，意味著王母不再來相見。一個“竟”和一個“長”字表現君王求仙的執迷和這種追求的落空。與之相對照，帝王一心求仙卻無意求賢，只求自己長生而不關心身邊賢才的死活，連一杯止渴的甘露也不肯賜予給最需要水的臣子，其荒唐昏聵可見一斑。

另外，詩中還含一層“自慨”的意義，李商隱常以司馬相如、賈誼、王粲等古人自況，“休問梁園舊賓客，茂陵秋雨病相如”（《寄令狐郎中》）。有消渴疾的相如得不到君王恩賜承露盤中甘露一杯，既體現君王之薄情，又隱含求仙不成無水可賜的含義。青鳥未回，是帝王的求不得，不得甘露，是賢臣的求不得，在此詩中，無論君還是臣，共同存在希望落空的悲哀，這也是李商隱大部分詩歌的總主題。

二、運用神話典故的特點

（一）對原本的神話典故進行改編

李商隱用典，通常都不是原樣引用歷史或神話故事，而是對原本的典故進行改編、續寫、引申。如《馬嵬（其二）》：“海外徒聞更九州，他生未卜此生休”，似是對白居易《長恨歌》故事的續寫，《瑤池》是假設周穆王與西王母相會之后的情節，《海上》“直遣麻姑與搔背”是對麻姑傳說的改編，《嫦娥》是對嫦娥飛天之后寂寞生活的想象，《霜月》里假想青女與素娥爭妍比美之情形等都體現出李商隱詩靈活用典的特點。

（二）神話與歷史相結合

在李商隱運用的神話典故之中，有許多難以界定究竟是真實歷史抑或神話傳說，如周穆王與西王母故事（《瑤池》、《華岳下題西王母廟》），漢武帝與西王母故事（《漢宮》、《漢宮詞》），這些典故是具有傳奇色彩的歷史，又是有真實感的神話。

李商隱還有一類神話與歷史相拼接的諷刺詩，如《海上》：“石橋東望海連天，徐福空來不得仙。直遣麻姑與搔背，可能留命待桑田。”前兩句寫徐福東渡的歷史，后兩句寫麻姑搔背的神話，把兩個甚至更多完全不相關的典故拼接在一起，指向一個共同的“求仙虛妄，長生不能”的主題。這種“蒙太奇”的寫作手法在李商隱無題詩創作中體現得更加明顯，比如《錦瑟》就用了四個看似毫不相關的典故，“莊生迷蝶”、“鮫淚生珠”、“杜宇化鵑”、“暖玉生煙”等都是歷史與神話傳說相融合的。

（三）具有一定的敘事性

晚唐是中國文言小說成熟的年代，李商隱雖沒有進行小說創作，也沒有寫作長篇敘事詩，但未必不會受到白居易《長恨歌》、《賣炭翁》等敘事詩的影響。李商隱諷刺詩中的一部分已可見敘事的痕跡。先前提到的《瑤池》即是描繪西王母與周穆王相見后的情形，王母癡癡等待，穆王卻不再來，中間插入一個黃竹哀歌的“蒙太奇”片段，有現代文藝電影的畫面效果。《龍池》（“龍池賜酒敞云屏，羯鼓聲高眾樂停。夜半宴歸宮漏永，薛王沉醉壽王醒。”）甚至虛構了一個場景，君臣飲酒賞樂，歡宴后眾人沉醉，唯有被父親奪去妻子的壽王心事重重難以入眠。《驪山有感》（“驪岫飛泉泛暖香，九龍呵護玉蓮房。平明每幸長生殿，不從金輿惟壽王。”）寫壽王不隨父去長生殿，同樣是想象虛構之詞。《賈生》（“宣室求賢訪逐臣，賈生才調更無倫。可憐夜半虛前席，不問蒼生問鬼神。”）描繪的夜半虛席問對的情形，多半也是出自想象。限于絕句有限的篇幅，這些想象的故事只能是片段的、圖畫式的，但回味無窮，引人遐想。

三、結語

李商隱運用神話傳說來諷刺現實的詩作，重點在于關照現實，既不同于兩晉的游仙詩，也不同于中唐元白詩派的寫實諷刺，是對兩者的突破。白居易在《新樂府》序中說：“其辭質而徑，欲見之者易諭也。其言直而切，欲聞之者深誡也。”認為詩歌應“直而切”，“為君、為臣、為民、為物、為事”而作，“不為文而作”，追求直白淺露的直接諷刺。而李商隱的諷刺詩更加注重詞藻的華美，情感的婉曲，深藏怨情于隱刺當中，并不影響諷刺的尖銳性。這種“形式主義”的變化未嘗不是一件好事，它既可以視作對齊梁風格的回歸，又具備了一定的詞體特征，具有承上啟下的特色。

參考文獻：

[1]（唐）李商隱著、（清）馮浩箋注：《玉谿生詩集箋注》，上海古籍出版社，1979.

[2]（唐）李商隱著，劉學鍇、余恕誠注：《李商隱詩歌集解》，中華書局，1988.

[3]（唐）白居易撰，朱金城箋校：《白居易集箋校》，上海古籍出版社，1988.

[4]高永旺譯注：《穆天子傳》，中華書局，2019.

[5]魯迅著：《中國小說史略》，上海古籍出版社，2006.

[6]高翀驊：《詩學背景下詞體特征的確立——中晚唐五代詩歌和同時期文人詞關系研究》，華東師范大學博士學位論文，2006.

[7]陳華：《中國古代諷刺詩綜論》，江蘇文藝出版社，1994.