女媧補天對《紅樓夢》的支撐作用與衍生價值

摘? 要：《紅樓夢》以神話女媧補天開篇，精準地吸收傳統神話資源的同時，又給予其更深刻的意涵。本文主要從三個方面研究女媧補天對全文的支撐作用，分析其衍生價值：生殖崇拜心理、小說結局昭示、寶玉其人詮釋。使我們對《紅樓夢》謀篇布局與其中的人文情感基礎有更深刻的認識。

關鍵詞：女媧補天;生殖崇拜;末世;石頭

作者簡介：潘雪（1999-），女，漢族，北京人，北方工業大學本科，研究方向：《紅樓夢》、文字學。

[中圖分類號]：I206? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-32-0-02

一、女媧補天的選題是生殖崇拜心理的體現

（一）女媧一詞的解析

女媧一詞最早出現在《山海經·大荒西經》：“有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處。”此處稱十個神仙為“女媧之腸”，郭璞注：“或作女媧之腹。”又云：“女媧，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十變，其腹化為此神。”以下我們對其中的關鍵詞做進一步解釋：

1、“腸”

可知腸即腹，各神從女媧的腹部中應運而生，也就有由腸而生，《紅樓夢》中有一例內證，第六十回中，趙姨娘與賈環的一段爭吵中賈環一句“你不怕三姐姐，你敢去，我就服你！”惹惱趙姨娘“我腸子爬出來的，我再怕了！”此處為“腸”是生殖器官的直接例證。在《康熙字典》中有“大腸長二丈一尺，廣四寸，徑一寸，當臍右迴迭十六曲，盛穀一斗，水七升半。”拋開大小形狀不談，可知其中含水，與孕育胎兒的環境相似，所以以腸代腹便可說通了，將神仙十人稱為“女媧之腸”便意味著是由女媧親自孕育而生。為十位神仙命名時，不以其他因素為根據，而以生殖器官來統一命名，是為突出仙人本體是女媧身體的一部分，體現著彼此之間的密切聯系，無不體現出先民將生殖繁衍置于崇高的地位。

2、“帝”

其中“女媧，古神女而帝者”一帝字體現出女媧至高無上的地位，《字匯》中有云：“帝，上帝，天之神也。”《史記·正義》中有云：“德象天地曰帝。 又上帝，天也。”可知帝是天地萬物主宰之神，是一種無出其右的形象，女媧被譽為帝儼然是母系社會的產物。女媧造人、育神的能力鞏固了其崇高的地位。

而“帝”本為象形字，甲骨文字形中像花蒂的全形。下面下垂的像雌雄花蕊。其本義為花蒂，而其為繁殖器官，這里再次暗喻女性的生殖器官，與第一點前后呼應。生殖能力決定了女媧擁有“帝”的權利地位，體現著早期社會對于女性、生命的敬畏以及對生殖的崇拜的價值觀。

3、“人面蛇身”

其他文獻中也有例證《天問》：“傳言女媧人首蛇身。”王文考《魯靈光殿賦》：“女媧蛇軀。”“大自然的所有的大女神，這些女神之母在基督教里就以上帝母親的化身——圣母瑪麗亞的形象繼承了下來，她們都是以蛇作為象征的。”“眾神之母庫柏勒和地母神得墨忒耳也載蛇冠”。同時根據經驗，蛇蛻皮的特征預示著重生;腸狀的特征又回歸到“女媧之腸”問題，二者相互呼應，可知蛇便是生殖的象征。

（二）女媧的形象演變

女媧原始補天造人，處于“孤雌純坤”的背景下，完全掌握了生育能力。是曹雪芹接受了外源因素，繼承了早期母系社會人們對于生殖崇拜的觀念。但最晚于漢代時，女媧的形象發生了微妙變化，“求子”的神像都為伏羲與女媧的交尾圖，文明知識開始把兩性生殖概念加入到內涵中，女媧全部的生殖權利被削減。同時在方位上女媧成為屈尊于男性之下的女性神：伏羲居左捧日，女媧居右捧月，左勝于右，且日的陽性原則凌駕于月的陰性原則。可見女神的地位降低，女性失去了掌握生殖能力絕對性的地位。

二、女媧補天的背景是結局的昭示

（一）個人結局的預示

女媧開篇“原來女媧氏煉石補天之時，于大荒山無稽崖煉成高經十二丈、方經二十四丈，頑石三萬六千五百零一塊。媧皇氏只用了三萬六千五百塊，只單單剩了一塊未用，便棄在此山青埂峰下。誰知此石自經鍛煉之后，靈性已通，因見眾石俱得補天，獨自己無才不堪入選，遂自怨自嘆，日夜悲號慚愧。”此一塊未用的“鮮明瑩潔的五彩玉”便是寶玉前身。

女媧用三萬六千五百塊之石完成補天大業，這數字便是完整圓滿、周而復始之象征，而所棄的這一塊獨處于世，是對寶玉落入俗世今生的預兆：

1、性格使然

被棄的補天石“無用”的處境，是寶玉今生不愿考取功名、追求仕途的映射，被家族視為不學無術的“異類”，是眾人口中所謂的“無用之人”。但神話的補天石卻是“無用之大用”的，這塊石頭與其余補天的石頭不同在于，其不必恪守天際恒規，生生世世為補齊天際擔負責任。它是來去自由、無所拘束的，為自己之用方為大用，這也是賈寶玉在今世蔑視功名、崇尚自由本真的呼應之處。

2、了無所依

補天石零落的處境，便是賈寶玉在賈家末世落得獨身一人的昭示。所謂零落的境遇是思想的畸零處境：愛情中，當向往的愛情與封建家族利益發生沖突、與寶玉心靈相通的黛玉的去世，無疑是對其莫大的打擊，這是個人面對無形的封建禮教的無力掙扎;事業上，寶玉始終與出仕為官之路背道而馳，而此時家族眾人都對其報以考取功名的期望，在思想上終于處于畸零的處境，最后出家的選擇也是賈寶玉最后的反抗，是“偉大人物”的凋零。

（二）家族結局的預示

《淮南子·覽冥篇》“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載。”中“四極廢”古人認為天有四柱支撐，此指天塌。而“天不兼覆”是女媧補天的起因，天塌天缺意味著世界一片混沌，處于亂世之中，極具一種末世之感。而這便是賈家最終人丁衰散，命數已盡的預示之辭。

文中有內證與此相呼應，第一回中在談到賈雨村出身有云：“這士隱正癡想，忽見隔壁葫蘆廟內寄居的一個窮儒……因他生于末世，父母祖宗根基已盡，人口衰喪，只剩得他一身一口，在家鄉無益，因進京求取功名，再整基業。”此中“生于末世”便是實證。賈雨村的姓氏安排獨具匠心，賈氏暗示與賈家實一脈，一家的敗落預示著賈家終將敗落的宿命。賈雨村落魄公子的形象正是映射寶玉的來世。

三、女媧補天之“石”是對寶玉其人的詮釋

（一）石頭數字

開篇神話中的數字也有特殊安排，一共出現四個數字，其中十二、二十四、三六五不由得與十二月份、二十四節氣、一年的天數相聯系，是我們祖先在社會生產實踐中，根據自然氣候的變化總結出來的，用于指導先民進行農業活動的時間刻度，三者都在時間的維度展開，是自然界周而復始、和諧變化的集中體現。

1、十二、二十四、三萬六千五百

“十二丈、二十四丈”是女媧所煉的整塊石頭，此時的石頭還是處在整體和諧的狀態。最終“三萬六千五百塊” 石頭被挑選為補天所用，是成功實現自我的表現，它們在天際運行規則中發揮重要作用。以上三個數字都共同遵循、體現著和諧統一、完整圓滿的原則。

2、三萬六千五百零一

“零一”這個數字則是承接在整數三萬六千五百后，是未被挑選中的所棄之石，是打破和諧同一、自然發展的數字。而這顆石頭便是強調賈寶玉畸零的身世，單獨承擔失敗的命運而日夜悲嘆的處境。

（二）石頭隱喻

第一回中有“誰知此石經鍛煉之后，靈性已通，自去自來可大可小。”“來至石下，席地坐談，見這一塊鮮明瑩潔的五彩玉。”其中我們注意到此石的關鍵特征——可自由來去，外表呈五色，實質為通靈之玉。我們就其特質進行進一步分析：

1、自由之身

石頭本是一同煅造，后成三萬六千五百零一塊，但此石因未被用于補天而被棄，由于已經通了靈性，此石具有了自我意識與情感感知。可以說通靈便是頑石可以自由來去、生發感情的先決條件，其“大用”之處便是自我而逍遙地存在。大小的形化、行蹤的去向皆由意愿所引。所以此石“因見眾石俱得補天，獨自己無才不堪入選，遂自怨自嘆，日夜悲號慚愧。”是其不得志的獨自哀嘆，是情感意志的抒發。此石雖自由卻也不自由，它在不得志的悲愁與逍遙自適的矛盾中掙扎，是“大用”與“無用”在其身上的綜合體現。

2、五彩玉

石頭外在體現為五色，內在體現為玉的本質。補天第一個問題就涉及到用什么補，我們知道補足殘缺便需要使用同質料之物。所以女媧補天選用的絕不是普通石頭，《女媧皇》中“其中五種色火共同燒二個月，紅色燒煉一個月，黑色燒煉一個月，黃色燒煉一個月，藍色燒煉一個月，白色燒煉一個月，五色石被五色火燒煉過后，才會堅硬無比，補在天上，億年不壞，并閃耀光芒，與天日競相輝映。”此中五色火燒煉的說法未必恰切，但給予我們啟示，只有經過冶煉的珍奇之石才可用于補天，選用五色石在于要與天空共同輝映。

關于天空的組成，蘇軾有詩《水調歌頭》“我欲乘風歸去，又恐瓊樓玉宇。”《念奴嬌·憑高眺遠》“玉宇瓊樓，乘鸞來去，人在清涼國。”陸游有詩《十月十四夜月終夜如晝》“西行到峨眉，玉宇萬里寬。”張孝祥有詩《水調歌頭》“玉界擁銀闋，珠箔卷瓊鉤。”“玉界瓊田三萬頃，著我扁舟一葉。”此中天有“玉界”“玉宇”之稱，可知古人認為天由玉組成，故補天必以玉，而選用的五色石本質為玉便是不爭的事實了。

神話女媧補天對《紅樓夢》有重要的支撐作用，多處富有深意，隱喻并未后衛埋下伏筆，逐漸拉開故事帷幕。本文從生殖崇拜心理、小說結局昭示、寶玉其人的詮釋三個方面說明開篇神話作用。為我們更加深入理解《紅樓夢》謀篇布局與其中的人文情懷有重要意義。

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