先秦諸子文藝思想及其現代性

萬志全

（河池學院文學與傳媒學院，廣西 河池 546300）

處于青銅時代向鐵器時代過渡的春秋戰國時代，先秦諸子文藝思想較為豐富。其中，儒家文藝思想之所以成為兩千多年來封建社會的指導性文藝思想，這在某些方面得益于孔子、孟子和荀子文藝思想的博大精深，使得后世儒家從作者到讀者、從創作到批評、從審美到功利等方面都能縱橫捭闔；道家文藝思想之所以能夠對后世文藝創作有著較大的啟迪意義，主要得益于老子和莊子能跳出文藝談文藝，從而啟發了后世文藝理論與創作著意追求靈動性與玄妙性；墨家、法家文藝思想雖不如孔孟荀或老莊豐富，但也不乏閃光點，也能給后世提供某些論域和論據，能啟發后世文藝思想推陳出新。而若用當今之眼光來衡量先秦諸子，可以發現其中大部分文藝思想都契合當今之現代性，并對當今的文藝思想與創作提供有益的參考。

一、先秦諸子文藝思想的主旨：藝以載道

先秦諸子雖然不常論及文藝，但他們的思想、言行、實踐與創作中卻暗含一些文藝思想。其中，儒家與道家就文藝的主題、創作、欣賞、功用與文藝修養等方面闡發了較為豐富的理論見解，墨家與法家對文藝言之甚少，但也論及文藝的功利性和實用性，比如墨家提出藝術的普及性問題，法家對藝術的實用性與藝術內涵問題進行了探討，這給后世文藝思想與文藝創作以啟迪與智慧。

（一）儒家文藝思想的主旨：藝以輔政助德 在文藝思想方面，先秦儒家重視藝術，熱愛藝術，倡導發揮藝術的社會效用，關注藝術的普及性以及藝術對于人性修養的積極功用。

孔子的文藝思想。孔子是藝術評論與鑒賞的通才，從他對“《詩》、《韶》《武》樂、繪事”的評論中，可知他在文學、音樂、繪畫等方面皆有獨到的見解。在文學評論與鑒賞方面，孔子認為，“不學詩，無以言；不學禮，無以立。”（《論語·季氏》），[1](P172)“詩”（即《詩經》）是一個人說話文雅、言之有據的根本，因此，世人必須重視《詩經》的學習與理解；而學了《詩經》以后，有何幫助與啟迪呢？答曰：“思無邪。”[1](P9)除了讓學詩者的思想和行為變得純潔無邪以外，《詩經》還具備一些社會功用，《論語·陽貨》云：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”[1](P177)這里的“興”是抒發感情、培養意志與情操，“觀”是了解社會與習俗，“群”是團結合作、增進友誼，“怨”是怨刺不平、直言切諫。孔子認為，《詩經》可以教育子女更好地尊敬父母，把父母贍養得更為舒心，可以幫助臣子更好地尊重君主、更忠誠地服務君主，可以幫助學詩者知曉動植物的名稱。而關于詩歌情緒的表達，孔子認為應以適度為佳，《論語·八佾》云：“子曰：《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”[1]（P26）正如《關雎》這首詩在情緒表達時既能透露出歡樂的情緒，又不至于過度高興，既能表達哀愁的情緒，又不至于過度傷心。孔子醉心于音樂鑒賞，《論語·述而》有云：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至于斯也’”；[1](P65)當他聽到舜帝時代的祭祀樂曲《韶》時，竟然陶醉得三個月內吃肉都覺得沒有滋味，他又對《韶》與《武》作了比較：《論語·八佾》云：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美矣，未盡善也’”，[1](P29)又可以看出他對音樂內容和形式的雙重關注，他認為在形式美的基礎上，還應保證其內容美；如果內容不美，則應極力反對，《論語·衛靈公》云：“放鄭聲……鄭聲淫。”[1](P157)雖然鄭聲的形式新鮮活潑、熱情奔放，但孔子覺得它們過分地表達男歡女愛，超越了“文質彬彬”所規定的含蓄范圍，且又不合禮教，有傷風化，故而應予放棄。在繪畫評論與鑒賞方面，《論語·八佾》中載：當子夏問：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”孔子的回答是：“繪事后素。”[1](P22)子夏是想問老師“含笑的樣子恰到好處，美麗的眼睛左右流盼，素服上染了絢麗的色彩”應如何理解，孔子卻告訴弟子“先要把素描（白描）的底子打好，然后才能涂上絢麗的色彩”。由此可見，孔子對于詩歌、音樂、繪畫都強調內容與形式兼美，亦即“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”（《論語·雍也》）[1](P55-56)，雖然這句話本是孔子對君子內外兼修所提出的具體性要求，但也可用于文藝創作者，那就是要求創作者既能確保藝術作品內容的純正無邪，又應要求作品的形式文采斐然，只有做到“文質彬彬”，才能成為藝壇之“君子”。另外，孔子還特別重視藝術對于修養的幫助效用。子曰：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）[1](P77)他認為，詩歌、音樂等藝術可以幫助君子修養出完美的人格。故此可知，孔子認為藝術不但有愉悅身心的效用，也有道德修養的效用。

孟子的文藝思想。首先，對于如何理解《詩經》，孟子認為應該“以意逆志”。《孟子·萬章章句上》云：“故說詩者，不以文害辭，不以辭害志；以意逆志，是為得之。”[2](P215)這就要求欣賞者應盡量超越文字和詞語的限制來理解詩的本意。為能更好地理解文學作品，欣賞者還應知人論世，與作者為友，《孟子·萬章章句下》云：“頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也，是尚友也。”[2](P251)只有結合作者的經歷和心境來理解作品，才能把握作品的精髓。其次，統治者在進行藝術欣賞時，應該“與民同樂”。《孟子·梁惠王章句上》云：“古之人與民偕樂，故能樂也”[2](P3)只有這樣，才能獲得真正的快樂，才不會將自己的快樂建立在百姓的痛苦之上。畢竟百姓與統治者一樣，都有著相同的審美喜好。《孟子·告子章句上》云“故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。”[2](P261)正因為人人都有著相同的美食愛好、音樂偏好、美色喜好，所以統治者不應置百姓的審美需求于不顧而去單獨享樂。最后，對于藝術創作者而言，為能創作具有藝術感召力的作品，創作者應在人格修養上做到“我善養吾浩然之氣”（《孟子·公孫丑章句上》），[2](P62)亦即用仁義道德涵養自己，時刻積累浩然正氣，并讓其蓬勃生長、永不衰竭。倘能如此，則就能使得正氣完滿，從而為創作高雅的藝術作品做好充足的準備。

荀子的文藝思想。首先，關于審美享樂。荀子認為，不管是善人還是惡人，其審美官能都一樣：《荀子·榮辱》云“目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。”[3](P63)究其原因，就是因為追求美色、美聲、美味、美嗅、美的安逸乃人之常情：《荀子·王霸》云“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。”[3](P211)正因為有許許多多可以帶給人以美感的物質，故而人的口鼻耳目與身體之所需可得到充分的滿足：《荀子·禮論》云“芻豢稻梁，五味調香，所以養口也；椒蘭芬苾，所以養鼻也；雕琢刻鏤。黼黻文章，所以養目也；鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養耳也；疏房、檖貌、越席、床笫、幾筵，所以養體也。”[3](P346-347)其次，關于文藝經典。荀子認為圣人是整理與傳播文藝經典的關鍵性人物：《荀子·儒效》云：“圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣；故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之道歸是矣。”[3](P133)文藝經典是圣人闡發思想主張的媒介，而圣人的思想主張又是天下思想之核心樞紐，歷代帝王的思想也在此得以統一規整。再次，關于音樂審美。荀子認為音樂能帶給人快樂，這是人的性情所天然喜歡的：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發于聲音，形于動靜，而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、節奏足以感動人之善心，使夫邪污之氣無由得接焉。”（《荀子·樂論》）[3](P379)由于人的天性是尋求快樂，而音樂不但帶給人快樂，而且可愉悅性情，尤其是高雅的音樂還可使人發揚善心、祛除邪氣，因此，不管是地位高貴的君子，還是地位低下的小人，都喜歡帶給他們快樂的音樂：“樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲，以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉方矣。故樂者，治人之盛者也。”（《荀子·樂論》）[3](P382)君子用音樂來修道，小人用音樂來滿足情欲，但不管是君子還是小人，都朝著正確的方向邁進，進而言之，治國之圣人若能用它來移風易俗，則可使天下之人皆來歸順：“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂而民和睦。夫民有好惡之情而無喜怒之應則亂。先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。”（《荀子·樂論》）[3](P381)故此可曰，音樂是天下大同之利器，是中和人性之綱紀，是調和性情所不可或缺的因素：“故樂者，天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也。”（《荀子·樂論》）[3](P380)最后，關于人格修養。荀子認為，人的天性是清白無染的，而道德修養又是人應該努力實踐的，若能將道德修養添加于清白無染的天性上，必將成為道德圣人：“故曰：性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。故曰：天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治。”（《荀子·禮論》）[3](P366)由此可見，先秦儒家追求的道德是一種“躬身內求”的主體性道德，他們特別看重藝術的個體修身價值。[1]因此，那些有志于求道的君子若想成為圣人，就應朝著“全粹之美”的方向努力邁進：“君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。”（《荀子·勸學》）[3](P18-19)只有學問全面，道德純粹，才能修煉出理想的人格。

（二）道家文藝思想的主旨：藝以合道 相對于儒家而言，道家更提倡藝術化生存，更愿意把自然當作藝術來欣賞，并對藝術家和藝術想象有著超拔的要求。

老子的文藝思想。老子認為，不同層次的人在理解與實踐“道”的過程中有著不同的做法，但不管怎樣，“道”的美卻是不變的：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：‘明道若昧，進道若退，夷道若纇。’上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形。‘道’隱無名。夫唯‘道’，善貸且成。”（《老子·四十一章》）[5](P228-229)不管是上士、中士，還是下士，不管他們怎么對待“道”，“道”的美就像是空谷，你很難把握它，尤其是它的質真（本質純真）、大白（高潔廉明）、大方（偉大的方正）、大器（偉大的器皿）、大音（偉大的音樂）、大象（偉大的形象）等美學屬性是若隱若現的，是需要認真體驗的。因此，老子提倡一種“與道合一”的藝術化生存（虛靜無為、無知無欲、回歸嬰兒、與世無爭），來體驗“道”之美。他要求人們把大自然當成藝術品來欣賞（比如對待“大音希聲、大象無形”的大自然），盡管大自然沒有具體的聲音和形象，但卻能發出世界上最美妙的聲音，呈現世界上最偉大的形象。而對于藝術，從表面看，老子是否定藝術的；[6]若從深層看，他對人為的藝術與享樂持反對態度：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”（《老子·十二章》）[5](P106)老子認為，向內的無欲的“腹”是人的，而非向外的逐欲的“目”。因此，只有涵養虛靜無欲的心性，才能從感官享樂中掙脫出來，達到“同于‘道’者，‘道’亦樂得之”（《老子·二十三章》）[5](P157)的“與道合一”之藝術化生存境界。另外，“見素抱樸”（《老子·十九章》）[5](P136)、“滌除玄鑒”（《老子·十章》）[5](P96)等思想，亦可視為老子對藝術創作者“拋棄功利，純任自然”心境的特別要求。

莊子的文藝思想。莊子倡導人們在開展藝術想象之際應“虛靜“、“物化”、“得意忘言”，這有利于創作者進入心無雜念、與藝術形象合而為一的，超越語言限制的深層感悟狀態。至于如何達到“言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂”（《莊子·天道》）[7](P340)的虛靜狀態，莊子認為具體的操作方法就是“心齋”（《莊子·人間世》）、“坐忘”（《莊子·大宗師》）。關于“物化”，莊子介紹了“莊周夢蝶”的親身經歷；關于“得意忘言”，莊子列舉了“蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言”（《莊子·外物》）。[7](P725)莊子對于“得意忘言”的敏銳觀察與探析，揭示了世界的無限宏富與人類的有限認識水平之間的矛盾，揭示了人的思維活動與語言表達能力之間的矛盾，并為彌補其間差距、馳騁思維想象和文辭揮灑力量開拓疆域。[8]

（三）墨家文藝思想的主旨：藝不與政相爭 關于文藝，墨子認為統治者應該“非樂”。墨子提出非樂問題的出發點，是對當時統治者奢侈腐敗行為的強烈不滿和對民生疾苦的深切同情。[9]《墨子·非樂上》曰：“且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財，仁者弗為也。”[10](P273-274)他反對統治者不顧蒼生之生計而追求個人享樂，為此他喊出“為樂，非也”的口號。墨子進一步指出“非樂”的原因，“是故子墨子之所以非樂者，非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以為不樂也；非以刻鏤、華文章之色，以為不美也；非以犓豢煎灸之味，以為不甘也；非以高臺、厚榭、邃野之居以為不安也，雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中圣王之事；下度之不中萬民之利。”（《墨子·非樂上》）[10]（P274）因此，墨子非樂，否定的是那種獨自享樂、不顧百姓生計的超前享樂，若百姓得以安居樂業、君主能夠恪行與民同樂的審美原則，可見，墨子是并不反對統治者開展藝術享樂的。

（四）法家文藝思想的主旨：藝以實用至上法家代表人物韓非子講求藝術的內在實用性。《韓非子·外儲說左上》曰：“墨子之說，傳先王之道，論圣人之言，以宣告人。若辯其辭，則恐人懷其文忘其直，以文害用也。此與楚人鬻珠、秦伯嫁女同類，故其言多不辯。”[11](P266）墨子話語直白而不動聽,韓非子為其進行辯護。韓非子認為藝術的內在實用性高于并超越外在的形式美，否則就會造成外在的形式美超過內在實用美的“買櫝還珠”似的尷尬局面。因此，韓非子特別重視藝術作品的內在涵養：“和氏之壁不飾以五采；隋侯之珠不飾以銀黃，其質至美，物不足以飾之。”（《韓非子·解老》）[11](P133)這里的“質美”即要求“首先應該讓內在的內容和意義美起來”，如果內在的質不美，那外在的形式無論有多美，都是枉費心機、適得其反的。

綜上所述，先秦諸子的文藝思想論及文藝生活、文藝創作、文藝欣賞、文藝功用、文藝教化、藝術化生存等諸多方面。他們直言不諱，坦誠己見。這些觀點在今天看來雖然有不同程度的偏頗，但其智慧卻給后人以啟迪。因此，在文藝思想的開拓性方面，先秦諸子篳路藍縷之功是不可淹沒的。

二、先秦諸子文藝思想“反思性、批判性、超越性”特色契合于藝術的現代性

關于現代性的定義可能不下幾十種。[12]英國的吉登斯認為現代性是指一種社會生活或社會組織模式。[13](P1)德國的哈貝馬斯認為，現代性首先是一種挑戰，它指的首先是這樣一個社會知識和時代，其中預設的模式和標準都已經分崩離析，因此置身其中的人們只好去發現屬于自己的模式和標準。從實證的觀點看，現代性是以個人的自由為特征的。[14](P25)法國的福柯認為，現代性指的是一種態度，即思想和感覺、行為和舉止的方式；[14](P29)在啟蒙的時代，其態度構成一種特殊的哲學氣質，即批判的精神。[14](P35)以上是西方思想界的幾種代表性觀點。若將現代性概念運用到文藝上來，福柯的解說應該更為契合些。而在筆者看來，“文藝思想的現代性”是指文藝思想“運用現代性眼光，對當前文藝及其社會生活進行全面性反思與深刻批判，并引領同時代文藝超越現有思路方法和社會禁錮，以全新面貌走向未來”的一種屬性。文藝思想的現代性至少包含著“反思性、批判性、超越性”等特質。也就是說，如果某種文藝思想具有“反思性、批判性、超越性”等特質，那它就具有一定的現代性；如果該文藝思想不具有“反思性、批判性與超越性”等特質，那它就不具有現代性。而令人驚嘆的是，現代性的這些特質其實早在先秦諸子文藝思想那里即已暗露端倪。

首先，在反思性方面，道家關于審美享樂對自然人性的戕害有著深刻的認識。“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂”[5](P106)老子明確反對審美享樂，莊子也認為包括文藝在內的人為的東西是不美的，是應制止的：“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。”（《莊子·胠篋》）[7](P259)那些人為的東西只會縱容人們去刻意追求享樂，讓人們失去質樸無欲的天性。莊子還認為“天地有大美不言”（《莊子·知北游》），故此我們應該“原天地之美而達萬物之理”（《莊子·知北游》）[7](P563)，以求在虛靜無欲中臻達道德與美的最高境界：“樸素而天下莫能與之爭美。”（《莊子·天道》）[7]（P337）

其次，在批判性方面，墨子對統治者一味地審美享樂有著深刻的批判。他從三個方面提出了“為樂，非也”的批判。首先是“為樂”不符合萬民之利：“雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利。”（《墨子·非樂上》）[10](P274)其次是“為樂”無助于社會治理：“姑嘗厚措斂乎萬民，以為大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。以求興天下之利，除天下之害，而無補也。”（《墨子·非樂上》）[10](P276)最后是“為樂”會使得百姓像君主一樣聃于荒淫, 荒廢勞作：“使丈夫為之，廢丈夫耕稼樹藝之時；使婦人為之，廢婦人紡績織纴之事。”（《墨子·非樂上》）[10](P277)

最后，在超越性方面，墨家要求統治者應超越個人享樂，在民眾已然安居樂業之后再去享樂。這種觀點得到了儒家亞圣孟子的發揚：“文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰‘靈臺’，謂其沼曰‘靈沼’，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。”（《孟子·梁惠王章句上》）[2](P3)孟子以周文王為例，認為周文王雖然建造了“靈臺、靈沼”等高臺深池，但由于與民同樂，故而獲得了真正的快樂。荀子則要求君子應該超越現有狀態的局限，向著知識全面、德性純粹的“全粹之人”方向努力邁進。而莊子在“梓慶為鋸”、“佝僂承蜩”等寓言故事中談到梓慶“齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙”、佝僂丈人“不以萬物易蜩之翼”（《莊子·達生》）[7](P472)，其實也是間接地向藝術創作者發出超越當前功利的號召。

那么，先秦諸子的文藝思想為何能暗含文藝的現代性呢？主要是因為現代性其實是每個時代的文藝思想應有之屬性。通常情況下，那些能夠健康發展的文藝思想其實都是“對人性反思、對社會批判、對自我超越”的，都具備“對文藝主題的反思、對主流思想的批判、對文藝現狀的超越”等現代性特質。因此，先秦諸子身處學術思想發展的“黃金時代”，其文藝思想當然也是反思、批判與超越的。而由于封建治理的逐步牢固，先秦諸子之后的文藝思想較大程度地沾染了政治因素和官方觀念，因而其“反思性、批判性、超越性”或多或少地喪失，雖然在魏晉風度和元曲創作中略有伸張，但大部分時期都處于中規中矩、不敢越雷池半步的境況；而現當代文藝思潮乘著西學東漸之風，又刻意主張起文藝應該富有現代性，這便使人猛然想起先秦諸子。原來先秦諸子早就帶著“現代性”傲立華夏兩千余年了。

三、先秦諸子文藝思想現代性的當代啟示：忘我、客觀、實用、高雅

正因為先秦諸子文藝思想暗含著現代性，故而對當代藝術發展有著一定的啟示效用。首先，在藝術修養方面，我們應該培養先秦諸子那種全然忘我的精神境界，全身心投入到藝術創作中去。《莊子·齊物論》云：“今者吾喪我，汝知之乎？”[7](P33)其次，在藝術創作方面，我們應“虛靜”、“物化”、“得意忘言”，全然融入到藝術想象中去，以求達到“以虛靜推于天地，通于萬物”（《莊子·天道》）[7](P340)的“天樂”境界。第三，在藝術接受方面，文藝欣賞者應該“以意逆志、知人論世”地追求客觀，將文藝作品與藝術創作者放到其時代背景中、客觀而全面地考察之，而非“六經注我”式的隨意解讀文藝作品。第四，在藝術的功用性與普及性方面，藝術創作者也應追求盡善盡美，不“以文害用”，能“與民同樂”，不去創造那些貴族式的、小眾的文藝去娛樂少數人，盡量從有助于世的實用角度創造藝術精品。最后，在將藝術運用到生活方面，文藝創作者也應努力實踐，爭做高雅的“全粹之人”，為創作高雅的、典型的藝術精品而竭誠奉獻、嘔心瀝血。