如何科學地管理皇族宗室

文/張明揚

就如何科學地管理皇族宗室，古代中國摸索了幾千年仍然是一頭霧水，在三條路線的斗爭當中折騰至死。

第一條路線，就是本源意義上的封建制，像周天子那樣，皇帝將兒子們分封到四面八方，幻想各地的藩王可以拱衛中央，但日后往往率先造反的都是藩王。在秦始皇強大氣場的影響下，當代國人的史觀對封建制頗為不屑，甚至誤以為郡縣制出世后就鏟除了封建制。

但事實上，歷朝開國皇帝對于封建制大多充滿了烏托邦一般的濃厚興趣。漢高祖認為郡縣制是致秦王朝速亡的原因，因此折中主義地部分恢復了封建制，景帝時爆發“七國之亂”后，漢王朝才又逐步拋棄了封建制;西晉又將曹魏之亡歸咎于地方無人，以史為鑒地搞起了封建制，之后又引發了“八王之亂”;之后封建制的名聲可能真的臭了，上千年間歷朝避之不及，直到朱元璋將24個兒子分封到各地，又碰上了“靖難之變”……只能說，封建制與中國帝制實在八字不合，每一次復辟都要遭到當頭一棒。

撇開政治上極不成熟的封建制，那么就只剩下兩條路線之爭了：“閑置派”和“從政派”。爭議的焦點就在于“宗室能否從政”。

先看“閑置派”，最典型的莫過于明朝。明朝在處理皇族宗室問題上，大抵是一個走極端的派頭。“靖難之變”之后，造反上臺的明成祖或許是出于知己知彼的覺悟，將朱元璋的宗室政策扭向另外一個極端：好吃好喝供著，封殺政治生活。不要說從政了，藩王的個人自由都得不到保證。發展到中后期，藩王們終生只能生活在王府里，想出城掃個墓，都得專門派人奔赴京城向皇帝遞出申請。這基本上就是高級軟禁，國家的囚徒罷了。

北宋中前期也是如此，執行的是宗室版的“杯酒釋兵權”。《天潢貴胄：宋代宗室史》一書說，“全體宗室在首都過著富足的生活，卻不能擁有任何權力，這是最重要、最根本的交易”，“除了在祖先急死和宮廷典禮中的禮儀功能以外，宗室其實是百無一用的皇家造物”。

在清前期曾縱橫政壇的宗室則被乾隆斷送了政治前途。從乾隆二年（1737）恢復軍機 處起，宗室王公便被排斥于中樞機構之外，延續了乾、嘉、道三朝120多年。與明朝酷似的是，清帝對宗室的個人自由也持高壓態度，明文規定只有掃墓此等人倫大事才能請假出京，其他理由皆視為私自出京;宗室的“犯上之舉”則更是遭到了體毛級的判罰，連國殤期間剃個頭都會被處以絞刑。

盡管最大程度上降低了對皇權的政治威脅，但“閑置派”也構成了兩大社會頑疾。其一，“閑置派”在實質上是一種“贖買”政策，但所謂的“高薪養閑”，在宗室人口暴漲之后往往會造成極其嚴重的財政問題。同樣以明朝為例，明亡之前宗室人口可能已達20萬人，一方面幾何式的人口增長讓地方財政瀕臨崩潰，很多省甚至發生了這樣的荒唐現象：全省的財政收入，已經不夠供養封在本省的皇族;另一方面，明朝并未如清朝那樣禁止宗室經商，以至于宗室與各地巨商勾結，幾乎壟斷了各地從食鹽到良田一切有錢景的行當，甚至逼得朝廷成為財政上的弱勢群體。

其二，廢物。被剝奪了政治空間與人身自由，卻最大限度地享受著經濟特權，明朝宗室徹底墮落為百無一用的食利階層。顧炎武在《日知錄》中痛心疾首：“為宗屬者大抵皆溺于富貴，妄自驕矜，不知禮義。至其貧者則游手逐食，靡事不為。”將他們定性為“名曰天枝，實為棄物”。

二百年后，“實為棄物”的定位又可以轉送給晚清的宗室子弟。他們提著鳥籠子，同樣成了被帝國體制廢掉的一群人。

那么，咱不做廢物，做一個積極參與國家政治生活的宗室吧。顧炎武理想中的政治狀態就是“親賢并用”。

唐朝或許是“從政派”的范本。有唐一代，不少于11名宗室做到了丞相的位置上，超越了其他朝代的總和。在唐代的宗室政策中，一方面讓諸王及其子孫都遷至長安，方便就近看管;同時充分給予政治上升的空間。盡管清人趙翼將此稱為“此法之最善者也”，但不無諷刺的是，唐宗室丞相中最有名的一位卻是位列奸臣的李林甫。

宗室從政最大的阻礙并不是民間，相反，如顧炎武這樣的民間知識分子還將此捧為“自古帝王為治之道，莫先于親親”。最大的政治反對者往往是皇帝，分封制糟糕的歷史記憶讓帝王對宗室從政也一并表示出了“臥榻之側”式的政治戒備。畢竟，在理論上，宗室具有天然的皇位競爭合法性。

盡管遭受了上千年的政治打壓，宗室卻抓住了帝制的最后時光。在慈禧時代，從恭親王始，到醇親王、慶親王，宗室突破了乾隆時代的從政禁令，實現了自唐以來又一個從政盛世。最極致的輝煌是“皇族內閣”，華麗地終結了宗室政治，以及中國的帝制時代。