土家族宗教祭祀畫藝術(shù)形式小議

姜蓓美 譚琳慧

（湖北民族大學(xué) 湖北省恩施市 445000）

土家族宗教祭祀畫教化之用

祭祀畫的產(chǎn)生是源于一種民族崇拜，土家族人民曾把宗教和巫術(shù)當(dāng)作自身的信仰和崇拜，當(dāng)作一種教誨和精神支柱，啟發(fā)心靈。即使是在當(dāng)今時(shí)代，這些觀念也深深印刻在一些人們的頭腦中。在土家族文化發(fā)展過(guò)程中，深深受到佛教尤其是道教的影響，道教發(fā)源于四川，正是土家族人民的主要聚居地附近，它對(duì)土家族的影響也更為深刻，道教倡導(dǎo)和啟發(fā)土家人積德行善，部分祭祀畫的內(nèi)容也就源于此，如在郝家十殿中所描述的“怨天尤地，指桑罵槐，對(duì)空涕泣者，該受枷鎖破口之罪”。祭祀畫以這種最為直觀的方式來(lái)傳達(dá)出土家人的價(jià)值觀念，這正是祭祀畫有其教化作用的直接體現(xiàn)。

土家族宗教祭祀畫藝術(shù)之美

土家族宗教祭祀畫的藝術(shù)表現(xiàn)

目前留存的土家族宗教祭祀畫大多來(lái)源于明清時(shí)期，按照繪畫材料的異同分類，這些祭祀畫的藝術(shù)表現(xiàn)的形式大致可以分為三大類別：紙面創(chuàng)作（土家地區(qū)又被稱為火紙）、版畫創(chuàng)作和織錦創(chuàng)作，而紙面創(chuàng)作是祭祀畫中最為常見的形式。

紙與墨。在不同的時(shí)期，土家族人所選擇的繪制材料不盡相同，在紙面創(chuàng)作中又主要分為宣紙和“火紙”，據(jù)從事非遺工作者所描述，所謂“火紙”即指專用于祭祀活動(dòng)的土家自制紙張。在我國(guó)宋朝時(shí)期，造紙術(shù)最為發(fā)達(dá)的地區(qū)也包括了楚漢四川一帶，古代漂白技術(shù)尚不發(fā)達(dá)，紙張成色大多現(xiàn)淺黃或棕黃，非常類似于當(dāng)代的牛皮紙，而其主要區(qū)別在于古代紙張制作材料以脆竹為主，這類脆竹紙張?jiān)诮?jīng)過(guò)年代的發(fā)展極易出現(xiàn)裂痕。

在筆者所調(diào)查的資料中，極少有看到使用宣紙作畫的作品，但土家族祭祀畫使用宣紙作畫在明清時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)，但僅限于交通較為發(fā)達(dá)的地區(qū)，在那些交通更為封閉的地區(qū)則一直使用自制的“火紙”。宣紙更多用于版畫創(chuàng)作后的壓印紙張，因其具有較強(qiáng)的吸水和潤(rùn)墨性，使畫面顯得更加豐富多彩。

織錦所創(chuàng)作的祭祀畫并不是用于做法事而懸掛于墻壁的，而是道士們通常主持祭祀活動(dòng)所穿戴的衣物或活動(dòng)的裝飾物等等，這類織物或印制或繪制，顏色比起前兩者更為鮮艷奪目，如圖，這場(chǎng)祭祀活動(dòng)中，身處祭祀服的道士在人群中尤為突出。

剛與柔。不管是在一場(chǎng)完整的祭祀活動(dòng)中或單單是一副祭祀畫中，它們都是剛?cè)嵯嘁赖模芯o有松，使至每一處場(chǎng)景都恰到好處。在上文提及的三種表現(xiàn)形式，它們都不會(huì)單獨(dú)出現(xiàn)，我們所看到的祭祀活動(dòng)，往往是身穿祭祀服的道士來(lái)主持，后以特定的木制刻畫作為輔助道具來(lái)完成祭祀動(dòng)作，周圍則懸掛著各式各樣的祭祀畫。井然有序的祭祀活動(dòng)也正宣揚(yáng)著土家族人敬仰神靈的濃郁之情。

而單單從祭祀畫來(lái)談，繪畫者的起筆收放，無(wú)不體現(xiàn)著柔中帶剛的情感，這不僅僅象征著土家族人的性情灑脫，更是中國(guó)傳統(tǒng)文化惺惺相惜，土家族宗教祭祀畫在用筆方面與中國(guó)的傳統(tǒng)工筆畫極為相似，不僅筆具相同，技法也相似，以《郝家監(jiān)錢》為例，畫者起筆輕而圓潤(rùn)，不露筆鋒，頭尾細(xì)膩而中鋒運(yùn)筆厚重，呈現(xiàn)出中間粗兩頭細(xì)的狀況，這使得畫面更為豐富也更加具有層次感。

土家族宗教祭祀畫的色彩情感

土家族宗教祭祀畫受到中國(guó)民間繪畫的影響，大多是鮮艷亮麗的，并十分喜用高純度的顏色，色相上的高度對(duì)比，這一方面能夠給予中國(guó)傳統(tǒng)勞動(dòng)人民積極的心理，另一方面是為了防止畫作隨著時(shí)間的流逝色彩純度漸低而刻意提供顏料的濃純度。

悲與喜。土家族的祭祀活動(dòng)又分為“喜喪”和“悲喪”，在“喜喪”中，基本以紅橙暖色調(diào)為主，即使使用大面積的藍(lán)色，整體畫面依然看起來(lái)似暖色調(diào)。例如在郝家一系列的畫作中，紅色幾乎是每幅祭祀畫不可缺少的色彩，多用于人物的衣服及配飾，而橙色通常用于描繪發(fā)光的光環(huán)，當(dāng)描繪天堂或神靈時(shí)，幾乎都以天空的藍(lán)色作為底色，更有如圖“引入天堂”的畫面，天藍(lán)色也占據(jù)了整幅的一大部分。

亦悲亦喜，土家族宗教祭祀畫都喜采用紅、橙、黃、綠、藍(lán)等極絢麗的基礎(chǔ)純色。而少量出現(xiàn)深沉的暗色系并不用于所謂“悲喪”中，雖然在當(dāng)今的喪葬禮儀中，黑色的禮服已經(jīng)尤為常見，但祭祀畫中暗色系的出現(xiàn)一般是出于三種目的：一是用于畫稿初期的描邊工作；二是為了調(diào)整畫面的平衡，另其有深淺變化；三是大量出現(xiàn)在懲戒類（如地獄十殿圖）畫作中用以烘托氛圍。

陰與陽(yáng)。不同的畫者，或是畫作將不同的用途，在色彩上的使用均會(huì)有所差別，但整體是殊途同歸的，暖色與冷色的陰陽(yáng)相生，陽(yáng)剛之氣中蘊(yùn)含陰柔之色，這也代表著土家族人對(duì)生活和審美上的追求，也使傳統(tǒng)的土家族宗教祭祀畫最終呈現(xiàn)的是一種和諧之美，安定而莊重的秩序之美。陰陽(yáng)互補(bǔ)，其實(shí)不單單是土家族，中國(guó)古代的整個(gè)色彩繪畫體系都崇尚陰陽(yáng)五行說(shuō)的理論體系，傳統(tǒng)水墨畫的“運(yùn)墨而五色具”，以及土家族慣用的紅、橙、黃、綠、藍(lán)五種基礎(chǔ)色，雖然都是對(duì)中國(guó)玄學(xué)、宗教的一種信仰，但這些色彩相互依存、相反相成，逐漸成為了土家族人強(qiáng)大的精神底蘊(yùn)和獨(dú)具特色的藝術(shù)價(jià)值。這也符合了古人所說(shuō)的“原始藝術(shù)中，民間美術(shù)之‘美’不是愉悅視覺，更注重傳達(dá)精神和情感”。

土家族宗教祭祀畫傳承之路

左漢中先生在《保護(hù)與發(fā)展的困惑》一文中曾提到：“我以為民間藝術(shù)的式微主要有兩個(gè)方面的原因:一是歷史的演進(jìn)民俗的嫂變帶來(lái)了民間藝術(shù)的衰亡和變異;二是“愚昧”與“無(wú)知”對(duì)傳統(tǒng)民間美術(shù)的摧毀和破壞。”前者或許是我們所無(wú)能為力的，而后者卻成為了我們深刻的教訓(xùn)。

既保護(hù)的第一要應(yīng)為改變?nèi)藗冇^念的認(rèn)知，不要讓所謂“無(wú)知”給予我們當(dāng)頭一棒，更不能事后進(jìn)行“亡羊補(bǔ)牢”。所幸的是這一點(diǎn)正在慢慢改變，如近年來(lái)故宮文化漸成為青年人的追捧。

中國(guó)整體的文化正逐漸跨向全球，期間各具差異的地域文化也正不斷追隨的它的腳步。當(dāng)我們深入探究了土家族的宗教祭祀畫，才更加深刻地了解了它實(shí)實(shí)在在的文化底蘊(yùn)，渾身充滿了情感的它，包含著土家族人民的信仰和道德觀念的它，以及囊括了祖先們的審美和智慧的它，都將續(xù)寫著它的傳奇故事。