明清蘇州廟宇中的士紳行為研究

摘 要：明清士紳階層對地方社會的影響與構建至關重要，蘇州作為明清江南文化重心，其作用更加凸顯。士紳階層處在國家與地方之間，傳統(tǒng)意義上由與科舉、捐納和仕官有關的人士組成，他們是基層社會的領導者，承擔與管理著地方的事務與活動，同時他們也接受國家的榮銜與威權，成為國家在民間的代表。廟宇這一場所，在信仰、經濟活動以及地方秩序等方面占據(jù)著重要的地位與作用，掌管廟宇無疑是一種有效控制地方的手段，他們對廟宇的建造、活動的支持以及掌控來達到自己的私人欲望，構建屬于地方精英的勢力范圍。

關鍵詞：明清蘇州;廟宇;士紳行為

明中期以降，中國的傳統(tǒng)社會發(fā)生著深刻的變動，舊有的等級與禮法制度被破壞，“士庶敢于犯上，寖成亂階”[1]1675的現(xiàn)象數(shù)見不鮮，正是在這種社會變遷的大環(huán)境下，普羅大眾從勤儉守成轉而追求個人物質與精神上的享受，沉溺于酒色財氣成為社會主流。居于文化中心的士紳群體更為好名而逐利，縱情于名玩古董、山野林泉。廟宇的職能特殊，既是社群的精神與物質中心，又兼具清幽的環(huán)境與深厚的文化底蘊，而其中蘇州的寺觀尤為眾多，“天下之寺觀，莫甚于蘇、松”[2]。廟宇在滿足士紳樹立威望、控制地方欲望的同時，又能夠契合其逍遙山水、清閑風雅的心態(tài)，故而在廟宇活動中士紳群體扮演者尤為重要的角色。

一、明清的士紳群體

國家是社會在一定發(fā)展階段上的產物，居于社會之上，卻又日益同社會脫離。[3]166傳統(tǒng)的中國社會同樣如此，社會演變的形態(tài)錯綜復雜，形成了多元的政治與經濟社會結構，在國家內部產生了協(xié)調經濟利益與階級矛盾的官僚專制主義國家政權的同時，中央集權與地方分權的矛盾一直存在，地方的鄉(xiāng)族勢力依然頑固而強大，他們能自主完成一系列的水利工程建設與社會災害救助，這便是處在“國”與“民”之間的鄉(xiāng)紳階層。

對于士紳階層的組成，學者們有不同的界定意見。傅衣凌先生認為，國家利用察舉、薦舉、科舉、捐納和捐輸?shù)壬鐣鲃忧溃训胤骄⒎肿雍陀绣X有勢之人吸收到政權體系之中[4]3，為穩(wěn)定地方統(tǒng)治將其納入管理的地方精英群體便是士紳。陳寶良先生認為，士紳應當包括兩個等級層次：一是青衿，即生員，為士紳下層;而是縉紳，為一些舉人、進士功名以后出仕的官僚或致仕回鄉(xiāng)的鄉(xiāng)紳，是士紳的上層。[5]82日本學者山根幸夫則按照做官與否的標準來劃分士紳的等級，而何炳棣則強調士紳階層的流動性，表示平民也有上升為士紳的可能與途徑。鄉(xiāng)紳一方面被國家利用控制基層社會，另一方面又作為鄉(xiāng)族利益的代表或代言人與政府抗衡，并協(xié)調、組織鄉(xiāng)族的各項活動。[4]3因此鄉(xiāng)紳一詞的含義被擴展，既包括在外地任官但仍對地方基層社會有影響的官僚，又包括地方上無官在身但是有權勢與名望的鄉(xiāng)賢。故而凡是與科舉、捐納和仕官有關的人士，大致都可以屬于中國傳統(tǒng)社會習稱的紳士階層的范圍[6]38。

二、士紳與廟宇修建

自明開國以來，加強對民間信仰的管理，政府對廟宇的修建有著嚴格的限制，由官府以及士紳主持倡導建造、修復。地方精英群體參與廟宇修建的緣由多樣，主要在于聲譽的維護與影響力的擴展。

蘇州百剎林立，居官倡建者眾多。崇禎年間，張國維巡按蘇州時曾多次主持維修古剎佛殿，虎丘山頂東面的大佛殿，崇禎二年災毀，十一年張氏重建。[7]26又三山門左有千佛閣，十二年張氏重建。[7]30巡撫蘇州的幾年間，復修寺觀的行為無疑是其政績上的一筆。此外，蘇州名祠——蘇公祠久廢不興，道光十四年，按察使李彥章、郡紳石韞玉、吳廷琛、顧沅倡建，總督陶澍、巡撫林則徐、織造豫堃等六人捐錢以助之，邑尉夏廷松、紳士徐僖等六人輔佐之，設計、題名、記錄各有職責，[8]82僅這一條記錄便可發(fā)現(xiàn)知名廟宇的修建非一人之功，需要有地位高者的倡導，有資產者的資助以及地方鄉(xiāng)賢的記錄。再次，蘇州籍的士紳同樣是捐建廟宇的主力。萬歷年間的進士長洲人士凌漢翀，曾官居御史，“力行善舉，捐修顏子祠、虎丘寺”。[8]226除了為廟宇的修建集資倡建之外，為寺觀捐贈土地以供日常開支也是士紳構建權力的主要手段。卜正民認為，士紳是諸如寺院在內的一切依靠資產而生存的機構的田產的主要提供者。[9]162他們或為直接捐贈人，或為掛名購買土地的僧侶背后的投資者。圖陽山南有景福庵，乾隆三十年廟宇坍塌，庵僧無力募修，遂呈請售賣余地，袁氏子憲文等以“串賣寺產”為由訟于堂前。經查證，“（景福庵）雖系眾姓捐造，而查驗碑記實袁氏之祖領袖倡捐”[10]袁氏家族曾出資購料興修景福庵，為其捐資購地，遂其后世子孫對該庵依舊有一定的控制權，可見士紳對寺宇的興修非無償，亦謀求一定的利益。

廟宇的興盛與修建背后都離不開地方官員與士紳的支持與重視，與此同時修建廟宇也成為士紳彰顯財力與政治特權的合理方式。

三、士紳行為與廟宇活動

（一）士紳行為與信仰活動

明清兩代的縉紳群體在兼濟天下的同時，向往隱居山野的逍遙生活。在身退之后，“與故人耆舊，結社為會”，[11]士大夫同好之間結社為會成風，而與宗教結社更成為一時美談。這些縉紳群體的結社時常開展雅集、講經之會，而廟宇無疑是舉會之佳地。杭州云棲大師創(chuàng)“放生會”，以“棲水族”，士紳群體結有勝蓮社，逢“每月六齋日”，在西湖上方池、凈慈寺的萬工池等，醵金放生。[12]68放生會之盛大，鄉(xiāng)人趨之，上方、長壽二池亦不足也，遂于郡城之南普度庵新鑿有數(shù)十畝之廣的放生池。[13]放生之會雖為僧侶創(chuàng)之，然士大夫追逐于此，郡邑之人亦從之，反而演變成為群體性質的盛會。結社之外，士紳群體亦熱衷于參與僧侶的講經活動，吳應箕便記載了聚眾講經之風屢禁不絕的現(xiàn)狀。南京、杭州、蘇州等地，常有法師講經，而“聽者數(shù)十萬”，且僧俗各半，男女夾雜，婦女尤多。[14]而此風屢禁不止的根源，大抵為“勛臣為之倡率，御史為之護持，祠郎為之贊導”。[14]士紳群體對佛學的喜愛，使得廟宇成為盛會聚集地，同時也成為社會文化與風俗的中心。

廟宇除了是士紳結會的舉會地，同時也是其與民同樂，祈求神靈庇護的場域。每逢歲初元日，“士女集佛宮道觀，燒香答愿”。[15]372吳縣有歲首會于佛寺見親友、議姻親、覘婿婦的習俗，稱之‘歲懺，是時“士女闐咽，殆無行路”。[15]374二月上丁，致祭文廟，孔圣于士紳間之地位自不必說，祀禮之隆，倍于常。“先日演習，曰‘演學，各壇廟及名宦、鄉(xiāng)賢、孝子、節(jié)婦各祠依次致祭”。[15]378二月三日為“文昌帝君誕”，因“相傳帝主人間祿籍，士大夫酬答尤虔”，大吏與長洲邑宰致祭于竹堂寺畔之廟，其余道宮、法院、會館、善堂供奉帝君像者，俱修崇醮錄，[15]378士紳對現(xiàn)世名利的追求之迫切，可于“文昌會”之隆盛窺其一二。九月初九重陽日，士夫有會友登高之俗，袁中郎曾言吳中三大奇事：“六月荷花二十四，中秋無月虎丘山，重陽有雨治平寺”，[16]17以“奇事”稱之，可見重陽登高宴飲之盛。

（二）士紳行為與地方秩序

地方宗族會利用廟宇來提升家族地位，同時他們亦會通過對廟宇事務的處理來增強個人名望，穩(wěn)定地方秩序。

“宗祠之立，在士大夫家故多，而寒門單族鮮有及之者”，[15]376故而士紳們常借對當?shù)匦叛龅墓芾韥頂U大宗族勢力、提高名望，以強化對地方社會的影響。在聚族而居的農村，祭祖與祭神儀式時常混為一談，故而一些家族會將宗祠設于廟宇之內。吳淞黃渡鎮(zhèn)有周氏家族，居所之旁有庵堂一座，“康熙三十年歲辛未，周氏宗僉謂庵制狹隘，謀所以光大……復旁構一室，以妥先靈，仍舊制也”。周氏一族借擴修積福庵的名由將自家先靈設于其間，并在此“具兄長，集少長，將自此而型仁講讓，敦詩說禮”。[17]324此舉不僅將廟宇家族化，更留下賢者的美名。再者，還有一些本地大族會修建維護先人的廟宇，有李巡尉祠，“祀宋朝散鼻，后裔咸附。明萬歷十六年，裔孫佳等建……國朝康熙三十年，十八世孫桐重建”。[8]72這些廟宇由一族子弟資助、修建，意在通過此舉來維護家族的聲望。明清時鄉(xiāng)賢祠在蘇州地區(qū)極為泛濫，《四友齋叢說》有載“今吾松士大夫亦有為其父祖營求鄉(xiāng)賢祠者，無非欲尊顯其父祖之意，此皆賢子孫也”。[18]104這些地方家族對廟宇的控制與建造，對家族勢力、名望的發(fā)展、宗祠的維護都極為有利。

除了利用廟宇來構建宗族勢力，士紳也會管理廟宇相關的社會秩序問題。《吳縣禁止沿廟聚賭滋擾碑》曾記載了一則關于驅逐廟宇周邊聚賭之眾的事件，“據(jù)生員陳釗……等稟稱：天庫前地方，向奉周宣靈王……前因廟基湫隘，屋宇坍塌。生等捐募建修殿宇房廊”，未曾想竣工之后有閑人聚賭與廟宇周邊，“經生等驅逐，得以安靖”。[19]575當?shù)厣鷨T承擔起修葺廟宇的責任，并處理廟宇周邊的閑人滋事挑釁事宜。再者，上述提到的《長洲縣永禁滋擾元妙觀搭建攤肆碑》碑文，記載了在解決霸占之徒搭棚收租事宜時，經郡紳石宦等家屬石忠的呈請，才使得小民等繼續(xù)在觀外擺立攤肆謀生。[19]638同時，士紳也擔任起了地方救助的責任。《吳門表隱》有載設于長當弄觀音庵的用以資助清貧庠生之孀母的安仁分局，乃是道光年間“紳士董國華、蔣慶均、黃壽鳳、陳廷浩、黃贊元等呈請改立”[8]162。再者，士紳還擔任著廟會中的“會首”，獻戲的行好事者的角色。這些鄉(xiāng)宦士紳借助廟宇，通過幫助民眾解決廟宇相關的糾紛事宜、資助貧弱之民、修建廟宇、籌備廟會等善事來塑造他們德行高尚、澤于鄉(xiāng)里的形象，并借以提高他們的社會地位與擴大在地方的權力。

四、小結

明清時期民間信仰蔚為大觀，廟宇成為民眾日常娛樂、謀生、聚會的場所，對廟宇活動的參與與管理成為士紳權力延伸的新渠道，他們擁有雄厚的財力來舉辦各種廟會活動，同樣也具有一定的社會威信與號召力，能夠統(tǒng)籌鄉(xiāng)里，決斷地方事務。但最終士紳始終將管理廟宇的活動視為一種工具，一種維護自己身份與地位的工具，他們將維護既得利益的欲望加諸于各種廟會活動之上，為政治權力披上了儀式的合理外衣。

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作者簡介：齊姍姍（1996年--），女，河南洛陽人。西南大學歷史文化學院民族學院，碩士研究生，研究方向：明代社會史。