淄博孝文化的現(xiàn)代嬗變

王榮敏，孫其香

孝文化是我國傳統(tǒng)文化的核心與基礎(chǔ)。梁漱溟曾經(jīng)指出“說中國文化是‘孝’的文化，自是沒錯(cuò)”[1]。傳統(tǒng)孝文化蘊(yùn)含著豐富的倫理道德智慧，歷史上曾經(jīng)發(fā)揮了不可替代的作用。在現(xiàn)代化、信息化社會(huì)的今天，傳統(tǒng)孝文化所依賴的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)基礎(chǔ)已經(jīng)完全不同，孝文化面臨著一個(gè)去粗取精、與時(shí)俱進(jìn)的問題，繼承與發(fā)展，吸收與創(chuàng)新，需要我們對傳統(tǒng)孝文化進(jìn)行認(rèn)真闡釋，在新的基礎(chǔ)上重新建構(gòu)，使傳統(tǒng)孝文化在當(dāng)代煥發(fā)新的生命力。

淄博是齊文化發(fā)源地，歷史悠久，人才輩出，文化厚重。孝文化是淄博獨(dú)具特色的文化元素之一，有獨(dú)特的歷史地位和深遠(yuǎn)的影響。

一、淄博豐厚的孝文化資源

淄博具有豐厚的孝文化資源，如博山號(hào)稱“華夏孝鄉(xiāng)”，代表性資源有孝婦顏文姜的傳說、顏文姜祠以及祭祀顏文姜的“顏神”廟會(huì)等。此外，其他地區(qū)孝文化資源也相當(dāng)豐富。綜合而言，孝文化資源在淄博，可以分為孝道傳說、孝道祠廟、孝道禮儀習(xí)俗、名人名著孝道思想等方面。

(一)孝道傳說

淄博的孝道傳說，在博山主要有孝婦顏文姜的傳說、孝子王讓因孝為官的傳說、孝女侍老不嫁的傳說；在臨淄有被列入了《二十四孝》的緹縈救父和江革負(fù)母傳說；在桓臺(tái)、張店有爐神姑的傳說、孝女史修真的傳說；在淄川有孝子王樵的傳說；在高青、周村一帶有董永賣身葬父的傳說；在沂源有辭公寺的傳說。這些傳說都體現(xiàn)了古人對傳統(tǒng)孝道文化的理解和遵循。

1.孝婦顏文姜的傳說

顏文姜的傳說是淄博孝文化的重點(diǎn)和中心。據(jù)傳，女子顏文姜少時(shí)與鳳凰山下的郭家訂下親事。在她十九歲時(shí)由于丈夫得重病,為了沖喜嫁入郭家,可惜丈夫結(jié)婚一個(gè)時(shí)辰后病死。文姜被婆婆視為“喪門星”而受到百般折磨刁難，但文姜心地善良，忍辱負(fù)重，孝敬公婆，照料小姑。婆婆故意為難她，做了兩只尖底的水桶，每天讓她到四十里外的地方挑水而且不讓半路休息。顏文姜的遭遇和孝行感動(dòng)了天上的神仙，神仙化作牽馬的老人，給了文姜一根馬鞭，只要把馬鞭在水甕里抽一下，水就會(huì)汩汩涌出直到滿甕。婆婆見文姜不挑水，可甕里卻總是滿的，差小姑查看，發(fā)現(xiàn)了馬鞭的秘密。小姑拿馬鞭在甕里亂抽一氣，水噴涌而出。文姜發(fā)現(xiàn)之后奮不顧身坐在了甕上，并從此坐化成神。文姜坐的地方化為泉水，名曰“靈泉”。泉水匯流成河，名曰“孝婦河”。

顏文姜的故事經(jīng)世代民間流傳，已經(jīng)成為淄博地區(qū)家喻戶曉的傳說,其孝行得到歷代國君的高度褒揚(yáng)。據(jù)史料載宋神宗敕封顏文姜為“順德夫人”[2]，“元代，顏文姜被封為衛(wèi)國夫人”[3]。博山人為紀(jì)念顏文姜，把她尊之為“顏神”；把她堵的泉源稱為“靈泉”；把“靈泉”水匯集成的河流命名為“孝婦河”；把靈泉后邊的山稱作“顏山”。每年要定期舉行廟會(huì)祭祀“顏神”。博山之所以被稱之為“孝鄉(xiāng)”，顏文姜的傳說和當(dāng)?shù)鬲?dú)有的文姜廟會(huì)習(xí)俗，是主要的淵源和佐證。

2.孝子王讓因孝為官

王讓生活在明朝初期，為今博山八陡鎮(zhèn)北河口村人。傳說在他母親去世后，王讓在母親墓旁結(jié)廬守護(hù)，感應(yīng)生泉，名曰“孝泉”。“文皇帝(朱棣)差王讓侍皇太孫讀書，謂侍臣曰：孝者百行之源也，君子之所當(dāng)則也。故《詩》曰有孝有德。朕聞讓孝于其親，故擢用之”[4]。從這段話來看，正是因?yàn)橥踝尩闹列ⅲ疟弧疤岚沃赜谩钡摹?/p>

3.孝女侍老不嫁

在博山龍泉寺內(nèi)原有二泉，名“二女泉”。據(jù)民間傳說，古代有姐妹二人，賢淑孝順，終身侍父母不嫁。二老亡故后，二女晝夜思親痛苦不止。她們的至孝誠心，感動(dòng)了天地，落淚之處涌出二泉，人稱“二女泉”。后人感念其德，在此建“二女祠”享祭，泉旁有石刻“兒女泉水貫古今，洗滌人間不孝心”。“……誠孝所感，甘泉涌于庭下，歿而有靈。鄉(xiāng)人即其處建祠祀之”[5]。可惜，由于種種原因，今天“二女泉”和“二女祠”均不復(fù)存在，但孝女侍老不嫁的故事，依然在流傳。

4.爐神姑的傳說

爐神姑傳說的主人公叫李娥,她的父親是冶工，因山上鐵牛出來禍害百姓，為了避免父親和其他冶工被官府殺頭，李娥縱身躍入烈火熊熊的冶爐。齊王為李娥的孝舉感動(dòng)，封李娥為爐神姑，在商山絕頂建爐神廟。唐高宗李治封爐姑為商山孝女，撥金數(shù)萬重修大殿。爐神姑傳說于2006年被列入淄搏市首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并成功申報(bào)第一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

5.孝子王樵的傳說

王樵系淄州梓橦山(即現(xiàn)在的淄川區(qū)雙楊鎮(zhèn)藏梓村)人，是有名的孝子。他的孝事在《宋史·本傳》《千乘》和《淄川縣志》中都有記載。王樵自幼孝順父母。由于父母及鄉(xiāng)親被契丹兵所擄，王樵為尋父母出生入死與契丹兵戰(zhàn)斗，行程數(shù)千里，卻得到了父母雙亡的惡訊，給王樵精神上以沉重打擊。后來王樵還鄉(xiāng)，以木刻雙親像葬之，并為其守孝六年之久[6]。后來王樵憂憤成疾，在父母祠堂前自造一室，取名“繭室”,像繭一樣自環(huán)而終。

6.孝女史修真的傳說

史修真是清代桓臺(tái)馬橋鎮(zhèn)西史村史振泗先生的次女，為了照顧年老多病的父母，史修真終身不嫁，奉養(yǎng)雙親到老。《史氏世譜》對此事有記載：“貞孝生而聰秀，能讀書，識(shí)大義。父母多病，貞孝(史修真)不談婚嫁，慨然曰：愿終身侍父母，以報(bào)生養(yǎng)大恩！”雙親亡故后,史修真依當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗，置葬具，立墳?zāi)梗ū伲剖忌平K。她又把喪夫的姐姐接回家中，侍養(yǎng)終老。慈禧太后聽說了史修真侍親、葬親的事跡后大為感動(dòng)，于光緒十年(1885年)秋為史修貞御批“女可為兒”，光緒皇帝也賜匾額曰：“淑真仁孝”。史修真堪稱集“圣女、孝女、貞女”于一身，養(yǎng)親、葬親、顯親勝于男子的典范。孝女史修貞傳說已經(jīng)被列入淄博市第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

7.沂源辭公寺的傳說

在沂源縣石橋鎮(zhèn)有個(gè)東寺村，村中有一座“辭公寺”。該寺建于隋、唐年間。傳說有一少婦，為逃避戰(zhàn)亂與公公隱居在深山之中。天氣炎熱公公口渴，少婦無奈，為找水源用手扒土，手指磨破，鮮血直流，果然扒出了一眼清澈的泉水。公公年老病死，少婦掩埋了公公的尸體才離去。此事感動(dòng)了當(dāng)?shù)匕傩眨笕朔Q此泉為“孝婦泉”，并在泉旁建起寺廟紀(jì)念這位孝婦，名為“辭公寺”，后人又稱“東寺”。

除了上述孝道傳說之外,在淄博還有被列入《二十四孝》的“緹縈救父”和“江革負(fù)母”的傳說，影響也相當(dāng)廣泛。董永賣身葬父傳說的流傳地很多，其中在淄博的周村、桓臺(tái)流傳也較廣。據(jù)史料記載，在周村還有不少該傳說的文化遺存，所以周村將其申報(bào)為市級第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

(二)孝道祠廟

最典型的孝道祠廟代表是位于博山城里孝婦河畔的顏文姜祠，又名“靈泉廟”“順德夫人祠”，俗稱“大廟”[7]。顏文姜祠的興建，源于顏文姜的傳說。“顏文姜祠始建于北周(557)，更建于唐天寶五年(746)，宋熙寧八年(1075)擴(kuò)建，清康熙十一年(1672)增建”[8]。2006年5月該祠被命名為第六批全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。該祠雖經(jīng)歷代修葺，但唐風(fēng)宋韻猶存。文姜廟會(huì)期間，博山及其周邊的人們就匯集到顏文姜祠內(nèi)，舉行各種祭拜儀式。

在桓臺(tái)索鎮(zhèn)建有爐姑園，園內(nèi)有古跡爐姑廟、至孝堂、中華姓氏碑林等景觀，是淄博境內(nèi)現(xiàn)存規(guī)模最大、保存最完整的廟宇建筑之一，現(xiàn)為淄博重點(diǎn)文物保護(hù)單位。在中埠鎮(zhèn)的鐵冶村、孟家村都有爐神姑廟。此外，淄博境內(nèi)的桓臺(tái)陳莊鎮(zhèn)西史村的修真祠、沂源石橋的辭公寺、淄川雙楊鎮(zhèn)藏梓村的孝子祠至今也香火不斷。

(三)孝道禮儀習(xí)俗

在淄博民間的節(jié)慶、婚嫁、喪葬、祭祀等習(xí)俗中，都體現(xiàn)出濃濃的孝道，這可謂是孝文化的行為形態(tài)。

在博山及其周邊地區(qū)，在婚嫁方面，新娘完婚后的第二天，須到新郎家族內(nèi)的長輩家中給長輩叩頭以顯示對長輩的尊重；第三天要回娘家看望自己的父母。在臨淄及其周邊地區(qū)，新人結(jié)婚前一天，新郎要去墳地給祖先叩頭，并把祖先的牌位放在正房。結(jié)婚儀式上，新郎新娘要向父母(公婆)叩拜。新娘第一次走娘家回來，便由嫂子或嬸母領(lǐng)著去祖墳祭奠，叫做認(rèn)祖。之后，還要逐門給長輩行禮以表敬重，這些都是尊老敬老的體現(xiàn)。在臨淄農(nóng)村，老人六十六、七十三、八十的大壽之日，子女等至親帶著壽禮參加，俗稱“上壽”。家中老人去世，俗稱“發(fā)喪”的喪禮是民間最重要的禮儀，要經(jīng)過穿送老衣、報(bào)喪、戴孝、設(shè)靈棚、入殮、吊唁、宴客、出殯、安葬、圓墳等多個(gè)環(huán)節(jié)，一般要三四天或更長的時(shí)間。之后還要進(jìn)行“七祭”，即每逢七日要去墳地?zé)埣赖欤钡降谖鍌€(gè)“七日”為止。其中“五七”最為隆重。家中老人去世，其子一月內(nèi)不能理發(fā)、剃胡須，子女還有“持服三年”的風(fēng)俗。

重大節(jié)日里，淄博地區(qū)也有很多的風(fēng)俗，如過春節(jié)，初一要向父母、長輩拜年，初二要到岳父家中拜年；酒席上，要遵守用茶壺倒完水后，壺嘴不能對著長者的禮儀等。

諸如此類風(fēng)俗，雖然在年輕人看來是繁文縟節(jié)，甚至有封建糟粕的意味，但其中體現(xiàn)了濃濃的尊老、敬老的孝道意味，也潛移默化地提醒、教育著一代代人。

(四)名人名著中的孝道思想

1. 王漁洋及其新城王氏家族的孝道思想

王漁陽被譽(yù)為“一代詩宗”“文壇領(lǐng)袖”。王氏家族忠孝傳家，從宣傳忠孝思想到親身踐行，事跡廣為后世傳頌。這主要體現(xiàn)在：其一，通過詩文大力宣傳忠孝思想。王士禛《池北偶談·談異》篇中，記載了舍身還愿的《泰山孝子》。其二，以實(shí)際行動(dòng)踐履忠孝思想。三世祖王麟對父、祖輩極為孝順。王士禛在其年譜中記載王麟“事大父瑯琊公至孝”。王士祿至純至孝初參加省試未中，生灰心之意，但士祿卻銘記母親的教誨，念及祖父之耄耋，不至讓其失望，奮起讀書，當(dāng)年秋天，士祿便“舉于鄉(xiāng)”。其三，修建先輩家祠、修葺在外地祖先祠，傳承忠孝思想。清代康熙年間，王士郜為二世祖王伍出資興建善行祠。王士禛為紀(jì)念明代殉國的叔父王與胤及其兄王士祿，為之合建忠孝祠；士禛使蜀時(shí)，謁叔祖象乾祠，不覺淚下，過聞喜縣時(shí)，重新修葺叔祖象乾及喬允升合祠。從以上事例可以看出，王氏家族之孝已經(jīng)成為家族的文化，深入到家族成員的內(nèi)心，并且成為整個(gè)家族的自覺行動(dòng)。

2.《管子》一書中的孝道思想

《管子》一書是齊文化的代表性著作，蘊(yùn)含了豐富的孝治思想，主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：其一，提出了以孝治國的思想。《管子》主張引孝入政，推行孝治，引導(dǎo)十類人物群體，都遵守各自的行為準(zhǔn)則，履行各自的義務(wù)，促進(jìn)各類人物群體之間的和諧與親近，進(jìn)而形成整個(gè)社會(huì)的和諧與治理。《管子·形勢解》篇中提到：“治安百姓，主之則也；教護(hù)家事，父母之則也；正諫死節(jié)，臣下之則也；盡力共養(yǎng)，子?jì)D之則也。”[9]其二，提出了孝治的具體措施，主要有：提出一系列的教育措施，以推廣孝慈教育；提出獎(jiǎng)勵(lì)孝慈措施，以促進(jìn)和睦和孝悌付諸實(shí)踐。立足孝治，《管子》提出了很多惠民措施，著名的“九惠之教”就集中體現(xiàn)了孝治框架下的惠民思想，是孝治思想的具體實(shí)施措施。

3.《聊齋志異》中的孝道思想

在以《聊齋志異》為代表的各類文學(xué)作品中，孝道思想也處處有所體現(xiàn)。《考城隍》《席方平》《商三官》《鐘生》《田子成》等動(dòng)人的孝道故事中，更多表現(xiàn)了在忠孝之間能夠舍己報(bào)父仇、守望孝道的孝親行為；《周順亭》《樂仲》體現(xiàn)了為了盡孝，自虐自殘?jiān)谒幌В弧洞廾汀贰渡汉鳌返裙适麦w現(xiàn)了為了盡孝，可以忍受常人難以忍受的委屈；《翩翩》《羅剎海市》則體現(xiàn)為了盡孝，連愛情也可以割舍。

二、淄博孝文化的特點(diǎn)

作為傳統(tǒng)孝文化的組成部分，淄博的孝文化，既帶有傳統(tǒng)孝文化的共性，同時(shí)也有自身的一些特點(diǎn)，主要表現(xiàn)在以下方面。

(一)褒揚(yáng)孝德，體現(xiàn)了好人好報(bào)的價(jià)值導(dǎo)向

淄博的孝文化資源中，顏文姜、爐神姑、董永和辭公寺的傳說，都帶有濃郁的神話色彩。為什么人們往往將孝女(子)和孝行加以神話？從百姓的角度往往說明孝德能夠感動(dòng)上天，好人終會(huì)有好報(bào)，這體現(xiàn)了對孝德的褒獎(jiǎng)和推崇。王讓因孝為官，江革因?yàn)橹列②A得皇帝的賞識(shí)，王樵因孝行受世人尊崇，爐神姑因孝被敕封、被后人仰慕并建祠以紀(jì)念。緹縈救父孝行感動(dòng)了漢文帝而正式廢除肉刑。“二女泉”石刻的“兒女泉水貫古今，洗滌人間不孝心”，形象地展現(xiàn)了對孝行的褒獎(jiǎng)和對不孝行為的鞭撻。這些故事，一方面說明在古代社會(huì)，孝德本身就備受褒揚(yáng)和推崇；另一方面，充分彰顯了人們希望好人好報(bào)、德者有得的價(jià)值導(dǎo)向。這種價(jià)值導(dǎo)向，對個(gè)體孝道的養(yǎng)成、倫理道德的培養(yǎng)、社會(huì)公序良俗的建立,無疑都會(huì)起到積極的推動(dòng)作用，為社會(huì)注入了強(qiáng)勁的道德力量。

(二)神秘虛幻，降低了現(xiàn)代人的信任度

西漢董仲舒開始以陰陽五行學(xué)說的神秘觀念和牽強(qiáng)附會(huì)的神話臆測說解釋和渲染孝的觀念，“為后來讖緯迷信開了先河”[10]。淄博的孝文化，受《二十四孝》故事的影響，孝道故事大都充滿神話色彩，孝子、孝女的形象也被神秘化和虛幻化。從顏文姜到爐神姑，從孝道祠廟到聊齋故事，基本的套路是至孝感動(dòng)上天，神靈發(fā)力幫助孝子孝女得償所愿。其目的，一方面是人們將在現(xiàn)實(shí)中不能實(shí)現(xiàn)的美好愿望通過傳說故事的形式得以實(shí)現(xiàn)；另一方面是在科技尚不發(fā)達(dá)的古代，利用人們相信讖緯迷信的心理，體現(xiàn)“好人有好報(bào)”的價(jià)值觀，教育、引導(dǎo)人們尊祖敬宗、善事父母。神秘性與神圣性的結(jié)合，使孝的宗教情結(jié)顯得更重，但是在科學(xué)高度發(fā)達(dá)的今天，特別是對相信“我命由我不由天”的年輕人來說，其可信度也大打折扣。

(三)父尊子卑，愚孝成為孝文化的“惡之花”

在“郭巨埋兒”“臥冰求鯉”等故事中，部分主人公為了孝親不惜殺害自己的孩子和戕害自己的身體，這類“愚孝”在淄博孝文化中同樣比較典型，即子女對父母無條件無原則地遵從、侍奉。顏文姜是“上不慈下卻至孝”的典型；李娥為了救父親，以自己的生命換取父親及其他匠人的生命；史修真為孝終身不嫁。《聊齋志異》故事中，主人公為了盡孝，生死富貴置之度外，自虐自殘?jiān)谒幌В鎭眄樖苌踔粮钌釔矍椤＿@些都體現(xiàn)出封建社會(huì)一直推崇的父尊子卑的理念，子女對父母的孝是無條件的，絕對的，是可以犧牲自身幸福乃至生命的。這種價(jià)值觀，過多地強(qiáng)調(diào)了子女對父母的義務(wù)，強(qiáng)化了父母對子女的權(quán)利，而完全不考慮子女的個(gè)性、人格、權(quán)利。正如蔡尚思先生說的，是“不利于幼而大利于上的”[11]。愚孝本身就是對孝的一種片面的認(rèn)知，只看到了對父母的“順”而失去了對是非的獨(dú)立思考和判斷的能力，放棄了子女的人格尊嚴(yán)和獨(dú)立思想。其實(shí)，在“曾子受杖”的故事里，孔子就教育人們，真正的孝道不只是表面的“順”，更主要的是順父母的性德，就是不使父母的德行受損。當(dāng)父母有過失的時(shí)候，要婉言相勸，正如《弟子規(guī)》中所教誨的“親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲。諫不入，悅復(fù)諫”。在民主思想與法治理念深入人心的現(xiàn)代社會(huì)，父慈子孝，尊老愛幼是相互關(guān)聯(lián)的兩個(gè)方面，相輔相成，缺一不可。

(四)孝女眾多，且以犧牲幸福甚至生命為代價(jià)

傳統(tǒng)的男尊女卑觀念、“三從四德”的封建禮法，始終是套在廣大婦女身上一條無形的繩索。這種影響和印記，也深深烙印于淄博地區(qū)的孝文化中。“上不慈下卻至孝”的顏文姜，侍候父母終身不嫁的二孝女，舍身救父的李娥，大膽聰明的緹縈，集“圣女、孝女、貞女”于一身的史修真，辭公寺傳說中的主人公少婦，都是女性。這些孝女的形象已經(jīng)深深印入了淄博人的心中。淄博傳統(tǒng)孝文化中孝女形象遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于男性，其主要原因還是農(nóng)業(yè)社會(huì)女性在家庭中被賦予了更多的責(zé)任和義務(wù)，在家庭中的付出遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于男性。這其實(shí)也體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中男權(quán)思想嚴(yán)重，體現(xiàn)了對婦女的歧視。

(五)重物質(zhì)奉養(yǎng)，輕精神慰藉

由于古代生產(chǎn)力水平的限制，物質(zhì)生活的滿足是第一位的需求，淄博的孝文化更加強(qiáng)調(diào)的是滿足父母物質(zhì)的需求，善事父母更多意味著讓父母衣食無憂，而對父母的精神感受、感情需求則沒有引起重視。事實(shí)上，剛過門就喪夫的顏文姜，舍身救父的李娥，千里尋親的王樵，背著母親千里跋涉的江革，挺身救父的緹縈，都是為了父母的生命和物質(zhì)生活而竭盡全力。在物質(zhì)生活匱乏的時(shí)代，能讓父母生存下來就是萬幸了，對于精神的慰藉體現(xiàn)得較少是可以理解的。因此，在這些流傳下來的淄博孝文化故事中，人們的認(rèn)識(shí)和話語講述體系多是圍繞著物質(zhì)贍養(yǎng)展開的。

三、淄博傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代嬗變

習(xí)近平總書記在紀(jì)念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會(huì)上的講話中指出：“對傳統(tǒng)文化中適合于調(diào)理社會(huì)關(guān)系和鼓勵(lì)人們向上向善的內(nèi)容，我們要結(jié)合時(shí)代條件加以繼承和發(fā)揚(yáng)，賦予其新的涵義。”在思想和文化多元化，技術(shù)和社會(huì)現(xiàn)代化的今天，實(shí)現(xiàn)淄博傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代化，才能使其具有強(qiáng)大的生命力，這需要對傳統(tǒng)孝文化去粗取精，更需要賦予其時(shí)代內(nèi)涵，將其與社會(huì)主義核心價(jià)值觀相結(jié)合，并以現(xiàn)代方式加以弘揚(yáng)和推廣。實(shí)現(xiàn)淄博孝文化的現(xiàn)代嬗變，構(gòu)建現(xiàn)代新型孝道，要在以下七個(gè)方面實(shí)現(xiàn)理念和行為上的現(xiàn)代轉(zhuǎn)變。

(一)地位——由父尊子卑轉(zhuǎn)變?yōu)槠降认啻?/h3>

傳統(tǒng)孝道是建立在農(nóng)業(yè)文明基礎(chǔ)上的，長輩豐富的閱歷以及傳幫帶的指點(diǎn)，對下一代的生產(chǎn)和生活是不可或缺的；加上封建的宗法等級制度影響，所以傳統(tǒng)的孝道是父尊子卑，晚輩事親，長輩在家庭中有絕對的權(quán)威，晚輩對長輩必須絕對服從，要“順”而不能說“不”。

現(xiàn)代社會(huì)，封建的宗法父權(quán)早已被打破，人們的價(jià)值取向多元化，思想觀念現(xiàn)代化, 自由、民主、平等的理念被普遍認(rèn)同。現(xiàn)在的年輕人思想獨(dú)立、生活自立，依賴父母的觀念在逐漸式微。當(dāng)年輕人的思想觀念、知識(shí)結(jié)構(gòu)、資源財(cái)富都超越長輩時(shí)，他們在家庭中的“話語權(quán)”便會(huì)加大，而老人們的地位難免會(huì)“邊緣化”。現(xiàn)代孝道要建立子女和父母人格上平等、人身上自由的新型親子關(guān)系，平等的地位是現(xiàn)代孝道建構(gòu)的基礎(chǔ)。平等體現(xiàn)在兩個(gè)方面：第一，父母不能再像過去那樣要求子女一味地“順”、無條件地孝，在家庭生活中父母要盡到對子女的撫養(yǎng)義務(wù)，日常說話做事也要顧及子女的感情和感受，不能倚老賣老，老而無德，要使自身值得被尊重。第二，矯枉不能過正，天平也不能偏向子女方面。現(xiàn)實(shí)生活中，有些父母與子女的地位從一個(gè)極端走向了另一個(gè)極端，長幼地位被顛倒了。相對于子女，父母成了名副其實(shí)的“弱勢群體”。一些家庭中完全以孩子為中心，一切由孩子說了算，“無違”成了孩子對父母的要求。加上現(xiàn)代生活方式使很多年輕人利己主義、個(gè)人中心意識(shí)也比較嚴(yán)重，導(dǎo)致了子女強(qiáng)勢父母弱勢。提倡平等，強(qiáng)調(diào)的是權(quán)利義務(wù)的平等，并不意味著等價(jià)交換，父母養(yǎng)育子女、子女贍養(yǎng)父母，血濃于水的親情是無價(jià)的，相互理解和包容，相互體貼與照顧，才是值得提倡的新型孝道。

(二)義務(wù)——由單向盡孝轉(zhuǎn)化為雙向互動(dòng)

傳統(tǒng)孝文化雖然也提倡父慈子孝，但更多的是強(qiáng)調(diào)“子孝”，對“父慈”的要求則相當(dāng)寬松，甚至提倡“棍棒底下出孝子”。顏文姜的婆婆苛刻至極，但社會(huì)沒有因?yàn)槠牌挪弧按取保头潘闪藢︻佄慕靶ⅰ钡囊蟆Ｉ鐣?huì)發(fā)展到今天，“慈”和“孝”的雙向互動(dòng)成為了時(shí)代的要求，父慈才能子孝。孝作為家庭成員間親情的體現(xiàn)，要求家庭成員相互尊重，相親相愛。子女要尊重父母，父母也要關(guān)愛子女；父母與子女都要各自扮演好自己的角色，平等相待。代溝的存在是正常的，子女與父母間既要相互理解，也要求同存異。作為父母要放平心態(tài)，放下架子，與兒女進(jìn)行平等的溝通與交流，用自己的愛和榜樣的力量贏得兒女的尊敬。

(三)價(jià)值——由重物質(zhì)輕精神轉(zhuǎn)化為物質(zhì)是基礎(chǔ)精神是重點(diǎn)

養(yǎng)親、敬親是傳統(tǒng)孝道的基本內(nèi)容。養(yǎng)親就是子女對父母的物質(zhì)贍養(yǎng)，敬親就是讓父母得到精神上的慰藉與滿足，給父母以尊重、關(guān)懷。二者是相輔相承的兩個(gè)方面, 缺一不可。

在生產(chǎn)力低下的古代社會(huì)，忽視父母精神需求的滿足是可以理解的，但是在現(xiàn)代社會(huì)就不應(yīng)該了。隨著物質(zhì)財(cái)富的極大豐富，各種社會(huì)保障的完善，“讓老人衣食無憂”已經(jīng)基本都能夠做到。情感生活充實(shí)，生活品質(zhì)提高，越來越成為現(xiàn)代老年人追求的目標(biāo)。隨著年齡增長，老年人心理也會(huì)逐漸老化，當(dāng)兒女不在身邊的時(shí)候，容易失落、孤獨(dú)、焦慮、猜疑。他們渴望子女的情感關(guān)愛和心靈慰藉。同時(shí)，隨著城市化進(jìn)程的加快，留守老人現(xiàn)象也愈加突出。

老年人精神需求的變化，使得盡孝的方式也隨之變化。新型孝道應(yīng)該以物質(zhì)贍養(yǎng)即養(yǎng)親為基礎(chǔ)，以精神贍養(yǎng)即敬親為重點(diǎn)，敬親才是現(xiàn)代人更高層次的孝行，更能體現(xiàn)人的文明和教養(yǎng)程度。精神贍養(yǎng)既是對子女的道德要求，也已經(jīng)列入了《老年人權(quán)益保障法》，成為一項(xiàng)法律義務(wù)。不過，的確有不少兒女忽略了這一點(diǎn)，認(rèn)為讓老人“吃穿不憂，居有住所”就可以了，常以“工作忙”“離家遠(yuǎn)”“沒時(shí)間”等為借口，給父母寄些錢、買點(diǎn)東西就算盡孝了，“出門一把鎖，進(jìn)門一盞燈”的老人還是大有人在的。“養(yǎng)兒防老”，不僅是物質(zhì)上的，更多的應(yīng)該是精神上的需求。現(xiàn)代社會(huì)競爭激烈，許多年輕人的工作和生活壓力也很大，對父母的精神關(guān)照受到很多因素制約，但是這不能成為精神贍養(yǎng)缺失的理由，要盡可能通過主觀的努力去彌補(bǔ)。

(四) 性別——由男尊女卑轉(zhuǎn)變?yōu)槟信降?/h3>

傳統(tǒng)孝道對女性的義務(wù)要求很高。淄博孝文化的主要人物，女性遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于男性，體現(xiàn)出在盡孝問題上，男尊女卑的傾向非常明顯。其中原因，一方面，古代男主外女主內(nèi)的生產(chǎn)生活方式，決定了出嫁的女性在家庭中主要的任務(wù)就是照顧孩子侍奉公婆；另一方面，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)“夫權(quán)至上”“嫁出去的女兒潑出去的水”“嫁雞隨雞嫁狗隨狗”的封建意識(shí)濃厚，女性在家庭中地位比較低，因而在家庭里侍奉公婆在一般人看來是天經(jīng)地義的。

現(xiàn)代社會(huì)，法律規(guī)定和社會(huì)道德都決定了在孝親問題上，兒子和女兒的責(zé)任和義務(wù)是一樣的。《婚姻法》規(guī)定：“子女對父母有贍養(yǎng)扶助的義務(wù)”。男女平等，決定了在對待敬老問題上同樣是平等的。女兒和兒子一樣，都對父母有贍養(yǎng)義務(wù)和責(zé)任，當(dāng)然也都有繼承父母遺產(chǎn)的權(quán)利。但是直到現(xiàn)在，在廣大的農(nóng)村，傳統(tǒng)的“女兒不養(yǎng)老”的觀念還有很大市場，要從法律、道德、公序良俗的不同角度，切實(shí)保障女性的權(quán)益，剔除腐朽陳舊的思想和習(xí)俗。

(五)保障——親情為主轉(zhuǎn)變?yōu)樽月膳c他律相結(jié)合

傳統(tǒng)孝文化中“養(yǎng)親、敬親”的動(dòng)力和保障，一方面來自家庭親情。父母自幼撫養(yǎng)和教育子女，年邁體衰時(shí)，子女贍養(yǎng)和報(bào)答父母養(yǎng)育之恩，這是家庭親情的自然表達(dá)。另一方面，古代社會(huì)家族宗親勢力對子女也有強(qiáng)大的壓力，不孝的子女會(huì)受到譴責(zé)、排擠，失去在家族中的地位。

在現(xiàn)代社會(huì)，“長輩特權(quán)”被大大削弱，寬松的家庭環(huán)境使父母與子女的關(guān)系越來越平等，甚至有“倒置”的情況。由于觀念和居住條件的改善，家族宗親的影響也日漸削弱。如何保障年輕人對父母“盡孝”？首先，家庭親情依然是基礎(chǔ)。作為子女要盡到“養(yǎng)親”和“敬親”的責(zé)任和義務(wù)。雖然子女對父母不再盲從，但是要懂得感恩和尊重父母，并且盡到子女的義務(wù)，這應(yīng)該是為人子女自覺、自愿的行動(dòng)。其次，需要道德和法律作為堅(jiān)強(qiáng)的后盾。因?yàn)槭袌鼋?jīng)濟(jì)條件下受經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使，有些人人性迷失，孝心不存。屢有發(fā)生的虐待父母、遺棄父母的事件告訴我們，僅憑自覺自愿，沒有制約是不行的。一方面，要通過各種渠道，加強(qiáng)孝道教育，以道德情感為中軸，喚起報(bào)恩和自律意識(shí)，使孝道深入人心，化為子女的自覺行動(dòng)；另一方面，現(xiàn)代社會(huì)又是法制社會(huì)，子女對父母盡孝也是應(yīng)盡的義務(wù)，不孝行為要受到法律的制裁。在我國的《民法通則》《婚姻法》《中華人民共和國老年人權(quán)益保障法》中，都有明確的規(guī)定。道德教育和法律制裁這兩手都要硬，保證子女對父母盡到孝的義務(wù)，為孝行保駕護(hù)航。

(六)時(shí)空——“父母在不遠(yuǎn)游”轉(zhuǎn)變?yōu)楹脙号驹谒姆?/h3>

在過去，固定的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、落后的交通工具，使得子女與父母幾乎朝夕相處，為子女盡孝提供了非常便利的條件。“三十畝地一頭牛，老婆孩子熱炕頭”“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”就是這種寫照。現(xiàn)代社會(huì)，人口流動(dòng)成為常態(tài)，“空巢老人”日益增多。很多家庭中，四世同堂的生活方式已經(jīng)漸行漸遠(yuǎn)，聚少離多正成為新常態(tài)。新型孝道，要適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)子女與父母的時(shí)空隔離。生活的壓力讓子女與父母相聚較遠(yuǎn)，但是各類便捷的通訊方式卻大大方便了與家人的聯(lián)系，多給父母打電話，噓寒問暖，是一種孝；逢年過節(jié)，盡量回家陪伴父母，也是一種孝。另一方面，父母也要理解年輕人的辛苦，充分利用自己時(shí)間充裕等優(yōu)勢，主動(dòng)想方設(shè)法到孩子身邊，給孩子盡孝的機(jī)會(huì)。總之，現(xiàn)代人不必刻意追求早請安、晚問安的形式，要充分利用現(xiàn)有的條件，盡可能打破時(shí)空的限制，為家庭團(tuán)聚創(chuàng)造盡可能多的機(jī)會(huì)。

(七)模式——由子女家庭養(yǎng)老轉(zhuǎn)化為多元化養(yǎng)老

在傳統(tǒng)孝文化的影響下，養(yǎng)老模式基本上是以家庭為主，兒子是養(yǎng)老的主要擔(dān)當(dāng)者，女兒一般沒有贍養(yǎng)的義務(wù)。隨著社會(huì)轉(zhuǎn)型和獨(dú)生子女家庭的增多，養(yǎng)老模式必須實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型。養(yǎng)老靠兒子要轉(zhuǎn)變?yōu)閮汉团餐袚?dān)父母衣、食、住、行、醫(yī)、后事等多方面的保障。兒女可以根據(jù)自己的居住條件、經(jīng)濟(jì)狀況等因素，本著各盡其能、各司其責(zé)的原則，協(xié)商解決家庭養(yǎng)老中出現(xiàn)的問題。現(xiàn)在居家養(yǎng)老仍然是主流，但是在一對獨(dú)生子女夫妻要負(fù)擔(dān)雙方四位老人的現(xiàn)實(shí)情況下，社會(huì)養(yǎng)老模式已經(jīng)得到較大認(rèn)同。在兒女不方便照顧的情況下，將老人送到社區(qū)敬老院，周末和節(jié)假日常去看望，減輕了年輕人時(shí)間上和精力上的負(fù)擔(dān)。值得注意的是，不管哪一種模式，讓父母老有所養(yǎng)、老有所樂是根本目的，而兒女的陪伴是任何時(shí)候都不可或缺的。

每個(gè)人都會(huì)走向老年，尊重老人就是尊重歷史，孝敬老人就是為子女做榜樣。面對現(xiàn)代“銀發(fā)社會(huì)”的挑戰(zhàn)，我們要汲取傳統(tǒng)孝文化的營養(yǎng)，更要在現(xiàn)代條件下，對傳統(tǒng)孝文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，構(gòu)建新型孝道，讓孝文化之花開得更加鮮艷。