馬克思增進人民幸福的財富生產正義思想研究

摘?要：馬克思的勞動價值論實際上論證了財富由勞動者獲取才合正義。馬克思認為勞動工具因勞動而為工具，勞動對象因勞動而為對象，按正義要求，勞動工具與勞動對象應由勞動者獲取，至于最原始的生產條件，如土地，應由與此共生之人群獲取，即應由部落、民族、國家的人民共有。馬克思認為勞動的根本意義決定了勞動既是勞動者的基本人權，也是有勞動能力者應履行的基本義務，勞動權利、義務及公正分配是財富生產主體正義的實質所在。馬克思指出勞動是人類出于一定動機，經過一定過程，生產出一定財富的活動，財富生產本身正義的基本要求是勞動動因（目的與動機）及過程合正義。馬克思財富生產正義論的精神實質是勞動正義，根本旨趣是增進人民的幸福。

關鍵詞：馬克思;財富;生產正義;勞動;勞動者

中圖分類號：A811?文獻標識碼：A??文章編號：1674-8131（2020）05-0001-12

對物質財富（接下來的論述一律簡稱為財富）的需要是人類進行經濟活動的根本動力，財富生產是人類經濟活動的根本起點，“生產不僅為需要提供材料，而且它也為材料提供需要”[1]16，就經濟正義而言財富生產正義是基礎性、根本性的正義。馬克思的財富生產正義思想全面而深刻，卻因直接論述并非十分豐富而沒有引起研究者應有的關注，更遑論達成共識。20世紀70年代以來，“馬克思有沒有經濟正義論”甚至成為西方馬克思主義者的爭論焦點：柯亨、胡薩米等認為經濟正義是馬克思理論的核心范疇之一，塔克和伍德等認為馬克思理論沒有經濟正義。這種現狀“并不表明它本身就是合理的，反倒表明研究者們從未真正地理解過馬克思哲學，因為他們是從傳統哲學而不是經濟哲學的視角出發，去理解馬克思哲學的。”[2]馬克思強調增殖財富是增進人民幸福的根本基礎，增進人民幸福是增殖財富的根本目的，財富因勞動生產而成。馬克思財富生產正義論的精神實質是勞動正義。馬克思財富生產正義論是其時代財富生產正義論的巔峰，也是當代社會實現人民的美好生活需要，增進人民幸福的重要理論指南，對此進行研究具有重要的理論與實踐意義。

一、財富因勞動而生產是財富原初獲取正義的根本依據

在現代西方經濟正義論中，諾齊克因持有正義論而著稱，其基本思想是：持有者的最初獲取，或對無物主的獲取如果“合法”，持有就是正義的，這叫做獲取正義原則;合法、自愿交換、饋贈等方式實現的個人間的轉讓，這叫轉讓正義原則;對現實中，如偷竊、欺詐等非正義持有進行矯正，這叫矯正正義原則。就持有的對象而言，財富持有正義是最基本的持有正義，這是財富的根本性質及其對人類的根本意義決定的。諾齊克所謂的持有正義論實際上主要針對的就是財富持有。

何謂財富？馬克思指出財富的形式多樣，但“不論財富的社會形式如何，使用價值總是構成財富的內容”[3]420。馬克思指出財富對人的意義重大：適足的財富既是維持人們生存的根本基礎，“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”[4]209，“在吃喝這一種消費形式中，人生產自己的身體，這是明顯的事”[1]14;也是促進人們發展的根本基礎，“不再是單純為生存資料而斗爭，而是為發展資料，為社會地生產出來的發展資料而斗爭，對于這個階段，來自動物界的范疇就不再適用了”[5]46;還是實現人們享受需要的根本基礎，“人不僅為生存而斗爭，而且為享受，為增加自己的享受而斗爭。”[5]46財富的這些重要意義決定了享有適足的財富是保持人格尊嚴（“靠別人恩典為生的人，把自己看成一個從屬的存在物”[4]209），增進人民幸福（“人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其它一些東西”[4]531）的根本前提，否則，“在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁又要死灰復燃。”[6]538

財富的物質內容是使用價值，由此可以把財富歸為勞動生產與天然混成之財富兩大類，前者是勞動生產而成的社會財富，后者是自然資源，即馬克思所言的“不借人力而天然存在的物質基質”[7]56。馬克思指出勞動是財富生成之根本源泉，“從產品的角度加以考察，那么勞動資料和勞動對象二者表現為生產資料，勞動本身則表現為生產勞動”[7]211，因而也是人們獲取、使用財富的根本基礎，因為即便一些人可以通過暴力掠奪的方式占有他人的財富，但“無論如何， 財產必須先由勞動生產出來， 然后才能被掠奪”[8]169。所以，財富獲取正義的根本依據就是財富生產正義。諾齊克承認轉讓是財富獲取的重要方式，所謂轉讓自然先是轉讓者已獲取了用于轉讓的財富，因而諾齊克視獲取正義為轉讓的基礎的邏輯是正確的。但是所謂獲取財富就是通過獲得某財富而持有自己原來沒有的財富，因此一切獲取都是原初獲取，人類獲取財富的基本途徑主要是自產自有，即持有自己生產的財富，得到社會分配給自己的財富和通過交換獲取他人的財富，其中交換正義大體相當于諾齊克的轉讓正義，本身就是原初獲取的重要方式，諾齊克卻只是將其歸屬于轉讓正義，這實際上是在回避生產正義的基礎談交換正義，這樣的轉讓正義自然實質上只能是形式上的正義。更重要的是，諾齊克提出持有正義的重要意圖在于否定分配正義，實際上也就是要否定分配是財富原初獲取的重要方式。

財富生產正義的依據何在？馬克思指出勞動創造財富，而且“正是活勞動通過使未完成的勞動產品成為下一步勞動的材料，才保存了這種產品的使用價值。”[9]330正義的基本內涵是人們“在非自愿交往中的所得與損失的中庸”[10]103，“是等利（害）交換的善行”[11]303。以正義的基本內涵視之，勞動者以勞動生產，保存財富，由此獲取財富自然合正義：其一，從公正的“等利交換”內涵看，勞動創造，保存財富是勞動者為社會貢獻“利”，社會承認，保障其獲取財富是一種“等利交換”;其二，從公正的“等害交換”內涵看，勞動創造，保存財富意味勞動者利己但未損人，社會承認，保障其獲取財富是保障“等害交換”不被濫用;其三，更重要的是勞動者付出體力與腦力才能生產財富，價值實質是勞動者的生命力付出，表征著勞動者為財富生產做出了犧牲，“把勞動的有用性撇開，勞動就只剩下一點：它是人類勞動力的耗費”[7]57，勞動者若不能因此獲取適量的財富，意味社會對勞動者未能做到“利”與“害”相等，這是社會的不正義。總之，關于財富原的初獲取，馬克思已經提出了基本正義要求，即財富應由生產財富的勞動者獲取。

財富大多由一些人共同生產而成，因而分配成為人們獲取，進而持有財富的最基本途徑。社會分配給每個人的財富，無非是每個個人貢獻的財富。勞動創造財富，在財富生成中勞動的貢獻最大，按勞分配應成為主要的分配原則。分配是社會根據個體對社會貢獻的“利”進行分配，能力強者往往可以事半功倍地為社會貢獻“利”，能力弱者往往事倍才能功半地為社會貢獻“利”。顯然“在這里平等的權利按照原則仍然是資產階級權利”[6]434，但既然要堅持正義原則，“這些弊病，在經過長久陣痛剛剛從資產主義社會產生出來的共產主義社會的第一階段，是不可避免的。”[6]435但是，勞動歸根到底也是一種力的作用，“人在生產中只能像自然本身那樣發揮作用，也就是說，只能改變物質的形式”[7]56，而且“正像威廉·配第所說，勞動是財富之父，土地是財富之母”[7]56-57。因此，對于馬克思“勞動的才是正義的”財富獲取正義論，人們容易產生兩種質疑：其一，生產資料在財富生成中也是有貢獻的，生產要素所有者應該因此獲取財富，這是資產階級古典學經濟正義論的基本觀點。“在古典經濟學界定的分配視域中，各種生產要素均平等參與分配是正義的，保障諸要素平等參與分配的權利是正義的，也是必須的。”[12]其二，勞動只是財富之父，勞動者無權占有整個勞動產品。諾齊克就明確提出，為什么一個人的權利竟擴展到整個物品而不僅僅是他的勞動所創造的增加值呢？這種個人勞動與勞動對象的混合是否有一個限度？還為此舉例：假如我擁有一罐番茄汁，我把它倒入海里，使其均勻地溶入海水，我是因此達到了對海洋的占有，還是愚蠢地浪費了我的番茄汁？[13]179-180

其實馬克思并不反對按生要素分配。馬克思認為，這樣的貢獻實際也是勞動者個體或共同體的貢獻，因為是他們創造了生產要素。資產階級主張的按生產要素分配實際上把生產要素的貢獻等同于生產要素所有者的貢獻，他們把不同性質的生產資料私有制相混同（“其中一種以生產者自己的勞動為基礎，另一種是以剝削它人的勞動為基礎”[5]876），又歪曲了馬克思的“共產”主張，“共產主義的特征并不是要廢除一般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制。”[5]45。馬克思事實上還說明了按生產要素分配應得的數量標準，那就是生產資料是物化勞動的產物，物化勞動提供者只應得到在活勞動中轉移的價值量，即以能夠補償其過去生命力的付出為基本標準，過與不及均不正義，因為生產要素價值轉移的最大限度要“以它們進入勞動過程時原有的價值量為限”[7]239。當然“勞動的才是正義的”財富獲取正義論并不能解答按生產要素分配的所有內容，因為生產要素還包括自然資源，自然資源在財富生成方面的貢獻應歸屬全體國民，這一點本文在下一節進行分析。諾齊克之問當然在理，但它本身就是馬克思“勞動的才是正義的”財富獲取正義論的題中之義，馬克思是明確反對勞動者占有整個勞動產品的。在批判德國社會民主黨的愛森納赫派把“勞動是一切財富和一切文化的源泉”寫進哥達綱領時，馬克思指出：“勞動不是一切財富的源泉。自然界同勞動一樣也是使用價值（而物質財富就是由使用價值構成的！）的源泉，勞動本身不過是一種自然力即人的勞動力的表現。”[6]428

綜上所論，馬克思“勞動的才是正義的”財富獲取正義論實際上把勞動者正義地獲取勞動產品的情況分為三大類：一是個體勞動者使用自己生產的生產資料生產出勞動產品，勞動者有權占有這些產品，這就是馬克思肯定勞動者個體私有制的重要原因;二是勞動者聯合使用集體的生產資料生產勞動產品，個體勞動者無權占有全部勞動產品，只能由勞動集體根據不同勞動者的勞動付出進行分配，這就需要實行生產資料公有制;三是勞動者使用他人的生產資料生產出勞動產品，勞動者在先付出交換的代價（大體相當于諾齊克所謂的轉讓的代價）后才能進行生產并占有勞動產品，這就是轉讓正義的實質所在，因為交換是轉讓的基本方式。第二種情況強調分配正義，這恰是諾齊克堅決反對的;第三種情況中，諾齊克肯定的是在持有正義基礎上的自愿轉讓。其實自愿的轉讓未必就是正義的交換，因為存在自愿的不正義轉讓。需要特別指出的是，由于任何形式的財富生產活動均需使用共同體所有的自然與社會資源，離不開社會其他成員的合作，因此實際上任何勞動個體均不應完全獨占勞動產品。

分配是財富獲取的基本方式，交換則是獲取財富的重要途徑。交換作為財富轉讓的基本方式，實際上是交換者彼此間的盈余互換，“商品占有者的商品對他沒有直接的使用價值。否則他就不會把它拿到市場上去。”[7]104什么樣的交換才算是正義的交換呢？馬克思指出，商品是用來交換的勞動產品，“各種使用價值如果不包含不同質的有用勞動，就不能作為商品互相對立。”[7]55-56馬克思的商品概念定義實際規定了無使用價值、使用價值不真實，特別是直接有害的勞動產品不應買賣，非勞動產品的財富也不應成為交換的客體，否則定然妨礙增進人民的幸福。這就意味：其一，人生來固有或后來固有的東西，如人的生理資源、人的情感不應交換，它們并不是勞動產品，出賣者的人生不可能幸福。在資本主義社會，“你必須把你自己的一切變成可以出賣的，就是說，變成有用的”[4]226，財富增殖無法成為有效增進人民幸福的基礎，“人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的現金交易，就再也沒有別的聯系了”[5]33-34。至于勞動力成為商品，則并不必然不正義，因為勞動力成為商品本身并不必然損害勞動者的身心與人格。其二，本屬共同體持有的天然財富，如土地，不應買賣，否則一些人民，最終是多數人民將喪失生產、生活的根本物質條件。當然由于國人對土地等天然財富的財產權主要表現為所有權，其使用權還是可以買賣的，馬克思便指出土地價格“不是土地的購買價格而是土地所能提供的地租的購買價格”[7]703。勞動是勞動者的勞動，商品是用來交換的勞動產品自然意味勞動者應該是交換主體（往往由勞動者的代表代為交換）。至于一些未能從事勞動的非剝削者持有財富合正義，因而可以成為交換的主體，主要在于他們讓渡了屬其所有的生產要素的使用權，為生產財富作出了貢獻。由此可得出另一結論：公有制消除了剝削的根本基礎，從而為交換是勞動者之間的交換提供了基礎性的保障。這就為社會主義可以實行商品經濟提供了新的馬克思主義勞動正義論的依據，而且論證了公有制為基礎的商品經濟才是更合交換正義的商品經濟。

交換正義論自然包括對交換過程正義性的分析。馬克思指出交換的特點在于使各種勞動“全部都化為相同的人類勞動，抽象的人類勞動”[7]51。價值的實質是勞動的付出，價值量是由勞動時間來計量的，勞動應是社會承認的有用勞動，勞動時間應是社會承認的社會必要勞動時間，正義的交換是以社會必要勞動時間為基礎的等價交換，因為這樣的交換才能使勞動者的付出得到對等的彌補。可見，馬克思的等價交換論實際上內涵了交換不應損害勞動者利益的道德要求。問題是交換者并不關心，也難以確知交換對方付出的勞動量，商品交換很難做到按生產者付出的勞動量進行交換。馬克思錯了嗎？馬克思沒錯。從生產者角度看，一般情況下生產者自己無法生產或需要付出更多代價（主要是生命力的付出）才能生產自己需要的財富時，才希望通過交換得到自己需要的財富，若得不到對方合理數量的財富，對生產者而言即為不公正。從交換者看，交換雙方是因為對方能夠節約自己生命力付出才同意交換。可見交換雙方實際上仍然圍繞著“勞動”的付出討價還價。由于雙方的利己性（意在獲取自己需要的財富）與無能性（即便想關心也無從真正了解對方的勞動付出），作為生產者要求的正義與作為交換者要求的正義實際上很難一致，價格自然經常圍繞價值上下波動。至于價格往往圍繞價值波動但大多不會離價值太遠，則是因為交換者彼此依可見的社會生產條件換位思考對方的勞動付出，若不成交，則會繼續尋找交換者，或者干脆放棄交換，從而迫使出賣產品者降價出售。而價格有時的確偏離價值很遠，主要是因為交換者特別或必須需要某種財富，自己又無法或實在難以生產，又無法找到其他交換者，不得不接受不公正的交換，這就是壟斷高價的實質所在，但是壟斷終將被動打破，等價交換的價值規律終將發揮作用。

二、勞動前提正義是財富生產可以進行的根本道義基礎

財富因勞動而生產是財富原初獲取正義的根本依據不等于生產者持有其生產的財富就是正義的，重要原因在于生產是一定的社會主體利用一定的生產資料在一定的土地上進行的創造財富的活動，所以財富生產主體及其使用的生產資料應合正義，這是財富生產可以進行的根本道義基礎。前者可稱其為財富生產的主體前提正義，主要追問什么人應該勞動，什么人勞動反而不應該;后者可稱其為財富生產的客體前提正義，主要追問生產資料應歸誰持有，由誰使用。

什么人應該勞動，什么人勞動反而不應該呢？馬克思指出勞動是人的特殊生命活動。“有意識的生命活動把人與動物的生命活動直接區別開來”[4]162;勞動即自由，“正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物，就是說，他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動”[4]162;勞動促進人的發展，“改變自然時，也就同時改變他自身的自然。他使自身的自然中沉睡的潛力發揮出來，并且使這種力的活動受它自己控制”[7]208;勞動創造財富的實質是勞動者本質力量的實現，“人不僅像在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現實地使自己二重化，從而在他所創造的世界中直觀自身”[4]163。可見，在馬克思看來勞動對勞動者的意義并不只是生產出財富，還在于勞動證明人之為人（“通過實踐創造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看做自己的本質，或者說把自身看做類存在物”[4]163），勞動增進著勞動者的人生幸福（“勞動這種生命活動、這種生產生活本身對人來說不過是滿足一種需要即維持肉體生存的需要的一種手段。而生產生活就是類生活。這是產生生命的生活。一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。生活本身僅僅表現為生活的手段。”[4]162）。勞動對勞動者的重要意義決定了勞動是人們的基本人權，同時也是一種重要的道德權利[14]236。所以，一切有勞動能力者均享有從事一定勞動的資格權，這同時意味勞動者因為勞動機會有限而無法獲取一定數量的財富也合正義的，因為并非他們不愿意勞動，相反，他們為了他人能夠勞動做出了一定犧牲。

顯然，勞動者應享有勞動權利并不等于勞動者可以隨心所欲地要求實現這種權利。從社會角度看，相當時期內社會能夠提供的生產條件的有限性決定了勞動機會的有限性。勞動者的生產能力又是有差別的，社會無法完全滿足，甚至不應該完全滿足所有勞動者想勞動的意愿，否則可能帶來巨大的資源浪費，這一點與社會制度無關，歸根到底是生產力發展水平決定的。從勞動者本身看，勞動者提出要勞動的要求及社會對勞動者提出應該勞動的要求不應該超越勞動者的身心素質條件，主要包括：其一，勞動是體現人類自由本質的活動，不應強行要求那些由于身心健康原因喪失或無法行使自由能力者履行勞動義務，也不應該強迫勞動者從事超過其勞動能力界限的勞動;其二，不同年齡階段勞動者的身智情況不同，不應強迫勞動者從事與其身智水平不相適應的勞動（馬克思就明確批判過資本家雇用未成年人從事成年人才應從事的勞動）;其三，一些勞動對女性傷害太大，不應要求她們與男人們從事同樣的勞動，“雇用少女干這種活的最大弊病就是，這種情況往往使她們從幼年起就終生淪為放蕩成性的敗類。”[7]534

人是社會的人，勞動的社會意義是勞動重要意義的另一方面，根本的就是勞動創造了人類歷史，促進人類進步：“人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活首先就需要吃、住、穿以及其它一些東西”[4]531，“整個所謂世界歷史不外是通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程。”[4]196勞動對社會的重要意義決定了勞動是有勞動能力者應盡的基本社會義務。馬克思在《共產黨宣言》中強調：“實行普遍勞動義務制，成立產業軍，特別是在農業方面。”[7]273馬克思還把勞動分為必要勞動與剩余勞動，這實際上是把勞動者應履行的勞動義務分為必要勞動與剩余勞動兩大類 顯然，馬克思這里所謂的必要勞動、剩余勞動與我們的一般理解有些不同，一般理解就是無論是為自己（家庭）還是為社會進行剩余勞動均是應該履行的義務，因而均是必要勞動。。其中養活自己及家庭成員的勞動“不以他的勞動的社會形式為轉移”[7]273，因此“在這部分時間內耗費的勞動稱為必要勞動”[7]249-250;剩余勞動是維持社會存在、促進社會發展而進行的勞動，“剩余勞動一方面是社會的自由時間的基礎，從而另一方面是整個社會發展和全部文化的基礎。”[15]221

權利與義務從來密切相關，馬克思明確指出“沒有無義務的權利，也沒有無權利的義務”[6]277。勞動作為基本權利和基本義務應是統一的，拒絕勞動義務者實際上同時放棄了自己應享有的勞動權利，只是不同于其它權利，自愿放棄勞動權利者并不少。究其原因，馬克思指出主要在于勞動是勞動者消耗生命的過程，勞動過程的行為規則會讓勞動者有些不自在，生理、休閑活動在很大程度上可以代替勞動作為生命活動的意義，這些使得一些人追求好逸惡勞的生活。一些人好逸惡勞大多意味著另一些人同時在勞累過度，所以勞動權利與義務分配不公就是剝削的實質所在。何以激勵勞動者自覺爭取勞動資格權，積極履行勞動義務呢？根本途徑是保障勞動過程合道德規范，關鍵在于要切實保障勞動者的勞動權利。對此，本文進一步論證。

綜上所述，馬克思勞動權利、義務觀實際上對財富生產主體正義性的基本規定是：有勞動能力者有權要求從事相應的勞動也應該從事相應的勞動;反之，不應該要求不具備相應勞動能力者從事其力所不逮的勞動，具有相應勞動能力者也不應該拒絕從事其力所能逮的勞動。馬克思對資本主義社會財富生產主體的倫理批判就是從這兩大方面進行的：一方面，馬克思批判勞動者在資本主義社會未能充分享有勞動資格權，因為相對人口過剩是資本主義社會的基本人口規律。“工人人口本身在生產出資本積累的同時，也以日益擴大的規模生產出使他們自身成為相對過剩人口的手段。這就是資本主義生產方式所特有的人口規律。”[7]727-728另一方面，馬克思批判資本主義社會勞動義務分配不公平，主要表現為：資產階級基本上只從事非生產勞動，“在這被迫專門從事勞動的大多數人之旁，形成了一個脫離直接生產勞動的階級，它掌管社會的共同事務：勞動管理、國家事務、司法、科學、藝術等等。因此，分工的規律就是階級劃分的基礎”[6]562-563。而且他們從事非生產勞動不是為人民服務，而是為了保障統治、剝削勞動人民的地位，“這也不妨礙統治階級一旦掌握政權就犧牲勞動階級來鞏固自己的統治，并把對社會的領導變成對群眾加緊剝削。”[6]562-563馬克思并不排除一些資本家的確參與了一些生產勞動，即“除了他作為資本家的性質之外，他也進行勞動”[16]430，但強調這是剝削性質的勞動，“剝削的勞動又像被剝削的勞動一樣，是勞動”[16]430。資本主義社會不公正地分配勞動權利、義務導致的直接后果是勞動者對于勞動“既不是出于忠誠，也不是由于義務”[16]237，特別是“當無產者窮到完全不能滿足最起碼的生活需要，窮到處境悲慘和食不果腹的時候，那就會更加促使他們蔑視一切社會秩序。”[4]429

剝削階級何以能夠回避勞動義務呢？馬克思指出，這主要因為“一個除自己的勞動力外沒有其它任何財產的人，在任何社會與文化的狀態中，都不得不為另一些已經成了勞動的物質條件的所有者的人做奴隸。”[6]428馬克思指出，勞動者勞動義務過重是剝削階級社會的共同特征。“凡是社會上一部分人享有生產資料壟斷權的地方，勞動者，無論是自由的或不自由的，都必須在維持自身生活所必需的勞動時間以外，追加超額的勞動時間來為生產資料的所有者生產生活資料，不論這些所有者是雅典的貴族，伊特魯里亞的神權政治首領，羅馬的市民，諾曼的男爵，美國的奴隸主，瓦拉幾亞的領主，現代的地主，還是資本家”[7]273。一旦生產成為追求剩余價值的生產，勞動者的勞動義務便會更加重。“在古代，只有在謀取具有獨立的貨幣形式的交換價值的地方，即在金銀的生產上，才有駭人聽聞的過度勞動。在那里，累死人的強迫勞動是過度勞動的公開形式。這只要讀一讀西西里的狄奧多魯斯的記載就可以知道”[7]273;進入資本主義社會，“那些還在奴隸勞動或徭役勞動等較低級形式上從事生產的民族，一旦卷入資本主義生產方式所統治的世界市場，而這個市場又使它們的產品的外銷成為首要利益，那就會在奴隸制、農奴制等等野蠻暴行之上，再加上過度勞動的文明暴行”[7]273。廢除私有制，實行公有制使得人們“除了自己的勞動，誰都不能提供任何東西”[6]434，從而可為實現勞動權利、義務公正分配奠定基礎，這就是共產主義的重要本義。“共產主義并不剝奪任何人占有社會產品的權力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力。”[5]47

生產資料所有制合正義既是勞動權利、義務公正分配，也是財富生產可以進行的客觀“應然”基礎。道理很簡單，使用本不應歸其持有的生產資料進行生產勞動本就不應該。前文已論證馬克思勞動價值論對財富原初獲取作出的基本正義要求是財富應由生產財富的勞動者獲取。勞動者創造的財富最重要的是生產資料，“尤其是說到勞動資料，那么就是最膚淺的眼光也會發現，它們的絕大多數都有過去勞動的痕跡”[7]212;至于勞動對象，大多也要經一定的勞動改造才成，“除采掘工業以外，一切產業部門所處理的對象都是原料”[7]212，即便是動物和植物，“實際上它們不僅可能是上年度勞動的產品，而且它們現在的形式也是經過許多世代、在人的控制下、通過人的勞動不斷發生變化的產物”[7]212。馬克思指出，私有制的共性是“私有制作為社會的、集體的所有制的對立物，只是在勞動資料和勞動的外部條件屬于私人的地方才存在”[7]875，私有制的個性是“是私有制的性質，卻依這些私人是勞動者還是非勞動者而有所不同。私有制在最初看來所表現出的無數色層，只不過反映了這兩極間的各種中間狀態”[7]875，所以若言私有制，勞動者的私有制才合情合理。由于創造生產資料的勞動大多是集體性的活動，所以多數生產資料應由勞動者公有，即實行生產資料公有制。在資本主義社會，資本是生產資料的基本形式，“把資本變為屬于社會全體成員的集體財產，并不是把個人財產變為社會財產。這里所改變的只不過是所有制的社會性質”[5]46。

財富生產總得在一定的自然空間中進行，而且在人類社會早期，如馬克思指出的：“自然物本身就成為他的活動的器官”，“土地是他的原始的食物倉，也是他的原始的勞動資料庫。”[7]209何人占有、使用它們才合正義要求呢？格勞秀斯認為誰先占便歸誰持有，洛克的基本主張是“我的勞動使它們（自然物—引者注）脫離了原來所處的共同狀態，確定了我對他們的財產權”[17]19-20。休謨把先占、時效、添附和繼承視為財富獲取正義的四大條件，根本的依據依然是先占與勞動。先占與勞動作為人們持有無主的自然資源的道義性早已成為人們的共識，但是此論顯然也忽視了土地等自然資源不是勞動創造的，“勞動”不足以成為人們占有它們的充足理由。西季威克就對此批評指出：“他只能獲得對他的勞動的充分補償權”，“人們有時也用那條原則去解釋對在某種意義是被首先發現者‘創造（即發現）的物質財富的原初權利”，但是“常識不完全承認這種權利，而只在這一權利似乎是對發現者的辛苦的充分補償的意義上承認它。例如，我們不會認為首先發現一大片無人居住的區域的人具有完全占有它的道德權利。”[18]297-298柯享進一步質問：“為什么要接受世界最初是無主的這個斷言，然后聽任對世界的霸占呢？為什么不設想世界是被人們共同擁有的，因此每個人對如何處置土地都有一份平等的否決權呢？”[19]導言16這樣的批判不無道理，但在現實社會中，在一國之內實現此種平等極其困難，況乎在世界范圍內實行之，共產主義社會世界已經大同，正義原則讓位于人類共享地使用，依其邏輯豈不意味人類永遠無法真正實現此種正義。可見“西季威克、柯享顯然忽視了“迄今，任何分配總是在一定的共同體中進行的分配，現代社會主要是在民族國家中進行的，所謂公平基本上就是在一國之內實行公平”[20]。

本文認為“回到馬克思”可以科學地解答此問題。馬克思明確指出自然界是人的無機的身體：“從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧”[4]161;“在實踐上，人的普遍性正是表現為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象（材料）和工具——變成人的無機的身體”[4]161;又強調，“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”[4]161馬克思此思想實際上說明了人們取得與其共生的天然財富本就應該的。人是以群體存在的人，是氏族的、部落的、民族國家的人，土地等自然資源應歸民族、部落、國家共同所有。共同體的個體成員即便按人均方式對其私有化也不合理，一國之內的人們與土地等自然資源的自然親近性不同又決定了他們在土地等自然資源方面的“所有”程度應該有所差別，如在農村土地占有、使用方面，農民就應享有優先權，因為他們與農村土地的關系的共生性更強，在改造農村土地方面的貢獻相對較大。

可以得出結論：不同勞動者創造不同的生產資料，不同勞動者在創造生產資料中的貢獻不同，共同體成員在生產資料所有權方面可以不平等，在占有權、使用權更加可以不平等，但共同體成員在土地等自然資源方面的所有權應是平等的。馬克思把生產資料私有制分為“其中一種以生產者自己的勞動為基礎，另一種是以剝削它人的勞動為基礎”[7]876，批判資本主義原始資本積累“既然它不是奴隸和農奴直接轉化為雇傭工人，因而不是單純的形式變換，那么它就只是意味著直接生產者的被剝奪，即以自己勞動為基礎的私有制的解體”[7]875，提出重建立個人所有制是“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制”[7]874。這些實際上都是馬克思關于財富主體進行財富生產的客體正義的說明。與馬克思不同，諾齊克提出在保證不會妨礙他人享有足夠的同樣好的東西的前提下，勞動者對因為勞動而對自然物有所增益的部分的持有是正義的。但他又認為這一條已經過于苛刻，“可行的條件是占有某物不至于使他人的狀況變壞，否則會使他失去通過任何一種特殊的占有來改善自己處境的機會。”[21]211這種理論實際上違背了正義精神，為殖民有理提供了新的依據。因為依諾齊克此言，只要使其它社會成員，包括多數社會成員的現狀不變壞或稍變好，已經持有自然資源者把他人排除在使用者之外就是正義的。做到這一點實際上真的不難，如掠奪他國的土地等自然資源，鼓勵本國人們在他國土地創造財富，再稍微給那些本來就不會使用或不會高效使用其國土資源的人民一些補償便可。

三、勞動動因與過程正義是財富生產本身正義的基本要求

人類的自覺行為是有明確動因的行為，即起于一定的動機，為了實現一定目的的行為，目的是行為要實現的“善”。馬克思指出，勞動以生產出財富為直接目的，“勞動過程，就我們在上面把它描述為它的簡單的抽象的要素來說，是制造使用價值的有目的的活動”[7]215，所以生產出財富就是實現了財富生產目的之行為善，反之便為行為惡，即馬克思所言的無用勞動或有害勞動。但是行為善未必就是道德善，合乎道德目的的善才叫道德善，財富生產目的應是合乎道德目的的善。從道德善惡的內涵看，“惡”的財富生產活動包括未能生產出產品，生產出偽劣產品和有害產品的勞動均是不道德的勞動。馬克思明確指出：“如果物沒有用，那么其中包含的勞動也就沒有用，不能算作勞動，因此不形成價值”[7]54;還舉例證明資本家組織生產不安全食品，“把明礬磨成細粉，或與鹽混合，這是一種常見的商品，名為‘面包素”[7]288-289;并批判過鴉片戰爭，“中國政府決定‘此種萬惡貿易毒害人民，不得開禁，”[5]634當然產品可能是有害的，但勞動過程與動機卻可能是合道德要求的，如出于科學實驗的目的需要生產了一些有毒之物，這樣的勞動在受控制的情況下是可以進行的;還有動機上是為了進行有用勞動結果卻可能是無用勞動的生產，此時只能通過總結經驗避免下一次進行同樣的無用勞動。

同時，在馬克思看來，使用價值真實的財富未必就應該生產，因為增進人民幸福才是財富生產的根本目的，當財富對增進人民的幸福無益時，繼續生產即為生產過剩。馬克思之所以肯定古代社會的財富生產方式而批判資本主義的財富生產方式，重要原因在于在古代勞動雖然很艱苦，但人畢竟還是生產的目的，而在資本主義社會中財富成為生產的根本目的，不是“財為人活”，而是“人為財死”。馬克思認為一些人之所以背離人民幸福的宗旨過度生產財富，主要是因為財富已被他們幻象為人生的根本目的，占有、使用財富成為實現人生幸福的標志。資本主義社會商品成為財富的基本形式，作為特定時代社會關系的資本幻象成為財富創造的絕對形式和永恒的生產方式，財富生產過剩由此成為資本主義經濟的常態。就此而言，資本主義生產過剩不是真正的過剩而是相對于人民需要的過剩，歸根到底是相對人民幸福的過剩。

目的是行動者需要實現的外在目標，動機是驅使人們采取行動的內部原因。多數情況下實現目的就是人們的根本動機，但有時人們的行為動機恰是為了實現其它目的，甚至是為了實現與動機相反的目的。這一點在財富生產過程中也是成立的：一般情況下人們的財富生產目的和動機都是為了生產財富，但是生產出財富并非財富生產的唯一動機，因為人類財富生產活動本質上與動物獲取物質資源的活動不同。“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產;動物只生產自身，而人再生產整個自然界;動物的產品直接屬于它的肉體，而人則自由地面對自己的產品。”[4]163總體而言，財富生產動機與目的不一致的主要情形有二：

其一，目的是生產財富，動機是實現價值或利潤。馬克思指出商品生產者動機上是為了實現商品的價值，只是由于商品的使用價值是價值的物質載體才不得不以生產出使用價值為目的。在資本主義社會，資本家以增值利潤為動機，對資本家來說凡是能夠投入市場獲利的生產就是合理的生產，工人們為了得到工作，獲取更多工資有可能對此積極配合。所以馬克思強調：“將一個把自己的生產方式建立在價值的基礎上，進而按照資本主義生產方式組織起來的國家，看成是一個單純為了滿足國民需要而工作的總體，這是錯誤的抽象。”[16]964當然也應看到無論從理論邏輯還是從社會現實看，在以利潤為動機的財富生產活動中，包括社會主義市場經濟中，勞資合作生產無用產品，甚至是有害產品的情況均可能出現，如社會主義市場經濟也可能出現食品安全問題和產品過剩問題。這就需要通過道德與法律手段來匡正、制約財富生產者及其組織者的求利動機。在這一點上社會主義公有制經濟與資本主義私有制經濟的區別很明顯，對事關民生大事卻少利或無利可圖的事情，社會主義公有制經濟會積極作為，資本主義私有制經濟則或是想方設法把民生大事變成發財之大產業，若不能從中發財則置之不理。

其二，目的是生產出財富，動機是享受勞動的快樂。馬克思指出勞動既是人類的生存之本，本質所在，發展之途，還是勞動者進行自我表達和獲得社會認肯的重要方式，因而財富生產的根本動機，或者說重要動機可能就是要勞動而不是要財富。無疑，既生產出財富又充分享受勞動快樂的勞動才是理想的勞動形態，這種理想狀態的勞動在未來的共產主義社會才能普遍地實現，現實社會在特殊情況下也應允許一些人視勞動本身而不是勞動生產出財富為主要動機：一是一些人應該進行不以生產出財富為主要目的和動機的學習、培訓及實習性的生產勞動。馬克思便強調勞動者在進行生產勞動前“要有一定的教育或訓練，而這又得花費或多或少的商品等價物”[7]49。二是勞動本身是人民的美好生活需要，應保障財富生產力低下的勞動者享有特定的勞動機會。馬克思批判資本主義社會的人口過剩實際亦在表達另一層意思，那就是為了更多人有機會從事生產財富的勞動，一定時期內少生產些財富也是應該的。三是只要生產勞動是有用勞動，一些勞動者出于個人興趣，或出于實現增進廣大人民幸福的崇高使命而非創造使用價值而進行的勞動，社會應該允許，甚至應該鼓勵他們從事之。相反，“異化勞動把這種關系顛倒過來，以致人正因為是有意識的存在物，才把自己的生命活動，自己的本質變成僅僅維持自己生存的手段”[4]162，這樣的勞動即使效率高也不合理。

動因善良是財富生產增進人民幸福的實踐起點，生產過程合規范則是財富生產增進人民幸福的關鍵環節。馬克思強調人與動物不同，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把固有的尺度運用于對象;因此，人也按照美的規律來構造。”[4]163這里所謂的固有的尺度顯然包括了道德尺度。在價值原則中，道德善與惡是總原則但過于抽象應落實為一些更基本的道德原則，主要包括人道、自由、和諧、正義原則。財富生產是人們最基本的經濟行為，人道、自由、和諧、正義原則自然也是判斷財富生產過程合規范的根本標準，遵循這些規范的財富生產過程才能有效增進人民的幸福。

人道原則的低級要求是保障人作為人存在。馬克思強調財富生產過程應合人道原則的根本原因在于財富生產活動是體現人類本質的活動，同時又是勞動者的體力與腦力付出的過程，不人道的財富生產活動不但無法增進人民的幸福，相反，勞動者會因為從事這樣的勞動而“不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨，精神遭摧殘。”[4]159人道原則的高級要求是充分實現自由。馬克思指出自由是人性的追求，“沒有一個人反對自由，如果有的話，最多也只是反對別人的自由”[22]167，合人道要求的財富生產過程本身就包含了合自由的要求。自由的對立面是強制、奴役，“凡是壓毀人的個性的都是專制”[11]415，強制勞動對勞動者而言“是一種最殘酷最帶有侮辱性的折磨”[4]432。當然勞動應該是自由的勞動不等于勞動者可以或應該徹底自由地勞動或在勞動中享受徹底或完全的自由，因為迄今為止的社會還無法完全滿足所有勞動者的勞動意愿，勞動本身“不可能像傅立葉所希望的那樣成為游戲”[3]108。

生產過程必然發生人與自然、人與人的關系，兩大關系和諧是財富生產過程和諧的基本內涵。人與人在生產中的和諧主要指勞動關系和諧，人與自然和諧的關鍵是“合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己;靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”[16]928-929。馬克思還強調人與自然的和諧狀況歸根到底由社會的和諧性質決定，“只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”[4]187

在馬克思財富生產倫理原則中正義是保障性原則，基本內涵除了前文分析概括的財富因勞動而生產是財富原初獲取的根本依據、勞動前提正義是財富生產可以進行的根本基礎外，還包括此處提出的勞動應該是正義的勞動。勞動應該是正義的勞動主要針對勞動者而言，勞動的有害性沒有明顯超過有用性的勞動便是合正義的勞動[20]，主要類型有：一是勞動過程契合正義精神，勞動的有用性遠超有害性，勞動成為生活的享受的自由聯合勞動;二是勞動者為了體面生活，自愿、自主選擇的，擺脫奴役和謀生枷鎖的謀生性的體面勞動[23]。

馬克思指出合乎財富人道、自由、正義、和諧原則的財富生產理想形態在未來共產主義社會才會充分實現，“這種共產主義，作為完成了的自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[4]185現實社會應切實保障勞動者勞動中的權利，積極實行體面勞動，最重要的勞動權利是安全權與健康權，“工人要堅持他們在理論上的首要的健康權利”[16]111。馬克思指出在剝削階級社會絕大多數勞動者從事著不體面的勞動，資本主義社會更是如此。“資產階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業的神圣光環”[5]34，“資本主義生產發展了社會生產過程的技術和結合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人”[7]580，勞動者“不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[4]159。從事這樣的勞動，“人（工人）只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物。動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西。”[4]160動因決定手段，手段實現動因，勞動過程不道德與勞動產品不道德是相互聯系的。馬克思指出，資本家生產的根本動機是獲取利潤，利潤實質是剩余價值的轉化形式，剩余價值的生產實際是在占有工人勞動力的基礎上占有工人的剩余勞動，這種惡的生產動機使得資本家“把別人的奴隸勞動、把別人的血汗看做自己的貪欲的虜獲物”[4]233。

馬克思指出，違背人道的、自由的、和諧原則的財富生產活動的基本形態則是異化勞動與過度勞動。異化勞動是勞動者因勞動導致人性異化的活動，是強制的勞動;過度勞動可能是勞動者自愿進行的但勞動時間過長、勞動強度過大的勞動。在特定時間內應該允許過度勞動存在，但不能因為它是人們自愿進行的勞動就應該允許其長期存在，因為這樣的勞動對勞動者帶來的積極意義少于消極意義。異化勞動與過度勞動的效果未必一定不道德：一方面，這樣的勞動生產出的財富對社會往往有用，甚至大有用，特別是對未來的發展大有用;另一方面，無論是異化勞動還是過度勞動，畢竟也是勞動，總有些保障人的生存，促進人的發展的意義，馬克思就批判那些主動拒絕勞動是懶惰（“負勞動，即相對的懶惰”[8]379）;更重要的是由于資本主義私有制轉化為公有制“自然是一個長久得多、艱苦得多、困難得多的過程”[7]874，這樣的勞動必然會長期存在，取消這樣的勞動豈不意味取消勞動。但是異化勞動與過度勞動畢竟會對勞動者造成嚴重危害，因而不能因為其歷史必然性而忽視其不道德性，而應使其危害性極小化。

馬克思對資本主義生產方式下的財富生產活動的道德性持辯證的分析態度。一方面，馬克思肯定資本主義生產方式下的財富生產活動的道德進步性：首先，資本主義雇傭勞動形成的基礎是勞動者擁有人身自由，工人獲得的工資使勞動力的價值在形式上實現了交換正義;其次，一般情況下資產階級的剝削在形式上比奴隸主、封建地主的剝削要文明一些，畢竟工人與資本家以契約規定只是轉讓一定的勞動時間。但是總體而言，資本主義財富生產方式既不人道，更妨礙著自由，違背了正義，破壞了和諧。馬克思指出，資本主義雇傭勞動下生產了大量的無用甚至有害的不人道產品，資產階級壓迫工人進行不人道的生產勞動對工人階級造成嚴重的傷害。從形式上看勞動力買賣在資本主義社會的確是自由的，但實質上這種自由交換是因為勞動者已經喪失了生產資料，只剩下出賣自己勞動力的自由。在資本主義社會勞動力成為資本的生產力才被資產階級視為有效的生產力，大規模資本是在野蠻的原始資本積累過程中形成的。資本家支配著勞動力，占有勞動成果，而工人階級喪失了勞動中的主體地位，收入只是實現勞動力的價值，工資成為工人階級能夠消費的基本限度。資產階級對工人的剝削與壓迫必然導致工人階級的反抗與斗爭，勞資關系必然不和諧。同時，資本主義生產力發展嚴重破壞了自然環境，必然導致人與自然關系不和諧。

當然勞動不是財富生產的全部，生產時間包括勞動時間但不等于勞動時間，還包括自然力獨立作用的時間、受產品的性質與產品制造本身性質制約的勞動過程中斷時間等，如需要進行物理或化學反應，“在這個期間，勞動過程全部停止或者局部停止”[7]874。但是對“勞動時間中斷”的道義追問可以視為追問勞動者的勞動是否過度，從而“受自然過程支配的時間”是否充分。馬克思指出，“如果超過勞動時間的生產時間，不是像谷物的成熟，橡樹的成長那樣，由永恒的自然規律決定，那么，資本周轉時間就往往可以通過生產時間的人為縮短而或多或少地縮短。”[24]267顯然縮短勞動過程的時間未必全是壞事，因為這往往意味科技進步并得以在生產中運用，但是馬克思的言下之意也包括，如果本該“由永恒的自然規律決定”卻讓“生產時間的人為縮短而或多或少地縮短”，由此生產出速成的不安全食品也是不正義的。

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Research on Marxs Thoughts of Increasing Peoples Happiness

Through Wealth Production Justice

HE Han-hun

（School of Marxism， Hunan First Normal University， Changsha 421008， Hunan， China）

Abstract：? Marxs labor value theory practically demonstrated that the wealth which was obtained by labor was justifiable. Marx believed that working tools became the tools because of labor and that object of labor became the object because of labor， therefore， according to the justice， working tools and object of labor should be received by labors， the most primitive production conditions such as land should be obtained by the people in symbiosis with them and should be shared by tribes， nationalities and nation. Marx believed that the basic meaning of working determined that the working was both the basic human right of labors and the basic obligation which should be implemented by the labors and that working rights， obligation and fair wealth distribution embodied the essences of the main body justice of wealth production. Marx pointed out that working is the activities of human beings because of certain motive， after some processes and for producing some wealth， as a result， the basic requirement of the justice for wealth production itself is the cause of labor （aim and motive） and the processes which contain the justice. The spiritual essence of Marxs wealth production justice theory is working justice and its basic intention is to enhance peoples happiness.

Key words：? Marx; wealth; production justice; working; labor

CLC number：A811???Document code： A???Article ID： ?1674-8131（2020）05-0001-12

（編輯：夏?冬）