山西壽陽陽摩山石窟中區(qū)及西區(qū)調(diào)查與研究

許棟 王麗 石文嘉 崔曉東

陽摩山石窟（又稱靈嵩寺石窟）位于山西壽陽縣解愁鄉(xiāng)羊摩寺村南崖壁上。在崖壁500多米的范圍內(nèi)自東向西橫列著東魏、隋、唐、北漢等時期雕鑿的窟龕及摩崖造像共計約40處，根據(jù)地勢可分為東、中、西三個部分。該石窟是晉中地區(qū)一處較為重要的佛教石窟，1989年被公布為縣級文物保護單位。

2014—2017年，在壽陽縣文物局的支持下，我們多次赴陽摩山石窟進行調(diào)查，對現(xiàn)存窟龕造像進行測繪。由于內(nèi)容較多，故將調(diào)查報告分為兩部分，分別介紹陽摩山石窟東區(qū)和中、西區(qū)窟龕現(xiàn)狀，關(guān)于東區(qū)的調(diào)查研究，已于發(fā)表在《文物春秋》2017年第5期（許棟、王麗、石文嘉：《山西壽陽陽摩山石窟東區(qū)調(diào)查與研究》）。

窟龕調(diào)查

陽摩山石窟中、西區(qū)造像所在崖面呈不規(guī)則的半環(huán)形，崖面長約200米，大致為東西走向。其中中區(qū)由3座洞窟組成，從東向西依次編為1—3號窟；西區(qū)由多個佛龕組成，從東到西依次編為1—7組龕。

石窟中區(qū)

第1號窟 位于陽摩山石窟中區(qū)東部。窟前鑿出前室，前室正前方有一石質(zhì)香爐，香爐前方左、右兩側(cè)各有一圓形石柱礎(chǔ)，兩個柱礎(chǔ)的位置分別與窟門上方左、右兩側(cè)的鑿孔相對，鑿孔及柱礎(chǔ)應(yīng)是古代窟前建筑的遺存。前室東壁從上到下依次為一身飛天、一頂華蓋及一尊菩薩立像。其中飛天為陰刻像，作從天而降的姿勢。飛天下方為一橢圓形華蓋，華蓋下方為一菩薩立像，殘高1.44米，頭束髻，戴冠，頸戴項圈，斜披絡(luò)腋，有帔帛。左臂戴臂釧，左手戴鐲，手托蓮蕾，舉于胸前。右手戴鐲，手持凈瓶，垂于身體右側(cè)。腰束帶，腰帶于腹部打結(jié)，垂于兩腿之上，下身著裙，腰間懸大佩，大佩垂于兩腿之間，菩薩雙足埋于泥土之中。

前室北壁中央開三重窟門。最外層窟門立面呈長方形，窟門上方浮雕尖拱門楣，兩端為向下內(nèi)卷的卷云，門楣兩側(cè)各有一方形的鑿孔?？唛T兩側(cè)分別為騎象普賢及侍從像和騎獅文殊及侍從像。其中，東側(cè)普賢菩薩像高1.07米，發(fā)髻及五官殘泐不清。有圓形頭光，頭上方浮雕橢圓形華蓋。菩薩頸戴項圈，上身袒露，斜披絡(luò)腋。左臂戴臂釧，左手戴鐲，持長莖蓮花，右手掌心向上，托舉蓮蕾于胸前，下身著裙，半跏趺坐于敷在象身的束腰蓮座上。座下大象側(cè)身而立，頭戴挽具，嘴角刻象牙三顆，足踏仰蓮花作前行狀，大象左下方有一雙手執(zhí)韁的象奴。普賢菩薩左、右兩側(cè)各有一脅侍菩薩，右側(cè)菩薩下身被象身遮擋，以七分側(cè)面的姿勢立于普賢菩薩前，作導(dǎo)引狀。左側(cè)菩薩正面立于普賢菩薩后，菩薩左側(cè)有一神王像，頭束高發(fā)髻，上身著明光甲，左手持劍上舉，右手持幡，幡作隨風(fēng)飄搖狀。下身著戰(zhàn)裙，腰束帶，足蹬戰(zhàn)靴，正面站立，姿態(tài)凜然。

窟門右側(cè)文殊像高0.91米，頭束高髻，面部殘毀，有三層圓形頭光，頭上刻橢圓形華蓋。菩薩頸戴項圈，上身袒露，斜披絡(luò)腋，左臂于體側(cè)曲肘，小臂及左手殘毀。右臂于體側(cè)曲肘，右手握三叉金剛杵舉于胸前，正面坐于獅背的仰蓮花座上。文殊菩薩座下獅子昂首張口，背負鞍韉，胸佩鈴鐺，足踏蓮花，作前行狀。獅子右下方馭者為武士形象的于闐王，頭部殘毀，上身著胡服，右手持馴棍舉于頭側(cè)，左手執(zhí)獅韁作牽拉狀。下身著褲，腰束帶，雙足著靴，踏于蓮花上。菩薩左、右兩側(cè)各有一脅侍菩薩，左側(cè)菩薩頭上有一陰刻飛天，頭朝文殊方向作從天下降的姿勢。菩薩后方天王頭戴冠，冠帶向后飄揚，兩條冠帶間有一山形火焰紋。天王上身著明光甲，肩部有虎頭護肩。左手握寶劍，劍尖朝下拄于地。下著戰(zhàn)裙，裙下著褲，足蹬戰(zhàn)靴，威風(fēng)凜凜。

第二重窟門立面為長方形，門上雕尖拱門楣?？唛T西壁距地面1.44米處鑿一圓拱形龕，龕內(nèi)雕一佛二菩薩像，佛像內(nèi)著僧祇支，外著袒右肩袈裟，雙手施禪定印，結(jié)跏趺坐于仰蓮座上，蓮座下為一小須彌座。左、右兩側(cè)菩薩鼓腹扭腰，跣足，七分側(cè)立于覆蓮臺上。第三重窟門即最內(nèi)側(cè)窟門立面近正方形，窟門外側(cè)上方有題記二方。第一方題記為陰刻楷書，共40余行，行字不一，正書左行，錄文如下：

為國 及法界眾生＼古靈嵩寺新造＼功德堂記＼昔大雄利物靈鷲，文殊□＼扵五峰，皆敬止＼幽巖，棲道泉石。＼此靈山地，上□碧＼落，下鉅雨川，□抱＼龍宮，澗□流八水。歷＼代崇敬佛法者，＼即我山門。古寺＼厥號靈嵩也，＼晉始初立，至大魏、＼大周、后秦甲申歲，＼奏寺額，遂帝終崇，＼皆鐫銘記。從秦＼至唐寶應(yīng)元載，年＼代既深，古碑墮毀，＼佛龕圣跡，舊址山＼存。后遇廣平帝＼崇敬佛僧，我今皇＼帝，乾坤永固，佛法重＼新，北平留守太傅王、＼盂縣令竇、壽陽令＼孫、忻州定襄縣＼無畏大師，諱金剛照，＼俗姓崔，博陵茂族＼也。知官守□石□之＼□，悟佛道為得脫＼□。本□行精苦，杖＼錫此山，歸依＼眾花，頂禮石佛。＼寂竹傳□□□□＼德宗貞元十□□＼□□四日奄化，□□＼□□□□山眾□＼□□西二十□元＼和六年，歲次辛卯三＼月朔廿八記。＼山僧惠住□□□＼僧守信，門人僧普□＼門人僧真，尼難念，＼雨花寺僧惠通□，＼南林山□東莊功□李子云，＼親信士□□，□□＼門人（下殘）

第二方題記刻于第一方題記后，錄文為：“古靈嵩寺□□莊李子云＼□買到下＼□瓦當(dāng)＼頭使用，愿父母＼早生西天?！笨唛T外西側(cè)有一圓拱形龕，龕內(nèi)雕一佛二弟子像。龕下有題記一方：“（前殘）亡母文殊一區(qū)，＼西張□寺□＼□山尼亡母＼立也。”

石窟主室平面近長方形，窟頂前低后高，前部為平頂，后部為斜坡頂。正壁中央開長方形龕，龕上部寬3.74米，下部略有殘損，進深0.2米，龕內(nèi)無造像。主室東、西兩壁前各有一石臺，東壁石臺前有一方形石柱，寬1米，高2米。西壁石臺前石柱已毀，僅窟頂處殘存部分痕跡。南壁（前壁）窟門上方近窟頂處的左、右兩側(cè)鑿出兩個近長方形凹槽，門兩側(cè)的地面上各鑿一圓形門臼，窟門門框頂部及左、右兩側(cè)均有題記。門框上方的題記漫漶嚴(yán)重，錄文為：“本寺四至，東至＼山外東谷＼□□實至（下殘）。”窟門左側(cè)題記，共8行，錄文：“秦寶奏＼帝，奉＼魏王圣旨，□相公令旨。＼喜哉！古靈嵩寺，五峰皆幽巖，□□現(xiàn)石＼寺。洞尋龍宮，清池八水，乾坤□□。此山自古□＼求圣跡之地，實巡山照應(yīng)，宣□石佛一堂，＼救度中生，保佑見存父母，西天行度，蓮花化生。＼天會三年三月十五日記?！笨唛T左側(cè)題記，錄文為：“秦寶訟＼□□□□百人□定破敗□二重建□□闕□有□□＼門七二好尋□亡令入得＼前日□□文后見休□□文＼李元貞□□開?！?/p>

第2號窟 位于第1號窟西3米。洞窟外立面經(jīng)人工鑿平，整體呈長方形，中央開重形窟門。外層窟門立面為長方形，窟門左側(cè)有題記，正書右行，錄文為：“誄志瘞述銘意，＼為 國王帝主、大臣宦官＼長、師僧父母，開山敬造佛堂昉義，＼鷲巖經(jīng)室，敬安尊像，大＼圣圣教 貞元三年，歲＼次丁卯，五月甲申朔廿＼九弟子修記?！笨唛T右側(cè)有兩方題記，從東到西，第一方題記錄文為：“□□□崇德＼分門超明＼貞元十八＼年五月廿三＼日□王＼和尚頂拜□?！钡诙筋}記錄文為：“□□□＼王和貞＼元六年＼□□月□□記?！鳖}記右側(cè)為一陰刻佛像雙手施禪定印，結(jié)跏趺坐于仰蓮臺上。內(nèi)層窟門立面為圓拱形，上端有兩個方形門簪，門兩側(cè)浮雕圓形立柱，立柱下方雕方形柱礎(chǔ)。

石窟主室平面略呈長方形，窟頂前低后高。西壁距地面0.68米處開一龕，龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。其中佛像面部殘毀，頸刻三道紋，內(nèi)著僧祇支，外披中衣搭肘式佛衣。兩手的拇指與食指環(huán)成圓圈狀，并于小指、無名指處相交叉，手心向內(nèi)，舉于胸前，結(jié)跏趺坐于仰蓮座上，足心向上，蓮座前雕一桃形香爐。左側(cè)菩薩側(cè)身立于主尊身后，右側(cè)菩薩雙手合十，側(cè)身而立。其余三壁無造像。

第3號窟 位于第2號窟西2.87米處。石窟前鑿出前廊，前廊北壁中央開重層窟門。外層窟門立面呈長方形，門前鑿有臺階。內(nèi)層窟門立面亦呈長方形，門下鑿有門檻，兩重門之間飾有長方形門框。洞窟主室平面呈長方形，窟頂前低后高。東、西兩壁近窟頂處各鑿兩個鑿孔，兩鑿孔之間的距離為0.9米，南壁窟門上方左右兩側(cè)分別鑿出兩個方形鑿孔，門下方兩側(cè)各有一圓形門臼，窟內(nèi)無造像。

石窟西區(qū)

陽摩山石窟西區(qū)由多處佛龕組成，從東到西依據(jù)崖面走勢可分為7組。

第1組龕 包括西區(qū)第1號、2號、3號、4號、5號龕，位于中區(qū)第3號窟西約150米處經(jīng)人工雕鑿的崖面上。第1號龕為千佛龕，共6層，現(xiàn)存98個小龕。小龕為方形，龕中佛像高肉髻，有頭光，內(nèi)著僧祇支，外著袒右肩袈裟，雙手施禪定印，結(jié)跏趺坐于仰蓮座上。千佛龕下方有題記一則，正書左行，錄文如下：

比丘惠永，＼零嵩寺＼大像主，法＼義母人一＼百人等。＼唯大魏歲次癸寅武＼定四年六月壬□申□，＼比丘惠岳、東村婦人法＼邑主法敬、維那樂近、＼呂娥共一百人等?！酰堋醣娦膭裰?，敬造大像、＼小像百區(qū)。上為皇帝陛下，＼渤海大王，累劫師僧，七世＼父母，合邑因緣＼眷屬。（闕）后為＼邊地合生之類，持佛國，＼登正覺。＼齋主秦造像為□父，＼光明主杜喬□、范世□，＼香火主秦□□，＼清凈主秦伏生，＼都綰主長史董道業(yè)。

千佛龕中央為一圓拱形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛二弟子。第2號龕位于千佛龕右側(cè)，為圓拱形敞口淺龕，內(nèi)雕一佛。龕下有題記，共5行，錄文：“比丘惠＼信為＼亡父母＼造像＼一區(qū)?！钡?、4、5號龕并列于第2號龕下，龕內(nèi)均雕一佛。龕下方有題記一則，文字漫漶不清，已無法識讀。

第2組龕 包括西區(qū)第6號、7號、8號、9號龕，位于第1組佛龕西約70米處經(jīng)人工雕鑿的崖面上。第6號龕位于崖面東側(cè)，第7號龕位于第6號龕右下方，第8號龕位于第7號龕右上方，三龕均為方形敞口淺龕，龕內(nèi)均雕一佛。

第9號龕位于第8號龕西部，亦為方形敞口龕，龕內(nèi)雕一佛二供養(yǎng)人像，佛像高肉髻，面部殘毀，頸刻三道紋，內(nèi)著僧祇支，外著袒右肩袈裟，左手置于左腿上，手心向下。右肘曲起，右手伸二指側(cè)舉于右肩部，結(jié)跏趺坐于方形臺上，衣擺沿方形臺自然下垂。佛左側(cè)供養(yǎng)人面部及衣飾不清，雙手合十舉于胸前，左膝著地側(cè)身向佛而跪，作供養(yǎng)狀。右側(cè)供養(yǎng)人頭部鑿毀，右膝著地側(cè)身向佛而跪，作供養(yǎng)狀。二供養(yǎng)人身后分別為兩株菩提樹，如傘蓋般遮于佛像上方。佛龕下方有題記，共10行，錄文為：“維大唐＼開元九＼年五月＼佛弟子＼孫阿□＼□□□＼□□□＼敬造釋＼迦降摩＼像一鋪?！?/p>

第3組龕 包括西區(qū)第10號、11號、12號、13號、14號、15號、16號、17號、18號、19號、20號、21號、22號、23號、24號、25號、26號、27號、28號龕，位于第2組龕西側(cè)經(jīng)人工雕鑿的崖面上。其中第10號龕為千佛龕，分為左右兩鋪，占據(jù)了崖面的大部。左鋪佛龕共70個，右鋪佛龕共99個。龕內(nèi)佛像面相有方圓及長圓兩種，五官殘泐不清，上身著通肩式佛衣，雙手施禪定印，雙腿結(jié)跏趺坐于仰蓮臺上，身后有項光及背光。

第11號、12號、13號龕位于兩鋪千佛龕中間。其中第11號、12號龕分上下兩層排列，第11號龕為方形圓角敞口淺龕，內(nèi)雕一佛。第12號龕位于第11號龕下部，為長方形敞口淺龕，龕內(nèi)雕四身供養(yǎng)比丘。龕右側(cè)有“比丘惠□”的題記。第13號位于第11號、12號龕右側(cè)，為圓拱形敞口龕，龕上方雕一橢圓形華蓋，華蓋左、右兩側(cè)各雕一飛天，均頭朝華蓋方向作飛翔狀，龕內(nèi)雕一佛二弟子。在佛像左上方為六身陰線刻菩薩半身像，菩薩均束高發(fā)髻，面容豐滿，神態(tài)生動。

在上述三龕下方有題為《陽摩山功德銘文》的題記一方，題記高0.61米，寬0.75米，正書左行，錄文如下：

陽摩山功德銘文＼佛維大覺圣像，彌古常今；寶性湛然，視說恒寂。＼應(yīng)現(xiàn)六道，無剎無方；蠢動四生，等以慈念；于是＼容，如空慜，如太虛。雖儒道有談玄？俗之化，何＼ 如釋門寂向絕塵之糜、多方之教、不二之門、示＼慾頭之言，乃眾生極濟。是故梵釋奉教，天世□＼崇，鐫顏瞻禮，仙教流傳，令眾生得于禮，化?！酰芙^然。唐國北京西界，山名陽摩，峰峰秀＼嶷，中有仙洞龍宮，有石室清池，眾靈嵩之寺，巖＼上有功德銘，云是往先大魏武定三年造，衣服＼猶古，消變欲暗。至唐朝李家第八廣平＼皇帝，正天下，敢四海。奉則北京，姓辛名云＼京，能正動亂，出將入相之日，縣主姓秦名善＼明，今古雅震，賢風(fēng)三主，欽明是其世也。于此□＼？改為袈裟，畫蓮花臺、方座，二大士普賢、文＼殊，龕中觀音、勢至等諸太菩薩，蓋及仙是其增＼新。維大唐大歷二年歲在丁未八月一日修盡功＼畢。遂鐫銘記傳于后。愿法界眾生俱登正覺。得＼粗凈域眾圣佛尊禮一切智法性之身。＼述其詞曰：善哉世無比，難遇天中天。＼神量超塵界，毛端隱大千。應(yīng)示圖龕內(nèi)，＼隨愿與良緣。依行眾善業(yè)，凈土或生天。＼希哉靈嵩，滿璧金容。諸佛游化，＼往來其中。俗仁□夫人溫氏、男獻心、獻王、獻朝一心供養(yǎng)。大德齋主南綸興。

《陽摩山功德銘文》左側(cè)，另有題記5行，殘泐不清。根據(jù)字跡可分為兩則，第一則題記共2行：“奏天寶＼□山太守?！钡诙t題記共3行，錄文為：“奉后至元和十二年五月五日，□□＼亡夫敬往清欣□□□□＼赴天子大□□（后殘）。”

左鋪千佛龕的左側(cè)造像，從上到下可分為三層。第一層包括第14、15、16、17號龕，其中第14號龕為長方形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛像，頭部殘毀，頸有三道紋，內(nèi)著僧祇支，外著袒右肩袈裟，左手撫于左膝上，手心向下。右臂戴釧，于肘部曲起，右手伸二指側(cè)舉于右肩部，下身著裙，雙腿結(jié)跏趺坐于須彌座上，裙擺沿須彌座邊沿自然下垂。佛座下部刻題記一方，共7行，錄文為：“菩薩僧＼奴孫阿供＼釋迦降摩＼像一區(qū)，上為＼國王、地主、師＼僧、父母、法界＼眾生，同沾此福。”佛座兩側(cè)各雕一供養(yǎng)人像，雙手合十舉于胸前，側(cè)身向佛而立。佛像左側(cè)雕一菩提樹，如傘蓋般遮于主尊之上。菩提樹左側(cè)有題記一方：“（前殘）＼造像一區(qū)，亡父母＼往生天界?！狈鹣裼覀?cè)雕一菩薩像，菩薩上端雕一飛天，飛天頭朝菩提樹方向作供養(yǎng)狀。

第15號龕位于第14號龕左上方，為圓拱形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛像。龕下有題記一方：“武定二年五月一日，秦□□＼像一區(qū)，上為皇＼帝，下為七世父母，所＼生父母，因緣眷屬，法善知＼識，有形之類，一時成佛。”第16號、17號龕位于第15號龕下方，其中第16號龕為圓拱形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛。龕下有題記一方，殘泐嚴(yán)重，無法識讀。第17號龕位于第16號龕左側(cè)，內(nèi)雕一佛，從其殘存痕跡來看，應(yīng)為一結(jié)跏趺而坐的坐佛。龕下有題記一方：“比丘□□，為＼見存父母＼造像一區(qū)?！?/p>

第二層位于第14號龕下方，包括第18、19號龕，兩龕均為圓拱形敞口淺龕，內(nèi)部都雕一佛，佛像頭部鑿毀，雙手施禪定印，雙腿結(jié)跏趺坐于仰蓮座上。

第三層位于第18、19號龕下方，包括第20、21號龕。其中，第20號龕為一不規(guī)則方形敞口淺龕，內(nèi)雕騎象普賢及其眷屬，普賢菩薩頭束高髻，有頭光。上身袒露，胸佩瓔珞，有帔帛，左臂風(fēng)化，右臂下垂，右手置于右膝之上，手心向上。下身著裙，采七分側(cè)面之姿態(tài)半跏趺坐于象背之仰蓮座上。座下大象嘴角刻三顆長牙，足踏蓮花，側(cè)身而立，作前行狀。大象旁為一胡人形象的馭者。普賢前方脅侍菩薩，足踏蓮花，作導(dǎo)引狀立于大象前。普賢后側(cè)脅侍菩薩頭部鑿毀，雙手合十舉于胸前，身體前傾，作供養(yǎng)狀，立于覆蓮花上。脅侍菩薩左側(cè)有題記一方：“趙大有為＼亡父母亡。”第21號龕位于第20號龕左側(cè)，為圓拱形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛像。方座下有題記一則：“□□□□□＼造像一區(qū)，上為＼皇帝陛下、師僧、＼父母、因緣眷屬、有形之類，一時成佛。”

右鋪千佛龕的右鋪造像，從上到下可分為五層：

第一層為第23號龕，為方形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛。座下有題記一方，共4行，行字不一，錄文為：“□□□□＼師僧父母＼□□□□＼一時成佛。”第二層為第23號龕，為圓拱形敞口龕，龕內(nèi)雕一佛像。

第三層為第24號龕，為長方形敞口龕，龕內(nèi)雕騎師文殊及眷屬像。文殊菩薩頭部風(fēng)化嚴(yán)重，五官不清，頸有三道紋，斜披絡(luò)腋，有帔帛。左手指向前方，右手持麈尾橫于胸前，雙腿結(jié)半跏趺正面坐于獅背之上。座下獅子足踩蓮花，回首與馭者相望。獅側(cè)馭者頭戴尖頂帽，帽頂向前彎曲，高鼻深目，下巴向前翹起，為一中年胡人的形象。上身著左衽胡服，下身著褲，足蹬靴，雙手執(zhí)獅韁，側(cè)身立于蓮花之上。文殊前方菩薩頭束高發(fā)髻，面部殘毀，扭頭向文殊作回顧狀。文殊后方菩薩頭束高發(fā)髻，面部殘毀，右手持蓮花舉于胸前，跣足立于仰蓮花上。

第四層包括第25、26、27號龕，均為敞口淺龕，龕內(nèi)均雕一佛。第五層包括第28、29號龕，均為圓拱形敞口淺龕，龕內(nèi)均雕一佛。

從現(xiàn)場調(diào)查情況來看，這鋪造像疊壓、打破關(guān)系明顯，除千佛造像為東魏遺存外，其余均為唐代改刻。

第4組龕 位于第3組西，目前僅存西區(qū)第30號龕，為一梯形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛像，佛像風(fēng)化嚴(yán)重，面部及衣飾不清，雙腿結(jié)跏趺坐于方座之上。

第5組龕 位于第4組西，即西區(qū)第31號龕，為一不規(guī)則的長方形敞口龕。龕內(nèi)雕三佛及其脅侍等像，其中中間佛像高0.5米，頭部鑿毀，有多層項光及背光。內(nèi)著僧祇支，外著袒右肩袈裟。左臂下垂，左手手心向上，置于兩腿之間。右臂下垂，于肘部殘毀。雙腿結(jié)跏趺坐于束腰三層蓮座上，束腰兩側(cè)各雕一伎樂天。兩伎樂天均風(fēng)化嚴(yán)重，五官及衣飾不清。有帔帛，帛帶搭肩繞臂，向后飛揚，側(cè)身作胡跪狀。

束腰下部為一方臺，方臺正面刻一方形壺門，壺門內(nèi)淺浮雕一力士二獅子。力士頭部殘毀，身著鎧甲，雙腿跪立，頭部及肩膀扛舉方臺。力士左右兩側(cè)各雕一獅子，方座兩側(cè)亦各雕一獅子。佛像左側(cè)菩薩鑿毀，右側(cè)菩薩上半身鑿毀，下半身殘高0.29米，立于仰蓮座上。

左側(cè)佛像高0.66米，頭部鑿毀，有多層項光。內(nèi)著僧祇支，外著中衣搭肘式佛衣。左臂自然下垂，左手撫膝。右臂殘毀，手勢不清。雙腿下垂，倚坐于方形臺座之上。足踏由兩力士托舉的小幾，力士雄健有力，雙手上舉，作奮力托舉狀。左側(cè)菩薩面部殘毀，五官不清，耳側(cè)為兩根下垂的繒帶。頸戴項圈，內(nèi)著僧祇支，外著交領(lǐng)窄袖天衣。雙手合十，舉于胸前。下身著裙，立于方臺之上。方臺下有一力士，雙手向上奮力托舉方臺。右側(cè)菩薩像鑿毀。

右側(cè)佛像高0.5米，頭部殘毀，五官不清。頸刻三道紋，內(nèi)著僧祇支，外著中衣搭肘式佛衣。衣褶細密，雙腿衣紋呈“U”字形。右手置于腹前，手心向下，拇指及食指間夾一圓丸，左臂下垂，左手手心向上，置于雙腿之間，與右手呈相互呼應(yīng)之勢，雙腿結(jié)跏趺坐于三層仰蓮座上。蓮座底部是方臺，方臺正面刻一圓形壺門，壺門中間淺浮雕一短柱，方臺下緣飾雙層覆蓮。佛像左側(cè)菩薩為半身像，手勢與佛像相似。右側(cè)菩薩也為半身像，頭戴冠，側(cè)身而立。

第6組龕 位于第5組龕西側(cè)約1.72米處的一處人工雕鑿過的崖面上，在崖面近中間部位的石壁上鑿出三個方形孔。梁孔下方從東到西依次為西區(qū)第32號、第33號龕，其中第32號龕為圓拱形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛二弟子。龕左側(cè)及下部有題記，共27行，錄文為：

大周開皇二年，歲次戊寅七月卅日，＼合村邑母十五人，敬造佛像一區(qū)。上＼為皇帝陛下，下為七世父母，所生父＼母，因緣眷屬，邊地眾生，一時成佛。＼比丘惠明＼邑子任全花＼邑子王紫花＼邑子□□□＼邑子姚法王＼邑子□□□＼邑子鄭熷好＼邑子王玉妃＼邑子秦貴好＼邑子□□□＼邑子□□□＼邑子□飛妃＼邑子天俟可羅旦＼邑子□□□＼邑子□□□＼邑子□□□＼邑子□□□＼邑子□□□＼邑子王□妃＼邑子□□□＼邑子□□□＼邑子王時寶＼邑子□□□。

第33號龕為圓拱尖楣敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛二弟子。龕右側(cè)崖面有題記，僅“開皇二年”等字跡模糊可見。題記右側(cè)有兩個小龕，分上下兩層排列，龕內(nèi)各雕一結(jié)跏趺坐佛，高肉髻，面部及衣飾不清，雙手施禪定印。

第33號龕左側(cè)有4個小龕，分三層呈反“L”形排列。自上而下第一層小龕為圓形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛像。龕左側(cè)有題記一方：“年茍子為父母＼造像一區(qū)?！钡诙有↓悶閳A拱形敞口淺龕，內(nèi)雕一佛像。龕左側(cè)有題記一方：“弟子曾明達為＼父母造像一區(qū)?！钡谌龑庸矁蓚€小龕，左側(cè)小龕為圓拱形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛像。龕左側(cè)有題記一方：“弟子秦洪□為＼父母造像一區(qū)。”右側(cè)小龕為圓拱形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一佛。龕左側(cè)有題記一方：“弟子彭□榮為＼父母造像一區(qū)?！?/p>

第34號龕位于第32號龕和33號龕之間，為圓拱形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一結(jié)跏趺坐佛，風(fēng)化嚴(yán)重，面部及衣飾不清，雙手施禪定印。

第7組龕 位于第6組龕西側(cè)1.3米，該組佛龕僅包括西區(qū)第35號龕，龕高0.43米，寬0.35米，為圓拱形敞口淺龕，龕內(nèi)雕一像，風(fēng)化嚴(yán)重，僅存輪廓。

開鑿年代

陽摩山石窟中、西區(qū)不僅窟龕數(shù)量多，且雕鑿時間跨度大，是我們研究晉中地區(qū)佛教藝術(shù)及佛教史的重要資料。

通過分析現(xiàn)存題記，我們可知陽摩山石窟中、西區(qū)窟龕開鑿經(jīng)歷了東魏、隋、唐三個時期。根據(jù)紀(jì)年題記來看，陽摩山石窟西區(qū)第3組龕中的千佛造像開鑿于東魏武定二年（544年），西區(qū)第1組佛龕開鑿于武定四年（546年）。西區(qū)第6組佛龕開鑿于隋開皇二年（582年），西區(qū)第2組佛龕中的第10號龕及第3組佛龕中的第15號龕都開鑿于唐開元九年（721年）。中區(qū)第2號窟開鑿于貞元三年（787年），中區(qū)第1號窟開鑿于元和六年（811年），唐大歷二年（767年）又對西區(qū)第3組龕中的部分小龕進行過改刻，該組龕中的釋迦三尊像及其附屬造像就是此次改刻的結(jié)果。其余窟龕的開鑿時間，因無紀(jì)年題記可依，需我們綜合窟龕形制、造像特征等做出合理判斷。因其中多處單尊釋迦像體量很小，且風(fēng)化嚴(yán)重，故筆者僅對保存較為完好的中區(qū)第3窟及西區(qū)第5組龕的雕鑿年代進行分析。

首先，從窟龕形制來看，中區(qū)第3號窟與第2號窟的窟形大致相同，且第3號窟的位置與第2號窟及第1號窟毗鄰。3個洞窟不僅開鑿于同一高度，且與其它窟龕的邊界清晰，屬于同一洞窟組合。所以，我們推測中區(qū)第3號窟的開鑿時間與第1號窟及第2號窟相近，都屬于唐代洞窟。

其次，從造像風(fēng)格來看，西區(qū)第5組龕雕鑿時間為唐初。以龕中最東側(cè)倚坐佛像為例，該尊造像的衣著、坐姿等特征延續(xù)了龍門石窟敬西洞唐代造倚坐佛的風(fēng)格。其佛座下力士像風(fēng)格與龍門石窟賓陽北洞正壁佛座下的力士相似。該龕主尊蓮座束腰部伎樂天的形象也與龍門石窟萬佛洞南壁壁腳伎樂天的形象相近?！吨袊摺堥T石窟》中認為龍門石窟的賓陽北洞、敬西洞、萬佛洞中相關(guān)造像的雕鑿時間為唐代初期，故我們推測陽摩山石窟西區(qū)第31號龕的開鑿時間與此相近。

造像題材及造像思想

從現(xiàn)存陽摩山石窟中、西區(qū)的造像來看，題材主要有單尊釋迦、跏趺坐佛與二站姿菩薩、釋迦降魔像、三世佛、華嚴(yán)三圣、千佛造像等。這些造像或單獨出現(xiàn)，或互相組合，反映了東魏、隋、唐時期山西中部佛教造像的部分特征。

陽摩山石窟中區(qū)及西區(qū)北朝造像主要集中于單尊跏趺坐佛及千佛造像兩個題材。

單尊跏趺坐佛造像在西區(qū)六組佛龕中都有分布。佛教造像中，如無特別標(biāo)注，此類造像一般認為是釋迦牟尼佛。侯旭東曾指出“總體上，5世紀(jì)中葉至6世紀(jì)70年代末，北方釋迦造像及其崇拜較流行。……大部分時間中，信徒所造尊像中10%以上標(biāo)明為釋迦造像”（《五、六世紀(jì)北方民眾佛教信仰—以造像記為中心》）。陽摩山石窟中區(qū)及西區(qū)的這些單尊釋迦佛造像一般不超過0.1米，多不規(guī)則地分布于主要造像的周圍，應(yīng)為普通民眾或僧尼個人所造。既是僧侶禪觀時觀想的對象，也是信眾祈盼“皇帝陛下、師僧父母、因緣眷屬、有形之類，一時成佛”的精神寄托。

千佛造像在陽摩山石窟西區(qū)共有兩鋪。與陽摩山石窟東區(qū)的千佛與釋迦、多寶組合略有不同，這兩鋪造像的內(nèi)容均為一佛二弟子與千佛的組合。其中，一佛二弟子的主尊，如無特別說明，一般認為其身份為釋迦牟尼佛。千佛像則是北朝及唐代中國北方主要流行的佛教造像題材之一。陽摩山石窟中、西區(qū)的千佛造像沒有榜題，較難辨識其具體身份。不過，這些千佛造像與主尊釋迦牟尼造像一起出現(xiàn)，故不排除其表現(xiàn)三世千佛的可能。（ 沙武田《千佛及其造像藝術(shù)》）與上述單尊跏趺坐佛不同，千佛造像面積較大，費力較多，非普通信眾個人所能承擔(dān)，故西區(qū)第1號龕中的“大像、小像百區(qū)”就是“比丘惠岳、東村婦人法邑主法敬、維那樂近、呂娥共一百人等。□□眾心勸助”，共同出資雕鑿而成的。一方面為靈嵩寺僧人們禪修時提供了禪觀和觀想的對象，另一方面也是信眾們發(fā)弘愿、勤精進的見證。

唐代陽摩山石窟中、西區(qū)的造像題材主要為釋迦降魔像、三世佛、華嚴(yán)三圣三個題材。

釋迦降魔像在陽摩山石窟中共兩鋪，都為騎都尉孫阿子于開元九年（721年）所造，二者的內(nèi)容基本相同：主尊身著袒右肩袈裟，右臂戴臂釧，左臂下垂，左手施觸地印，身后均為菩提樹式華蓋。與傳統(tǒng)的降魔成道像相比，此類造像中“降魔”部分逐漸簡化，突出表現(xiàn)了釋迦在菩提樹下“成道”“悟道”的場景，故又被稱為菩提瑞像。

陽摩山石窟中的三世佛造像位于西區(qū)第31號龕。三佛是佛教造像中的重要題材之一，組合形式較為復(fù)雜，有由迦葉佛、釋迦佛和彌勒佛組成的三世佛，由定光佛、釋迦佛和彌勒佛組成的三世佛等多種形式。就該龕中的造像而言，特征最為明顯的是最右側(cè)的造像，該造像右手執(zhí)圓形藥丸。從唐代不空所譯的《藥師如來念誦儀軌》中“以種種雜寶莊嚴(yán)壇，安中心一藥師如來，左手執(zhí)藥器，亦名無價珠。右手令做三界印。一著袈裟，結(jié)跏趺坐，令安蓮華臺?！鐏硗庵?，令住日光、月光二菩薩”，可知該造像為藥師佛。居中的造像有頭光及背光，右手施無畏印，結(jié)跏趺坐于束蓮座上，坐姿及手印與蓮溪新開寺第4窟及洛川寺家河石窟中的釋迦像相同，故可知此造像為娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。最左側(cè)造像為倚坐佛，學(xué)者們常將隋唐時代的倚坐像認定為彌勒。所以，陽摩山石窟西區(qū)第31號龕中造像應(yīng)是由藥師佛、釋迦牟尼佛、彌勒佛所組成的三世佛，是唐代比較流行的三世佛造像組合的一種，反映了人們祈求并往生凈土世界的心態(tài)。（ 李靜杰《唐宋時期三佛圖像類型分析—以四川、陜北石窟三佛組合雕刻為中心》）

陽摩山石窟西區(qū)第3組佛龕中有結(jié)跏趺坐佛造像與騎獅文殊、騎象普賢的造像組合，我們一般將其認定為華嚴(yán)三圣。據(jù)龕下題記可知，該鋪造像雕鑿于唐代宗大歷二年，與傳統(tǒng)的華嚴(yán)三圣像相比，這鋪造像中文殊菩薩所騎獅子的馭者由昆侖奴變成了高鼻深目的胡人形象。由敦煌莫高窟第220窟甬道題記可知，此類文殊像被稱為新樣文殊。這類造像最早產(chǎn)生于五臺山地區(qū)，與安史之亂后密宗的興起、內(nèi)憂外患的形勢以及不空、辛云京等人有著密切的關(guān)系。陽摩山鄰近五臺山地區(qū)，處于五臺山佛教文化影響的輻射范圍之內(nèi)，所以此類造像出現(xiàn)不久之后，便傳到了該地。新樣文殊像在該石窟中共有兩處，雕鑿時間均為中晚唐時期，其中西區(qū)第3組龕中的新樣文殊像是目前已知紀(jì)年最早的新樣文殊像。

關(guān)于古靈嵩寺

從現(xiàn)存題記來看，陽摩山石窟是古靈嵩寺的一個部分，該石窟的開鑿和發(fā)展與古靈（零）嵩寺有著密切的關(guān)系。據(jù)石窟中銘文記載，該寺始建于西晉初年，“至大魏、大周、后秦甲申歲，奏寺額，遂帝終崇”。雖然這一記載似有夸大之嫌，且其中的“后秦”二字也頗為難解，但結(jié)合石窟中的相關(guān)題記來看，該寺最遲在東魏武定年間（543—550年）已經(jīng)存在。到了唐代，由于得到官方的支持，該寺的規(guī)模進一步擴大，成為當(dāng)時晉中地區(qū)一座重要的山地寺院。雖然目前尚未對該寺進行正規(guī)的考古發(fā)掘，但我們從石窟頂部存留的部分條石并結(jié)合石窟周邊的地勢、環(huán)境推測，靈嵩寺寺院應(yīng)建于陽摩山石窟上方，與石窟一起構(gòu)成了一種完整的上寺下窟的組合形式。

窟龕功能

北朝時期，太行山以西地區(qū)的佛教活動中特別重視禪修，靈嵩寺僧人在陽摩山中的修行也是圍繞禪修展開的，所以這一時期陽摩山所開鑿石窟及造像與禪觀密切相關(guān)。靈嵩寺僧人在禮佛、習(xí)禪的同時，還組織義邑指導(dǎo)信眾修習(xí)佛法，并合義邑之力雕鑿佛像，以為國家、皇帝、官吏、師僧父母等祈福（從題記來看，這處義邑主要由女性組成，在東魏武定四年時人數(shù)曾超過百人，到了隋開皇二年仍有“邑母十五人”可見該義邑曾持續(xù)了百年之久），而且佛龕的祈福功能也一直延續(xù)到隋唐時期。

唐代陽摩山洞窟的功能卻發(fā)生了較大變化。從中區(qū)第2號窟窟門左側(cè)“誄志瘞述銘”的記載，可知該窟為瘞窟。而且該窟門內(nèi)側(cè)有鑿孔，應(yīng)是曾安裝木質(zhì)窟門的痕跡，故陽摩山石窟中區(qū)第2號是一座不完全封閉的瘞窟，安裝窟門可能是為了方便人們禮拜窟中高僧的遺骸。窟門左側(cè)“□□□崇德＼分門超明＼貞元十八＼年五月廿三＼日□王＼和尚頂拜□”和“□□□＼王和貞＼元六年＼□□月□□記”的題記就是當(dāng)時信眾禮拜供養(yǎng)窟中高僧遺骸的記錄。

中區(qū)第1窟則是以河?xùn)|節(jié)度使、盂縣及壽陽縣令等在家信眾和普□等出家僧尼共同為高僧金剛照建造的功德堂。結(jié)合該窟的窟形及窟內(nèi)結(jié)構(gòu)等，我們認為該窟在當(dāng)時是被用作紀(jì)念金剛照的影窟。影窟是專門用來供奉高僧邈真像的洞窟，雖然窟中人物或簡或繁，但高僧邈真像一般占據(jù)窟中的主導(dǎo)地位。從陽摩山石窟功德堂中的內(nèi)部結(jié)構(gòu)來看，功德堂中畫像或塑像的配置方式可能與《唐恒岳故禪師影堂紀(jì)德之碑》中所述“嶷然面南，左右引翼”的記載相同。而功德堂外現(xiàn)存鑿孔及柱礎(chǔ)等遺存表明該堂前室曾有木構(gòu)建筑，應(yīng)是祭祀窟中高僧的場所。目前功德堂中高僧的畫像或塑像已毀壞殆盡，僅剩東、西壁前的兩處石臺及窟外的柱礎(chǔ)存留于世。

基金項目：2014年度國家社科青年項目“中國中古文殊信仰研究”（14CZS017）；2017年度山西省哲學(xué)社科規(guī)劃項目“山西省宗教旅游中出現(xiàn)的問題及對策研究”。

（作者許棟為太原理工大學(xué)藝術(shù)學(xué)院教師；王麗、石文嘉為太原師范學(xué)院教師；崔曉東為太原市天龍山石窟研究所副研究員）